經濟解放與文化解放：克服異化的兩條路徑

陳文劍

摘 要：關于異化的揚棄問題，馬克思以唯物史觀為理論基礎，希望通過生產力的發展來消滅產生異化根源的私有制和分工并最終消除異化，走的是“經濟解放”的路徑。而盧卡奇則是以“總體性”為理論中介，通過意識形態批判來尋求對由普遍商品化和生產“合理化”帶來的物化意識的克服，走的是“文化解放”的路徑。兩條路徑在理論上既有分向又有交叉，并對克服當下的異化現象具有啟示意義。

關鍵詞：馬克思;盧卡奇;異化理論;經濟解放;文化解放

中圖分類號：A81 ? ? ?文獻標識碼：A ? ? ?文章編號：1004-1494（2015）04-0111-05

馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》（以下簡稱為《手稿》）中首次將“異化”概念較為完整地帶入人們眼簾，并在后來的《德意志意識形態》等著作里進一步探討了異化問題。盧卡奇在他的扛鼎之作《歷史與階級意識》中也不謀而合地指出了資本主義社會的異化問題，不過在他那里叫做“物化”。盧卡奇在他后來出版的《關于社會存在的本體論》等著作里延續了對異化問題的研究。馬克思和盧卡奇雖然都不約而同地發現了人的異化問題，但卻給出了兩種不同的解決路徑：經濟解放和文化解放。

一、經濟解放：馬克思揚棄異化之路

（一）經濟關系意義上的異化：勞動異化

青年馬克思對異化的關注有一個轉變的過程：從對社會政治異化的關注到對經濟領域異化的關注。經濟領域內的異化主要是勞動異化，馬克思從生產關系和生產力兩個緯度分析了勞動異化產生的根源。

從生產關系緯度看，馬克思認為，私有制是異化得以實現的條件。他在《手稿》中指出：“盡管私有財產表現為外化勞動的根據和原因，但確切地說，它是外化勞動的后果，正像神原先不是人類理智迷誤的原因，而是人類理智迷誤的結果一樣。后來，這種關系就變成相互作用的關系。”[1]166也就是說，私有財產既是異化勞動的原因又是異化勞動的結果，它們相互作用，互為因果。馬克思在這里探討了異化勞動與私有財產的內在聯系：在現實的私有制基礎上，人的勞動目的就是為了自私的物化式的占有。

從生產力緯度看，社會分工是勞動異化產生的直接原因。在《德意志意識形態》中，馬克思開始從資本主義經濟事實和人類發展史的角度來揭示異化產生的根源。馬克思認為，歷史中異化勞動產生的直接原因是社會分工，而異化得以實現則是私有制度的確立。隨著社會生產力的發展，自然分工逐漸被社會分工所取代，一些勞動部門開始獨立出來，人們的勞動也日益固定化。馬克思認為這種固定化的分工導致了勞動的異化，“當分工出現后，任何人都有自己一定的特殊的活動范圍，這個范圍是強加于他的，他不能超出這個范圍：他是一個獵人、漁夫或牧人，或者是一個批判的批判者，只要他不想失去生活資料，他就始終應該是這樣的人?！盵1]537也就是說，只要分工不是出于自愿，由分工所造成的人的固體化活動本身就具有了異化的性質，但是這種異化性質的活動是通過私有制確立之后才得以加深。

關于私有制與分工關系，馬克思認為：“分工和私有制是相等的表達方式”[1]536，對同一件事情，分工是就活動而言，而私有制是就活動的產品而言。

（二）揚棄異化的理論基礎：唯物史觀

1883年馬克思逝世后，恩格斯稱他一生有兩個發現，其中之一就是唯物史觀。唯物史觀的基本原則與方法在《關于費爾巴哈提綱》中開始形成，并在《德意志意識形態》中走向成熟。雖然馬克思在《手稿》中也隱約透露出唯物史觀思想的萌芽，但在談論異化時依然保留著人本主義的色彩，比如在《手稿》里，人的“類本質”及其異化是作為異化理論的邏輯出發點，人本主義歷史觀是作為世界發展規律的依據。因此，張一兵教授認為《手稿》一書中實際上存在著兩條理論邏輯線索：“一條是從先驗主體出發的人本主義異化史觀的（“應該”）主體辯證法（話語）邏輯，另一條是從現實物質生產（實踐和工業）出發去觀察社會歷史的（“是”）?！盵2]這兩條理論邏輯似乎存在一定的相悖性，但在隨后的著作里馬克思逐步從“應該”的邏輯轉向“是”的邏輯，即從異化史觀轉向唯物史觀。

在唯物史觀中，馬克思不再從勞動異化思想而是從社會存在決定社會意識、從生產力與生產關系的矛盾運動、從物質生產和社會生活出發來認識這個世界。但這并不意味著馬克思放棄了異化概念，而是重新定義了異化，這種異化是建立在唯物史觀視域下的異化。比如，在上文提到的馬克思認為異化的根源在于私有制和分工，然而私有制和分工并不是從來就有的，而是生產力和生產關系發展到一定程度的必然結果。從這一點上分析，也可以說異化的根源是生產力和生產關系的矛盾運動。既然異化現象是生產力發展到一定階段伴隨著資本主義私有制確立而出現的社會歷史現象，那么它必然也將隨著生產力的進一步發展而被消滅。正如馬克思所說：“自我異化的揚棄同自我異化走的是同一條道路?！盵1]182

馬克思的異化思想是一個由不完善到完善的過程，這個過程就是不斷克服人本主義并逐步確立歷史唯物主義的過程。也只有以科學的唯物史觀為基礎，才不會使得揚棄異化的共產主義理想變得抽象和空洞。

（三）克服異化的路徑：生產力的高度發展

在《德意志意識形態》里，馬克思認為異化的消滅，生產力的高度發展是“絕對必須的實際前提”。他指出：“要使這種異化成為一種‘不堪忍受的力量，即成為革命反對的力量，就必須讓它把人類的大多數變成完全‘沒有財產的的人，同時這些人又同現存的有錢有教養的世界相對立，而這兩個條件都是以生產力的巨大增長和高度發展為前提的?！盵1]538這里的意思其實就是要消滅私有制，使人類的絕大多數人成為完全“沒有財產的”無產階級，無產階級才可以作為革命的力量來反對“革命反對的力量”，而這一切要以生產力的高度發展為前提。因為如果沒有生產力的發展，那就只會有貧窮，而在極端的貧困下，人們會由于匱乏而相互爭斗生活必須品，“全部陳腐污濁的東西又要死灰復燃”。

同時，馬克思還認為，只有隨著生產力的高度發展，人們的普遍交往才能建立得起來。普遍交往可以使得“沒有財產的”群眾同時存在于一切民族之中，這樣每一民族的變革就依賴于其他民族的變革，直到“地域性的個人為世界歷史性的、經驗上普遍的個人所代替。”如果不這樣，共產主義就只能作為某種地域性的東西而存在，自然異化的消除也只是地域性的，依然處于地方的、籠罩著迷信氣氛的“狀態”。因為在馬克思那里，無產階級只有在世界意義上才能存在，共產主義也只有作為世界歷史性的存在才有意義。這里需要指出的是，在《手稿》里馬克思認為共產主義是私有財產即人的自我異化的揚棄，是人本質的“復歸”。而在《德意志意識形態》里，馬克思已經超越了人本主義的界限，站在唯物史觀的的立場上，認為共產主義是消滅現存狀況即異化的現實運動，而這個運動的條件是由現有的前提產生的。這個前提就是“生產力的普遍發展和與此相聯系的世界交往?！盵1]539

總而言之，馬克思遵循的是一種“生產的邏輯”。他以唯物史觀為理論基礎，希望通過生產力的發展來消滅產生異化根源的私有制并最終消除異化，走的是“經濟解放”的路徑。

二、文化解放：盧卡奇克服物化之路

（一）心理層面意義上的物化：物化意識

盧卡奇認為，在資本主義發展過程中形成了以片面化為特征的物化結構，這種物化結構又侵入到人的意識中，形成物化意識。產生物化意識的根源在于人與人的關系被隱藏在物與物的關系背后，逐漸喪失主體性。具體地說，是由于資本主義商品形式的普遍化和資本主義生產的“合理化”。

資本主義商品形式的普遍化使“人的關系”變為“物的關系”。早在原始社會末期，商品交換及與之相適應的的商品關系就已存在，只有到了資本主義社會，商品才越來越滲透到社會生活的所有方面，并按照自己的形象來改造這些方面，“在資本主義發展開始之時，經濟關系的人的性質有時還看得相當清楚，但是，這一發展越繼續進行，產生的形式越錯綜復雜和越間接，人們就越少而且越難于看清這層物化的面紗。”[3]149當勞動產品轉變為資本主義的商品后，人與人之間的關系被物的關系掩蓋了，從而獲得了一種“幽靈般的對象性”。也就是說，由于商品無處不在的性能所造成的人們對它的崇拜，必然導致人們將自己的欲望，甚至個人意志寄托在商品上面。這種對商品的崇拜（馬克思稱之為“商品拜物教”），是人的自我異化，使得人逐漸喪失獨立意識和主體性，使無產階級逐漸喪失批判精神和革命斗志，完全沉醉于物質的享受之中。

資本主義生產的“合理化”使人變成一個“機械化了的、合理化了的零件”?！昂侠砘庇址Q“理性化”，建立在科學技術和可計算原則的基礎之上。它最先是由韋伯提出來的，他認為“合理化”是現代社會的基本趨向，合理化過程就是資本主義產生的過程，就是“祛魅”和世俗化的過程。盧卡奇運用了韋伯關于合理化的思想來分析資本主義的生產過程，但是他并沒有像韋伯一樣對“合理化”帶來的結果持肯定態度。在盧卡奇看來，“合理化”原則使經濟過程中的主體和客體都發生了決定性的變化：第一，“勞動過程的可計算性要求破壞產品本身的有機的、不合理的、始終由質所決定的統一”[3]149，統一的產品不再是勞動過程的對象。第二，“生產的客體被分成許多部分的這種情況，必然意味著它的主體也被分成許多部分”，“人無論是在客觀上還是對勞動過程的態度上都不表現為這個過程的真正的主人，而是作為機械化的一部分被結合到某一機械系統里去?！盵3]150隨著合理化程度的增加，工人活動的主體性漸漸失去了，越來越采取一種直觀的、順應的態度，這種態度就是喪失了批判意識的物化意識。

（二）揚棄物化的理論中介：總體性方法

要沖破以物化意識為基礎的資產階級意識形態的束縛，盧卡奇認為，必須回到真正的、正統的馬克思主義的方法的核心即總體性方法?？傮w性方法是盧卡奇對馬克思主義辯證法的凝練，他認為《歷史與階級意識》一書最大的成就在于重新恢復了總體性方法在馬克思全部著作中一向占有的方法論核心地位。盧卡奇主要從以下三個層面論述總體性方法。

首先，總體性是主體和客體的統一，這種統一體現在盧卡奇對無產階級意識的認識上。他認為無產階級要想擺脫以片面化為特征的物化結構，必須要形成無產階級意識，而具備無產階級意識就必須認識到自身在歷史過程中的地位：無產階級是歷史的活動者，也是歷史的創造者，是主客體的統一。

其次，總體性是理論與實踐的統一。盧卡奇對馬克思辯證法思想的考辨離不開黑格爾，他認為：“總體范疇，整體對各個部分的全面的、決定性的統治地位，是馬克思取自黑格爾并獨創性地改造成為一門全新科學的基礎的方法的本質。”[3]77 然而，黑格爾的辯證法思想只是一種思維運動過程的反映，是一種純理論邏輯的片面的思考方式，是對總體性的破壞。而“破壞對總體的考察，就要破壞理論和實踐的統一”，在盧卡奇看來只有“把實現被認識到的總體集中于和局限于歷史過程的現實，并借此規定可認識的和必須認識的總體，從而具體地發現這種‘作為主體的真實的東西，并借此確立理論和實踐的統一?！盵3]92

再次，總體性是具體的歷史的統一。一方面，總體性作為一種方法論，必然有其本體論基礎。在盧卡奇看來，這個本體論基礎就是歷史，歷史的本質就在于它是人類活動的產物，歷史既是人類社會實踐的客觀過程，也是人類自己的能動創造。他批判當時第二國際理論家們所宣揚的“科學主義”和“自然主義”，認為馬克思主義辯證法不是自然辯證法，而是歷史辯證法。另一方面，總體性辯證法又是具體的總體，盧卡奇反對第二國際生硬割裂歷史事實之間的聯系而單純追求歷史規律的做法。他指出：“只有在這種把社會生活中的孤立事實作為歷史發展的環節并把它們歸結為一個總體的情況下，對事實的認識才能成為對現實的認識?！盵3]56所以，在盧卡奇那里，只有具體的總體、歷史的總體，才是現實的總體。

盧卡奇正是以總體性方法為理論中介，來認識和批判資本主義社會各方面普遍存在的以片面化為基本特征的物化結構，從而喚醒無產階級的階級意識并最終達到對物化的克服。

（三）克服物化的途徑：意識形態批判

在資本主義社會，普遍商品化和資本主義生產“合理化”所導致的物化現象不僅停留在經濟領域，還滲透到人的整個日常生活之中，并在政治、法律、道德、宗教、哲學等各種形式中表現出來。這就形成了一種物化的意識形態，這種物化的意識形態又反過來為現實生活中的種種物化現象進行掩飾，使人們看不到社會上存在的異化事實，“束縛、限制人們的思想”，“把人們始終局限于自在的合類性水平上和局部的個性中，局限于日常生活的直接性中?！盵4]836在盧卡奇看來，要想克服物化，根本上是要批判這種物化的意識形態。他認為：“任何一種異化，無論其存在是何等堅實地取決于經濟，但若沒有意識形態的形式作為中介，它是永遠都不能得到相應的發展的，因而我們也就永遠都不能夠從理論上正確地、從實踐上有效地克服它?！盵4]811這就要求作為行動主體的無產階級，不僅要經濟革命和政治革命，更重要的是意識形態革命。這是一種“總體性”或“整體性”的革命，而意識形態革命是其本質環節。

對此，盧卡奇認為，意識形態批判除了批判物化的意識形態，還涉及無產階級的自我批判。生活在資產階級社會中的無產階級，面對現實的物化，雖然也有自發的反抗運動，但至多也只能形成“工聯主義”意識，還達不到盧卡奇所要求的“無產階級意識”。因此，無產階級的自我批判，就是一個把“無產階級意識”從外面灌輸給他們的過程，這樣的灌輸也就是無產階級從“自在”走向“自為”、從“自發”走向“自覺”的過程。

簡而言之，盧卡奇遵循的是一種“思想的邏輯”。他是以“總體性”為理論中介，通過意識形態批判來尋求對由普遍商品化和生產“合理化”帶來的物化和物化意識的克服，走的是“文化解放”的道路。

三、兩種路徑的評析及啟示

（一）兩條路徑的分向與交叉

在克服異化的問題上，馬克思與盧卡奇實質上是確立了兩種不同的異化理論批判主題。馬克思與盧卡奇的異化理論的邏輯起點都是從經濟領域出發，確切地說都是從資本主義的商品拜物教出發。不同的是，馬克思的批判主題仍在經濟領域，而盧卡奇則在文化領域。在馬克思看來，異化由經濟因素產生必然要在經濟上尋求解放，所以，克服由私有制與分工所產生的異化，必然要消除私有制與分工才得以可能（當然這一切要以生產力的高度發展為前提）。在某種程度上說，“經濟解放”之路背后是一種著眼于原因的視角：異化作為結果由“經濟的”原因產生，防止結果出現的可靠辦法就是消除原因。而盧卡奇的“文化解放”之路背后更貼近一種著眼于結果的視角：盧卡奇并沒有打算也不可能消除產生物化意識原因：資本主義社會的商品形式普遍化和生產的“合理化”，而是通過意識形態批判來直接否定其導致的結果：物化意識。當然，這里只是一種“技術性”的分析，馬克思與盧卡奇在異化理論批判主題上的分向更深層次的原因還在于他們的理論旨趣、哲學基礎以及所處的時代背景的不同。

首先，在理論旨趣上，馬克思的異化理論的旨趣在于消滅奴役、壓迫和經濟上的剝削。他主要是從物質生產的角度去研究異化，把勞動異化歸結為資產階級和無產階級的經濟關系，從而形成兩大階級之間的對抗。無產階級要想結束這種不平等的經濟關系，只有通過暴力革命推翻資產階級的統治，消滅剝削與壓迫，達到經濟上的解放。而盧卡奇的旨趣在于喚醒由于物化而喪失的人的自由意志。他是從主客體對立的角度來研究物化，“因此不可避免地把人和物、思維和存在、自由和必然形而上學地對立起來，把獨立于人的物質存在和物質規律視為是與人相異化的，是人的自由的界限和限制?！盵5]他力圖突破這種“對人的自由的界限和限制”，消除物化的意識形態，從而實現主客體的統一達到文化上的解放。

其次，在哲學基礎上，馬克思更加靠近費爾巴哈，而盧卡奇則更靠近黑格爾。馬克思的勞動異化理論深受費爾巴哈人本主義的唯物主義影響，雖然馬克思后來剔除了人本主義色彩，但保留了唯物的歷史觀立場。馬克思從市民社會為切入點，認為“異化”是歷史的短暫現象，將它與人類不可消除的“對象化”區別開來。而盧卡奇將“對象化”等同于“物化”或“異化”，這與黑格爾的理解是一致的。黑格爾認為世界的本原是絕對觀念（自我意識），而客觀世界都是這個絕對觀念（自由意志）的物化（對象化、異化），物化的克服就在于絕對觀念（自由意志）的復歸。正是在這一點上，盧卡奇的歷史觀具有黑格爾唯心主義影響的一面。

再次，從馬克思與盧卡奇所處的時代背景來看，馬克思處在自由資本主義階段，而盧卡奇處在壟斷資本主義時期。在自由資本主義階段，為了使自己在競爭中處于有利地位，資本家不斷尋求技術改進，極大的推動了社會生產力的發展。但即便第一次科技革命已經完成，科學技術對整個社會生產力的絕對統治地位還未形成。而工人階級卻由于機器的擠壓和資本家的壓榨與資產階級的矛盾日益激烈，這一時期的無產階級的革命性或者說“階級意識”是很強烈的。到了盧卡奇所處的壟斷資本主義時期，情況就不一樣了：科學技術不僅在社會生產中占有絕對統治地位，還滲透到社會的各方面，社會高度理性化和合理化;經濟領域中形成的壟斷組織日益影響到政治、文化等領域;在壟斷利潤收買和培植下形成工人貴族這一階層，在此社會基礎上產生了工人運動中的機會主義，導致無產階級的階級意識逐漸喪失。從這一點看，就不難理解為什么盧卡奇的批判重點在技術理性、物化意識等文化領域，而馬克思的重點則在充滿直接壓迫和剝削的經濟領域。

雖然馬克思與盧卡奇批判的主題不一致，進而在克服異化的道方式上分別走上了“經濟解放”和“文化解放”的道路，但是，二人的異化理論不能說毫無交叉點。比如盡管他們對“異化（物化）”表述不同，但基本上可以概括為“物的異化”和“人的異化”。馬克思關于異化勞動的四個基本特征中，勞動者與勞動產品的異化是“物的異化”，而勞動本身、類本質異化以及人與人之間的異化則是“人的異化”;這與盧卡奇將物化理解為客觀方面的物化，即“物的異化”，和主觀方面的物化，即“人的異化”相統一。此外，馬克思和盧卡奇在考察異化（物化）產生的根源上都是從社會生產方式的角度分析的，等等。所以從某種程度上也可以說馬克思與盧卡奇的異化（物化）理論是一種“同中有異、異中趨同”的關系。

（二）兩條路徑的當代啟示

隨著改革開放的進一步深化，我國已基本完成了由傳統計劃經濟向社會主義市場經濟的過渡，進入社會主義市場經濟完善時期。在這一時期，個體經濟、私營經濟以及外資經濟將長期存在，按勞分配依舊是主要的分配方式，這都是產生異化現象、造成勞動異化的客觀因素。但是我國社會主義初級階段存在的異化現象和資本主義社會存在的異化現象有著本質的區別，資本主義體制的存在就必然導致異化，而社會主義的存在就是為了消除異化。

一是要大力發展生產力，促進人的“經濟解放”。雖然我們經過了30多年的快速發展，已經成為世界第二大經濟體，人民生活水平也提高了很多。但是，在生產領域，絕大多數人還不是出于自愿而進行生產活動，仍然在分工中從事著相對固定化的勞動;在分配領域，貧富差距問題也依然突出，存在勞動者與勞動產品異化的現象。這些從根本上說是因為我們的生產力水平還不夠高，達不到徹底消除異化的條件。因此，當前階段，我們面臨的首要任務依舊是大力發展生產力，促進社會不斷進步，為徹底消除異化、實現人的自由全面發展準備物質條件。

二是要加強意識形態建設，促進人的“文化解放”。市場經濟將不可避免地導致人對物的依賴性，這種人對物的依賴性在社會主義條件下具有雙重效應。一方面這種依賴性使得個人獲得了比在計劃經濟時代更多的自主獨立性，追求物欲獲得了合理性，為向“每個人自由而全面發展”的社會過渡積累物質基礎。另一方面，它的負面效應也非常明顯：這種對物欲的癡迷深深地滲透進人們的心靈之中，“占有”成了目的本身，人成了“占有物”的奴隸。因此，我們必須加強社會主義意識形態建設，豐富社會主義文化，使人們能夠自覺地從內心抵制和批判這種已經喪失人的主體性的“對物的依賴性”。

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責任編輯 何成學