三教融合視野下的弘福寺

李雄燕

一

位于貴州省省會貴陽市城區西北隅的黔靈山，在山地省份貴州眾多鐘靈毓秀的群山中十分平常，但因有“貴州禪宗首剎”之稱的弘福寺坐落其間，黔靈山因此成為黔中地區群山之首，與遙遙相望的棲霞山并稱為貴陽市的東西勝景?！肚逡唤y志》云：“黔靈山在府城西三里，石徑險仄，鳥道一線，盤旋而上，山項平衍，松篁茂密，梵宇琳宮，與棲霞山稱東西二勝。”

事實上，在未有弘福寺之前，在很長一段時間內，盡管文學家楊慎、旅游家徐霞客等名人曾來黔靈山游覽，但是時此地只不過是虎狼出沒、人跡罕至之地。陳起蛟在《黔靈山志序》中對此有恰當的記載：“當其未辟也，無論高人曠士，蠟屐之所不經，即樵夫牧豎熟睹其深險巉削之狀，亦未必肯捫蘿附葛、攀梯曳縋而一登其上也。”但自康熙年間佛教臨濟禪宗第33代傳人赤松和尚在此駐錫建寺以后，黔靈山漸漸名滿貴州，與云南西山、四川青城山堪相伯仲，蜚聲全國。對此，前人有相當客觀的記載。劉子章在《黔靈山志序》里說，自赤松開辟黔靈山后，“凡宦于黔、游于黔及黔之士大夫莫不蠟屐往游，興觸景發，往往形為詠歌以紀其勝。數十年之間，造化之巧，經人工點綴而益妍，而游人詠士又能喚醒山靈，于是筆峰幾案，峭壁丹崖，煥然改觀焉?！笨梢哉f，山因寺顯，寺引游客，而弘福寺也因游客的逐漸增多而聲名遠播。山與寺相得益彰，赤松和尚功莫大焉。

康熙十一年（1672年）春，赤松上黔靈山，在眾多官員的幫助下建成弘福寺。弘福寺是一個典型的佛教寺院。整個寺院建筑沿中軸線布局。最外面是一座三疊式牌坊的山門（或稱山門殿），三門并立，寓意佛教空門、無相門、無作門的“三解脫門”。與山門相對的是一道彩色九龍影壁，取典為釋迦牟尼誕生之時，九條龍吐水為之沐浴，這在全國佛寺建筑中非常罕見。進了山門，第一進兩邊分別是鐘樓和鼓樓，正中為天王殿。殿內正中供彌勒像，彌勒佛左右兩側分立四大天王。殿的背面，供有地藏王菩薩一尊。第二進為觀音殿（原觀音閣），將其置于大殿之前在全國漢傳佛教寺院中較為罕見，觀音像后有韋陀菩薩塑像。第三進是大殿大雄寶殿，為寺院正殿，中供釋迦牟尼佛，兩則分塑迦葉、阿難二尊者，左右并有文殊、普賢二菩薩，兩邊分列十八羅漢像。殿后部中間，供奉著西方三圣的鍍金立像。中為阿彌陀佛，左為大勢至菩薩，右為觀世音菩薩。第四進是一幢三層的建筑，一至三層分別為：說法堂、玉佛殿、藏經樓。玉佛殿內有緬甸玉佛大小十多尊，三樓為藏經樓，藏有多部漢文版、藏文版的佛經和大量的其他佛教典籍及普及讀物，其數量、種類在貴州可說是數一數二的。

各殿閣均為歇山九脊。全寺建筑井然有序，天王殿、觀音殿、大雄寶殿及玉佛殿4幢建筑與山門剛好形成一條中軸線，與中國自周秦以來城市布局遵循中軸對稱、皇權至上建筑理念一致。此外，在藏經樓右邊，即為方丈樓，它是臨濟宗法脈相承象征性建筑。在大雄寶殿和觀音殿旁邊近圍墻處，是祖師堂，供奉弘福寺開山和尚赤松至慧海以前的14代法師。寺內還有一大型羅漢堂建筑，供奉有500羅漢塑像。寺后五觀堂為僧人食宿之處。全寺殿堂氣勢恢宏，佛像高大巍峨，在香煙繚繞之中，在晨鐘暮鼓聲里，弘福寺乃至黔靈山佛光普灑。整個建筑群集“佛、法、僧”三寶于一體，布局嚴謹，與黔靈山的自然環境交相輝映。正如道光年間貴陽進士花杰所描述的：

經樓百尺坐中峰，山外云山幾萬重。犀角又添新出筍，龍鱗不改后凋松。猶存古剎思前度，久別清泉照舊容。圓覺可能參妙諦，驚人誰打寺門鐘。

寺與山渾然一體，相得益彰。

弘福寺的建筑不獨禮佛、敬佛、頌佛，弘福寺的建筑文化元素中也滲入了儒家、道家的文化，蘊藏有儒教、道教的精義。

在黔靈山九曲徑中段有一石碑，上刻有呂洞賓的像，碑上有原貴州省督軍兼省長劉顯世所提的“清純道祖靈像”字樣；另有錢彭所書的《邱真人（元代道教全真派首領邱處機）贊》詩一首：

金骨瓊肌像飄然，黔靈別看一洞天。山環水抱莊嚴地，第一亭垂大羅仙。

弘福寺的鐘樓、鼓樓頂層四角皆飾以仙鶴，寓意騎鶴歸西，這是較明顯的道教文化。

天王殿中來自印度的四大天王手中所持法器：琴、劍、蛇、傘，按中國文化解釋為“風、調、雨、順”，這是佛教入鄉隨俗的文化內涵。按佛理詮釋，琵琶琴弦的松緊適中代表佛法中道；劍寓“快刀斬亂麻，慧劍斷煩惱”；蛇則表示世間萬物屈伸變化無常；傘是遮蓋保護清凈心不受擾。這種解釋含儒家的中庸之道和道家的避世無為理念于其中。

除俗家、道教的影響外，儒家文化也在弘福寺留下了大量外顯的遺跡。在弘福寺藏經閣前的石欄桿鑲石上，刻有《論語》中的“知之為知之，不知為不知，是知也”、“巧言令色，鮮矣仁”、“已所不欲，勿施于人”等儒家經典語句和大量與佛、寺、山景有關的儒士詩詞文句。

弘福寺的建筑特點體現了佛教傳入中國后，與中國傳統文化相交流、整合后的和諧融合。

二

赤松和尚俗名韓景琦，四川潼川（今三臺縣）東塔山青滕壩人氏。生于明崇禎七年（1634年），自幼修習儒學。后因早年失怙，家道中落，被過繼給杜姓夫婦做養子。由于明末川中戰亂，赤松隨養父母避難于黔。在黔相對安寧的環境中，赤松在學習儒學的同時，也接觸佛學。至十五六歲，即入深山中結庵修習，訪師問道，深究佛理。

其時，中原密云大師的弟子靈藥和尚（1604—1670）于順治十年（1653年）因避戰亂，從浙江天童山遷居貴州。赤松聞之，即往參靈藥，求其開示。赤松因有靈藥的提攜，正式出家，成為佛門弟子。之后，又追隨已往云南的靈藥至五華山，在此跟隨靈藥研習3年有余，終在一個月白風清之夜，見天上明月而悟萬法歸一之旨。悟道之后，赤松又轉益多師，參燕居和尚，再參西識和靈隱和尚，后再參靈藥和尚于天寧山，并正式取得僧人資格。之后又前往遵義參拜臨濟第32代傳人敏樹和尚，敏樹收赤松為得法弟子，赤松因此成為臨濟禪宗第33代傳人。

赤松和尚實際上是一個由儒入佛之人。自幼即飽讀儒家典籍，在對儒家典籍頗有心得的基礎上，接觸佛教經典，與自己獨特的人生際遇相契合，從而皈依佛門。

在明以前，黔中等地多吹笙跳月之俗，民風彪悍。赤松建弘福寺也有改變民風，讓儒家禮儀仁義澤被黔地民眾之意。于準在《黔靈山志》序中對此有十分明確的論述：“黔于古為鬼方，以其椎髻侏儒，不通語言，人也而鬼矣。迨其后雖通于莊，鑿于唐蒙，相沿迄今，亦不過羈縻之而已。……赤松了悟上乘，明通圓徹，如秋潭之月，如春海之云，乃體佛祖之意，欲行化黔靈，使吹笙跳月之輩，望金容而生歡喜心，聽梵音而思離垢想，變兇悍而為禮義，易殺戮而為仁讓，此則赤松志也，此則赤松辟黔靈意也?！鼻禺敃r的文化狀態，是赤松以融儒入佛，以佛育儒的一個重要原因。

在建弘福寺及弘福寺建成之后，赤松和尚與地方要員及文人儒士多有交往。如貴州巡撫曹申吉、楊雍建、云貴總制蔡毓榮、云南巡撫王繼文、江西總督董衛國、貴州學政趙景福、貴州布政使蔣寅、孟世泰、張建績、貴州糧驛道員傅作楫、貴陽知府彭錫纓、翰林院編修查慎行、舉人楊光濤、孝廉何素儒、醫學胡廷禧等人。在這些交往中，赤松所濡染的是深廣的儒家文化。

臨濟禪宗是由唐代末期禪師義玄所創。該宗在繼承馬祖等人“平常心是道”思想的基礎上，更進一步提出了“菩提心則忠義心”及“無位真人”等命題。“無位真人”的這一特點，與道家莊子筆下的“真人”、“至人”的特點毫無差異?！罢嫒恕北緛砭褪堑兰业澜痰囊粋€專門術語，用以指得道之人。義玄將臨濟禪宗的理想人格具體化為“無位真人”，實際上反映出臨濟宗在開宗之際已吸取了道教成分。

臨濟宗的楊岐派傳人之一宗杲提出“菩提心即忠義心”、“儒即釋”等思想。宗杲認為佛家的“菩提”與儒家“忠孝”等道德要求實際上是相統一的。宗杲在《答汪狀元（圣錫）》中寫道：“儒即釋，釋即儒；僧即俗，俗即僧；凡即圣，圣即凡?！?/p>

這些例證都反映出臨濟禪宗融儒、道入佛的特點。臨濟禪宗不僅吸收了道家直覺思想，而且也吸收了儒家忠義思想。作為臨濟宗第33代傳人的赤松和尚，自然也繼承教義，納儒道于佛。

赤松所參究的“萬法歸一”，實際上是哲學上“一與多”的問題?！兜赖陆洝分袑Α耙慌c多”的闡釋為：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”熟讀儒典、參詳道籍而終生參究佛法的赤松和尚，實際上在思想深處將儒釋道諸教融而為一了。

其實，儒釋道三家思想融合的過程，自南北朝時期已開始。宋元以后，合流之趨勢更盛。建于清康熙十一年春的弘福寺，自然也沿襲了儒釋道融合的思想。

近代高僧太虛大師說：“非道教莫溯中國文化之源，非儒教莫握中國文化之樞，非佛教莫廣中國文化之用”，道出了三教融合的文化淵源。

從弘福寺藏經閣中所藏的圖書也可看到，除佛教經典外的部分道教、儒家的書籍，如《老子莊子選》、《老子和莊子》、《大學中庸論語》、《孟子》等，甚至還有一本《圣經》。藏書中還有一些現代圖書資料，不但反映了儒釋道三教合一，還反映了佛教與其他宗教、與社會各種文化彼此間的包容、圓融共處，調適自身與現世相適應的積極入世態度。

（此文有修改作者單位：貴陽學院）