優秀傳統文化是建立文化自信的歷史根基

程曉峰 金 釗

（1.湖南大學，湖南 長沙 430012；2.中共遼寧省委黨校，遼寧 沈陽 110004）

一、文化自信與傳統文化的關系

文化自信，是一個民族“對自身文化價值的充分肯定，是對自身文化生命力的堅定信念”［1］13。我們要在建設中國特色社會主義的進程中，選擇自己的方式，發出自己的聲音，走出自己的道路，建立文化自信，就必須重視優秀傳統文化，這是中華民族重要的精神資源。習近平同志在考察澳門大學時曾著重指出：“五千多年文明史，源遠流長。而且我們是沒有斷流的文化。建立制度自信、理論自信、道路自信，還有文化自信。文化自信是基礎。”文化自信之所以能夠成為建立 “四個自信”的基礎，建立文化自信之所以需要重視傳統文化，就在于優秀傳統文化是我們中華民族幾千年來深刻的經驗積累和價值積淀，代表了專屬于中華民族的思維方式和行為習慣，是我們中華民族自身的精神信仰和行為準則。概括起來講，優秀傳統文化，是我們中華民族屹立于世界民族之林的核心競爭力。

要依托傳統文化建立文化自信，就需要準確把握我們這個民族的文化得以生存和發展，并具備長久生命力的歷史根基。一方面，從先秦延續到明清，今天在中國還普遍存在的親緣社會形態，是優秀傳統文化扎根、生存并不斷汲取營養的重要社會載體；另一方面，一代代的文化巨匠和思想巨人，以其卓越于常人的智慧編寫的經典著述，是優秀傳統文化傳承、創新，不斷向前發展的文本載體；再一方面，傳統文化的主要價值觀念，是優秀傳統文化的核心和精髓，它既與中華民族的思維方式、行為習慣、社會需求相契合，又以清晰而準確的概念反映了我們這個民族認識世界、追求真理的成果。“兩個載體、一個核心”，共同構成了優秀傳統文化具有強大生命力的歷史根基，只有正確認識和準確把握這一歷史根基，我們的文化自信才是有源之水、有根之木，我們才能在建設中國特色社會主義的進程中，“獲得堅持堅守的從容，鼓起奮發進取的勇氣，煥發創新創造的活力，具有獨特的精神世界，堅定自身的價值追求”［1］13。

二、傳統親緣社會是優秀傳統文化的社會載體

任何一種文化，從本質上講，都是人們現實實踐活動和生存方式的反映。中華民族的優秀傳統文化，就從我們這個民族特殊的實踐活動中來，并形成了屬于我們這個民族的特殊思維方式和行為習慣。這種特殊性，從根本上歸結于中國傳統社會構成形態上的特殊性，也即以宗族血緣關系為基本維系因素的社會形態。

我們知道，馬克思主義的創立者對社會發展的基本形態有過這樣的論斷，即人類社會的發展都經歷了從血緣社會向地緣社會的轉變，而社會形態的轉變必然帶來與之相應的文化的轉變。恩格斯就曾以公共權力的出現，作為氏族血緣社會組織被破壞的標志，他關于社會發展的論斷認為，國家不知不覺地發展起來后，各種新的權力機關、新的公職都設置起來，尤其是一支維護新生國家的軍事力量成為必須［2］。這些從屬于政治的公共權力出現后，國家的構成及其治理，就可以超越一個血緣族群的范疇，在不同的地域實現。然而，正如馬克思主義史學家侯外廬先生指出：“中國史在世界史的總趨勢之中，亦并非依樣葫蘆別無個性；相反地，它在一般的合規律的運動中，具有特殊的合規律的運動路徑，在思想領域里更有它的生成和變革的傳習，有它自己創造的特別語言文字，以及有它的處理人生與變革現實的特殊方式”。［3］由此，我們認識中華民族的文化，了解它的思想認識，并將其作為當今社會文化創新和文化自信的精神資源時，就必須把握好這種特殊性。張光直先生也強調，“在研究中國古代文明和國家起源時，常有這樣一條法則：在古代王國文明形成過程中，血緣關系漸被地緣關系所取代，政治的、地緣的團體占的成分比親屬占的成分越來越厲害和強烈，而親屬關系則日趨衰微。這是根據外國古代史所得的經驗作出的結論，用它來看中國具體的史實似乎很合理，然而是錯誤的。因為在中國古代，文明和國家起源轉變的階段，血緣關系不但未被地緣關系所取代，反而是加強了，即親緣與政治的關系更加緊密地結合起來”［4］。

可以說，以親緣為社會基本維系因素的傳統社會形態，不僅存在于古代中國，在當今社會依舊普遍存在。著名社會學家郭于華十分關注親緣關系作為中國社會基本結構的頑強存在，她曾指出，以中國的情形來講，親緣作為一種生物性并且是社會性的關系，作為一種結構形式或象征體系是無所不在的，它在人們生活的各個方面直接地或潛在地發生作用，是整個社會人情關系網的基礎和模本。［5］50這種社會構成形態在文化方面的基本特征是：

從政治層面，也即宏觀層面來講，特別強調“大一統”觀念，這種“大一統”既包括國家在管理制度和執政范圍上的統一，也包括一個族群共同的文化認同和精神信仰。在這個基礎上，中華民族成為最具有國家統一意識和愛國主義精神的民族。親緣社會之所以有這樣的文化認識和價值追求，是有著深刻社會原因的。我們知道，傳統社會基本是靠親緣維系并形成了一個個的宗族組織，親緣關系是超越個人和小家庭之上的，它使一個個單獨的社會個體（個人和家庭）有機地聯系在一起，從而保證了社會生產和生活的連續發展。而社會個體對親緣社會的依賴，又使他們形成了強烈的“群體同聚意識”［5］50。 而傳統政治社會建構在這樣一種社會形態之上，并依托親緣因素維系和管理社會，實際上就形成了一種泛血緣、泛親緣的社會。［6］這一特殊社會形態，使我們這個民族在國家尚未形成的時候，就以同根同祖的理念在幅員廣大的地區內建構起社會管理組織［7］61。而在司馬遷編纂《史記》的時期，同根同祖觀念就以十分穩定的形式被固定下來，成為人們的既有認識。這種觀念放置到政治社會，群體認同意識就順理成章地轉化并表現為國家認同、國家統一意識。在中國歷史上，以董仲舒的“大一統”思想為標志，很早就形成了對國家統一的心理訴求，并逐漸凝練為綿延至今的愛國主義精神。摒除“大一統”思想最早提出時維護和鞏固封建專制統治的初衷不言，這種認識，首先強調要“取天地與人之中以為貫而參通之”（《春秋繁露·王道通三》），也即從通觀的、整體的角度去把握整個人類社會，把人類社會的各個有機構成視為一個統一體，當然包括將整個國家治理結構視為一個統一體。其次，選擇契合這種整體認識并能強化這種整體認識的文化觀念，作為全體社會的思想行為規范。賈誼在《治安策》中就說“夫天下，大器也。今人之置器，置諸安處則安，置諸危處則危。天下之情，與器無以異……湯武置天下于仁義禮樂，累子孫數十世，此天下之所共聞也；秦置天下于法令刑罰，禍幾及身，子孫誅絕，此天下之所共見也”（《治安策》）。也就是說，只有選擇了契合社會發展需要的思想，才有可能指引整個社會積極向前發展。可以說，族群歸屬意識、文化認同觀念、國家統一追求已經成為建構在親緣關系基礎上的中國社會的內生需求。我們在當今社會建立屬于我們民族自身的文化自信，就要在馬克思主義的指導下，充分尊重文化形態的多元性，使傳統文化中固有的愛國主義精神發揚光大。

從社會層面，也即微觀層面來講，特別強調倫理親情觀念。倫理觀念，是自然存在于親緣社會的普遍性觀念，它以人與人之間的血緣關系為基礎，體現為帶有某種特定社會屬性的稱謂關系。以“父”為例，殷墟甲骨中的“”字，意為手持農具進行勞作的男子，《說文》則講“父，矩也，家長率教者，從又舉杖”。這說明，“父”這一稱謂，已經蘊含了其在某個親緣群體中所具有的管理權力以及承擔的社會職責，其他成員也以其德行為表率，尊重并遵從于家長的領導。也就是說，倫理觀念，自然的包含了一個社會應該具有的權利義務關系。但是這種關系不同于西方社會提倡的純粹法律意義上的權利義務關系，他不主張絕對的人人平等和契約關系，而是在社會身份、權利義務的區分中帶有一種屬于中國文化的溫情。

首先，它體現為基于血緣的尊重生命意識。如在我國古代司法領域長期存在的 “親親互隱”觀念，其出發點就是維護社會的親情和倫常［8］，這在一定程度上反映了中華民族尊崇人性、注重人倫、珍視生命的認識。因為在傳統中國社會，親緣、宗族是個體情感的依附和歸宿，也是基本社會關系的核心要素。如果法律過于強調應然狀態的正義，則有可能因為對某種社會價值的追求而戕害傳統社會運行的基礎。近年來我國《刑事訴訟法》修改過程中，“一般案件中近親屬有拒絕作證的權利”被寫入國家法律，這不僅和現代法律尊重和保障人權的理念相契合，而且在我們國家有著堅實的社會基礎和情感訴求。

其次，它體現為源自親緣的社會穩定力量。傳統社會建構在親緣關系基礎上，并順著親緣關系的脈絡形成了相對完善的社會管理體系，一般社會職能在一個廣義的親緣關系網絡內基本都可以實現。當然，社會職能的實現過程，依賴的是親緣社會公認的行為規范。費孝通先生就明確指出，中國是依靠社會發展所累積的經驗，也即“傳統”來運行的禮治社會。［9］傳統中國社會，因此得以長期穩定地運行和發展，中華文明也成為不多的沒有“斷流”的古老文明。需要強調的是，親緣社會所具有的穩定性力量發展到現代，并沒有因為市場經濟運行規則的沖擊而趨于瓦解，而是和后者更加密切地交融在一起。郭于華在考察改革開放后的鄉鎮企業時曾指出，這種 “既無空間位置上的移動、又無人員的整體性重組的獨特的鄉村工業化道路”，是一種“親緣與業緣交織融混”的社會關系類型。［5］50可以說，傳統親緣關系在社會進程中并沒有顯得落后，反而為現代社會關系類型的發展提供了更加多樣的選擇。

再次，它體現為超越社會規則（包括法律）的情感粘合。因為對親緣關系的重視，傳統中國社會既不像成熟法治社會過分強調個人權利而出現某種程度上的社會“對立”，也不可能像早期國家缺乏成型的社會規范而頻繁爆發戰爭。它在遵循來自傳統的經驗和規范時，時刻帶有來自親緣的溫情。雖然諸多法學家對中國的“人情社會”特性有頗多詬病，但不可否認，一個保有親情溫度的社會，才可能是人的身心全面、健康發展的理想環境。尤其在物質生活不斷富足的今天，情感和精神上的慰藉，將日益變得重要。以近年來國家大力推廣的“居家養老”模式為例，某地區的相關法律不僅規定了社會基礎設施的完善和政府應該承擔的責任，更明確地對子女的贍養扶助義務作出了規定。誠然，“子女贍養義務”不僅應該成為法律義務，更應該成為“居家養老”制度中的重要環節。完善居家養老模式，不能只看我們在硬件上做的多么完備，更應該提倡子女盡孝。這種認識，不僅有著堅實的文化傳統和國情基礎，而且它也將使現代社會的養老制度帶有更加充分的家庭溫情和人文關懷。

概言之，在中華文明的發展史中，建構在親緣關系基礎上的中國社會，是傳統文化扎根的土壤、成長的載體，這一特性在近代以來的中國發展進程中也沒有被消磨，而且可能長期穩定地存在。我們弘揚傳統文化，建立文化自信，就要為優秀傳統文化的生存找好社會載體，將傳統文化的精神和理念，與中國社會固有的生存模式、生活樣式、思維方式相結合，這樣建立起來的自信，才是接地氣、有底氣的自信。

三、中華文化經典是優秀傳統文化的文本載體

優秀傳統文化，是中華民族的經典文化，是我們先民幾千年來的歷史經驗總結、生存智慧精粹。當今社會，“無論是建設中華民族共有精神家園，抑或是建設社會主義核心價值體系，最終都是要以文化為載體的。而經典文化作為其中的骨干部分，永遠都是文明發展的根基、創新的土壤和發展的動力”［10］。然而，要準確認識、接納先民的智慧和經驗，實現傳統文化與時代發展的接軌，與社會需求的契合，就要求我們重視中華文化經典。

什么是經典？《文心雕龍》曾說“經也者，恒久之至道，不刊之鴻教也”（《文心雕龍·宗經》）。也就是說，經典之所以能夠成為經典，是因為其中“蘊涵著強大的精神力量，含有不會磨滅的美、偉大的情感和信仰的高度，它們代表著一種文化精神，一種價值趨向”［11］。中華民族幾千年，從先秦以至明清，歷代哲人都不斷的以時代先覺者的姿態，將我們這個民族的智慧書之于簡策，傳之于后世，并將其視為一種使命，《左傳》就講“太上有立德，其次有立功，其次有立言，雖久不廢，此之謂三不朽”（《左傳·襄公二十四年》）。由此，中華文明的火種才得以綿延不熄，成燎原之勢，經典成為了優秀傳統文化的重要文本載體。可以說，沒有了這些文本，即使我們先民的智慧再深邃、再精道，我們都無緣與聞，甚至整個民族創造的精神財富都有可能湮滅于歷史長河中。中華文化經典之所以能夠在傳統文化的發展中具有如此重要的地位，源自經典本身所具有的特性。

1.中華文明經典著作在形成時，就提出并解答了人類社會發展的根本問題，其世界觀和價值觀具有本源性。任何一種觀念，都產生于它所處的那個時代，但是經典所承載的認識，并不嚴格受時代因素的局限，而是超越了時代，具有長久的生命力。一位西方學者就指出“經典著作乃是在每一個時代都具有當代性的書籍”。經典之所以具有這樣的特性，從源頭上取決于它所關注并回答的社會問題的根本性。中華文化經典，同樣具有這樣的特性。錢穆曾指出“中國文化乃由一民族或一國家所獨創，故其文化演進，四五千年來，常見為‘一線相承’，‘傳統不輟’”，而且很早的時候，中國文化就已經以“融凝為一”的觀念，看待與思考“國家”和“民族”問題。［12］以產生于春秋時期的儒家經典《論語》《老子》為例子，它們都十分關注早期中國應該如何治理、華夏族群應該以什么作為基本社會規范的問題。《論語》提出“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格”（《論語·為政》），《老子》則提出“失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮”（《老子·第三十八章》）。也就是說，在孔子和老子這些先哲看來，最適合中國社會的治理法則和社會規范是“道德”，是仁義禮智信等一整套倫理價值規范。他們這種認識，正是建立在對當時社會問題的準確把握上，加之親緣社會在中國穩定且長久的發展，《論語》《老子》所提出的國家和民族治理方案，就具有了跨越時代的意義，成為了屬于和適合我們中華民族的文化經典。即使在當今社會日益多元、構成要素日益復雜的情形下，我們依舊不能忽視中華民族長久以來形成的思維和觀念的強大慣性，更何況這些觀念還有著強大的社會基礎。習近平同志在出席紀念孔子誕辰2565周年國際學術研討會時就指出“中國優秀傳統文化，可以為治國理政提供有益啟示，也可以為道德建設提供有益啟發”。這種啟示和啟發，正來自傳統經典所承載的先哲智慧。

2.中華文明經典著作的闡釋和發展，無不與當時的社會發展需求相契合，也說明了經典的知識體系本身具有極大的包容性。任何一種觀念被記錄并形成文本之后，它能否成為文化經典，就看它在闡釋和發展過程中，能否對新的社會問題作出適合當時社會需要的解答。中華文明經典著作的形成，也經歷了這一歷程。以《春秋》的編纂為例，孔子“西觀周室，論史記舊聞，興于魯而次《春秋》……約其辭文，去其煩重，以制義法”（《史記·十二諸侯年表》）。《春秋》一書，寄托著孔子在禮崩樂壞的時代挽救世風、維護周禮的強烈愿望。而在漢代武帝時期，面對漢初以來的社會發展累積的問題，董仲舒認為“《春秋》解釋歷史的目的在于從歷史中解釋出能運用于現實的，具有超時間性的價值理念，因此，凡是有助于昭示從歷史的社會實踐中形成的，對現實社會起著統帥與驅動作用的社會價值理念，如仁義禮智信等，無論是正面的還是反面的史料都可以選取”［13］。而在北宋時期，著名政治家王安石則直接組織參與對 《周禮》一書的詮釋，并從中“梳理出一套理財的理論以作為變法的根據，并作為回應反對派的思想武器”，因為在王安石看來，“《周禮》中所包含的制度和思想資源，能為后人的政治實踐提供某種啟示”［14］13－17。這種認識一直延續到清代，著名學者秦蕙田著《五禮通考》，錢穆評價他說“秦樹灃氏遂修《五禮通考》，自天文、地理、軍政、官制都萃其中，旁綜九流，細破無內”［15］。清末洋務派的代表人物曾國藩，則私淑秦蕙田，于三千年未有之大變局中，把儒家經典用于經邦濟世，挽救清末社會發展的頹勢。

可以說，經典形成的歷程本身，就已經說明了經典自身具有巨大的詮釋空間，其知識體系具有極大的包容性。中華文化經典，則在范圍上涵蓋了政治、哲學、文學、歷史、宗教、道德、經濟、教育、禮樂等等。因此，在不同的時代，人們對經典見仁見智，總能從其中尋求到解決時代問題的啟示。加之，中華民族是一個創造并擁有諸多文化經典的民族，社會發展到今天，它們依然散發著智慧的光芒。我們現在要做的，就是高度重視經典的歷史價值，充分挖掘經典的時代價值，“使中華民族最基本的文化基因與當代文化相適應、與現代社會相協調，以人們喜聞樂見、具有廣泛參與性的方式推廣開來，把跨越時空、超越國度、富有永恒魅力、具有當代價值的文化精神弘揚起來”［16］。

需要強調的是，一方面，經典關涉問題的本源性、詮釋空間的巨大性、知識體系的包容性，以及經典詮釋要緊跟時代步伐的要求，不代表我們就可以對中華文化經典的文本進行沒有原則、沒有底線的所謂“創新”改造。近年來出現的肆意歪曲經典、割裂經典、娛樂經典的文化現象，不僅說明我們當今社會缺乏對本民族文化經典應有的尊重和懷有敬意的傳承，更在根本上說明我們還沒有充分認識到中華文化經典在繁榮社會主義文化、建立民族文化自信方面的巨大作用。另一方面，在文化大發展、大繁榮的今天，我們全社會應該形成一種正確認識經典、充分尊重經典、積極閱讀經典的文化氛圍。李克強總理已經明確指出，“文化是民族的精神命脈和創造源泉。要踐行社會主義核心價值觀，弘揚中華優秀傳統文化。繁榮發展哲學社會科學，發展文學藝術……提供更多優秀文藝作品，倡導全民閱讀，建設書香社會”。我想，這里的“書香”，應該包括也必須包括中華文化經典的魅力和價值。因此，我們必須正確把握中華文化經典的核心價值觀念，緊緊圍繞當前的文化發展情形進行創新，才可能建立真正的文化自信。

四、傳統價值觀念是優秀傳統文化的核心內涵

中華優秀傳統文化涵蓋的領域是十分廣泛的，它不僅為解決社會發展中的問題源源不斷地提供了諸多有益的啟示和具體可行的辦法，而且它從根本上關注人類的精神世界和價值信仰，并為我們提供了一整套認識世界、認識自身、完善人的發展的價值觀念。有學者就明確指出，中華文化在其開創時期，就具有這樣的特性，即“都是面對著現實的人生、社會的問題而傳承；都是通過自己對人生、社會的探討體驗而加以傳承”［17］407。也就是說，中華文化從其產生到發展，都是一代代人根據自己所面臨的具體的人生問題、社會問題而作觀察、體驗、思考、實踐的活動。經過這一過程所沉淀下來的，就是最符合中國社會發展實際、最符合中華民族思維習慣、最符合中國人民心理訴求的傳統價值觀念體系，這是優秀傳統文化的核心內涵。我們弘揚優秀傳統文化，建立文化自信，就必須從根本上觸及并接受傳統價值觀念中的合理成分。這不僅有助于我們更加深刻、準確地認識傳統文化，而且有助于我們更好地踐行社會主義核心價值觀。下面，我們就從個人層面、社會層面、國家層面來了解傳統價值觀念的主要內容。

個人層面，傳統價值觀念特別提倡修身養德。也即，中華文化的傳統，是十分注重個人的德性修養、身心修養的。這從根本上說明了中華文化是屬于“人”的文化，是關注“人”的文化，是以“人”為主體的文化。徐復觀就曾指出，對人性的認識和探究，不僅是中國哲學思想的主干，而且“也是中華民族精神形成的原理、動力”［17］2。 對人的認識，實際上包含了幾個方面，即人對世界的認識，人對自身的認識，以及人對自己如何更有意義的生存在這個世界上的認識。先秦時期，《莊子》就講“六合之外，圣人存而不論；六合之內，圣人論而不議；春秋經世先王之志，圣人議而不辯”（《莊子·齊物論》）。也就是說，中國人在很早的時候，就已經超越自己日常生存的狹小地域，去認識和思考更加廣闊的生存空間，以至于他們最后將這個超越個人、涵蓋廣袤的認識對象稱之為“天”。“天”作為一種思想觀念的提出，說明我們這個民族已經形成了將人類自身、將生命個體放置在整體世界中去考察的思維習慣。在這個基礎上，我們的先民充分認識到了生命的渺小和可貴，從而對人類的生存世界有一種敬畏。他們也認識到“天地萬物是人類賴以生存的物質基礎，破壞了這一基礎，就會損害人類本身”［18］45。從而，人們希望遵從而不是違背世界的運行規律，也即傳統文化中的“道”，來實現自身的有序發展。需要強調的是，正因為中華文明將個人放置在如此廣闊的空間去考察，這種對天道的遵從、對個人人格的提升才不是一種束縛，而是一種 “逍遙于天地之間，而心意自得”（《莊子·讓王》）的自由和自覺。

由此，傳統文化呈現出這樣一種清晰的軌跡：人們不斷地認識“道”，不斷地提升自身素養來符合“道”的要求，希望最終達到“天人合一”的境界。北宋思想家程頤就講“凡學之道，正其心，養其性而已。 中正而誠，則圣矣”［19］191。 至于具體的修養功夫，則是“孝其所當孝，悌其所當悌，自是而推之，則圣人而已矣”［19］318。這就要求每個人在現實中能夠積極遵從社會的基本倫理道德和社會規范，將個人的生命融入到整體社會的發展中去。只有這樣，才能更加充分地實現人生價值。

社會層面，傳統價值觀念特別強調倫理道德。我們前面已經述及，傳統親緣社會，是以儒家道德哲學體系為主體的傳統價值觀得以產生的最早土壤，得以延續的基礎載體。在長期的發展中，一種奠基于親緣社會的倫理觀念逐漸穩定下來，并成為傳統中國社會發展的基本運行規則。一方面，親緣關系作為維系傳統社會的重要紐帶，它直接促生了以“孝乎唯孝，友于兄弟”（《論語·為政》）為代表的家族倫理價值觀。以“孝”這一價值觀念為例，傳統社會之所以如此重視“孝”觀念，就在于它能夠維持宗族血緣關系的穩定，尤其在鞏固 “父—子”關系這個宗族社會的核心關節上，具有重要的作用。而且，“孝”也是一種重要的精神信仰，維系和團聚著一個個社會的基本組成單元——家族——的穩定發展，從而帶來社會的穩定發展。另一方面，傳統中國社會的治理體系和社會秩序，是建立在親緣社會基礎上的，因此，它必須將“禮”“義”“忠”“信”“和”等觀念納入到它的政治倫理價值追求中。以“忠”這一觀念為例，“忠”是從一般意義的忠信、誠敬、盡心轉化而來的，并非指忠于君主個人，而是忠于自己的職責、操守，為社會或公眾利益考慮。比如，《論語》有“子路問事君，子曰‘勿欺也，而犯之’”（《論語·憲問》），是說臣下可以為了追求真理而犯顏君上，這就是忠；《左傳·桓公二年》有“上思利民，忠也”（《左傳·桓公二年》），是說在上位的人以給民眾謀利為職責，這就是忠。可以說，只有在這個層面上，“忠”才可能成為積極的儒家政治倫理價值觀。另外，傳統社會發展中，以禮治家體現的孝親、友善，人文教化倡導的仁愛、和諧，經濟活動必需的敬業、誠信，維系了中華民族數千年的有序發展，成為整個民族認同、接納并踐行的核心價值觀念。

可以說，中華文明的傳統價值觀念，深刻影響了中國政治、文化傳統的形成。它生發于社會的倫常觀念、生活習俗，成為嚴格意義的法律之外，社會運行必須遵循的規范，也成為全體社會的精神追求。而且在長期的發展中，它已經深入到中華民族的骨髓和血液，成為我們的文化基因。正因為此，“現代中國民眾的道德觀念與傳統的道德觀念也是血脈相通的”［7］14。 今天，我們探討傳統價值觀的現實意義，并希望重新樹立其重要地位，也必須認真思考當下中國社會形態的特殊性：傳統價值觀，只有和現實中國社會，尤其是基層家庭社會做好合理對接，才能與積淀深厚的鄉土情懷產生共鳴，才能找到其真正的生存土壤，煥發新的活力。

國家層面，傳統價值觀念特別注重以德治國。“德治”思想，有著十分積極的意義，因為在中華文化的基本認識中，天下，也即國家，不是一個人的天下，而是天下人的天下。［18］47在這個基本認識的前提下，以德治國首先強調的就是“以民為本”“以人為本”。《孟子》中就有“民為貴，社稷次之，君為輕”（《孟子·盡心下》）。因為在傳統中國社會的發展中，國家的稅賦、兵力以及一切社會財富的創造，都來源于人民，都依靠人民。從本質上講，是人民群眾推動和主宰了社會的前進和發展。因此，唐太宗才會發出“君，舟也；人，水也。水能載舟，亦能覆舟”（《貞觀政要·論政體》）的感慨。其實這種認識，對我們今天的社會發展依舊有重要的指導意義。習近平在出席金磚國家第五次領導人會晤時就著重指出“我們將堅持以人為本，全面推進經濟建設、政治建設、文化建設、社會建設、生態文明建設，促進現代化建設各個方面、各個環節相協調，建設美麗中國”，這已經成為我們當前國家建設的一個重要指導原則。其次，以德治國的核心內容是“仁政”。所謂仁政，就是以倫理道德觀念作為政治、經濟、文化發展的主要綱領，行“愛人”、“愛民”的仁慈政治。《孟子》就講“施仁政於民，省刑罰，薄稅斂，深耕易耨，壯者以暇日，修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其長上。可使制梃以撻秦楚之堅甲利兵矣”（《孟子·梁惠王上》）。這就要求國家的管理者要時刻保有一份愛民之心，以國家的發展和生民的福祉為職責，要有一種 “茍利國家生死以，豈因禍福避趨之”的擔當精神、仁愛精神。我們知道，當前國家正在全面推進依法治國，這是現代社會發展的必然趨勢。與此同時，我們也依然要加強以社會公德、職業道德、家庭美德、個人品德為主要內容的道德建設，尤其在國家層面，我們要十分重視通過道德建設提高全體社會的公民素質，為法治社會的發展營造一個良好的環境，將 “德治”作為“法治”的重要支撐。

從以上三個層面的論述我們看到，傳統文化的“核心精神乃是一種人文道德教育”［14］13。這種人文道德教育，涉及到社會發展的方方面面，它將國家、社會、個人都納入其中。國家作為社會的管理主體，它要擔負起社會有序發展、人民幸福生活的責任，尤其是身處其中的管理者，要有一種“先天下之憂而憂、后天下之樂而樂”的憂患意識、擔當意識。只有如此，生活其中的人民才有一種大家庭的歸屬感。個人作為社會的基本構成，它要積極融入這個社會，遵從社會規范的約束和引導，妥善處理人際關系，同時要積極投身社會建設，創造社會財富，實現人生價值。只有如此，我們的國家才可能更加有效地集聚社會力量和社會資源，獲得健康、有序的發展。

［1］劉茂杰、張明倉、林涵.始終保持對自身文化的自信、耐力和定力［J］.求是，2014，（12）.

［2］恩格斯.馬克思恩格斯選集（4）［M］.北京：人民出版社，1995：112.

［3］侯外廬.中國思想通史 （一）·中國學術研究所序［M］.上海：生活·讀書·新知三聯書店，1947.

［4］張光直.中國青銅時代·(二)［M］.北京：生活·讀書·新知三聯書店，1990：118.

［5］郭于華.農村現代化過程中的傳統親緣關系［J］.社會學研究，1994，（6）.

［6］巴新生.西周的“德”與孔子的“仁”——中國傳統文化的泛血緣特征初探［J］.史學集刊，2008，（2），3－11.

［7］姜廣輝主編.中國經學思想史（一）［M］.北京：中國社會科學出版社，2003.

［8］范忠信.中西法律傳統中的“親親相隱”［J］.中國社會科學，1997，（3），96.

［9］費孝通.鄉土中國［M］.北京：北京出版社，2005：71.

［10］艾斐.如何豐富經典文化［N］.人民日報，2008－7－17，（16）.

［11］蔡毅.今天，我們怎樣面對經典［N］.人民日報，2015－01－15（24）.

［12］錢穆.中國文化史導論［M］.北京：商務印書館，1994：21.

［13］鐘振翔，張劍偉.簡論董仲舒的歷史認識論思想［J］.湖北社會科學，2005，（2），96.

［14］王啟發.在經典與政治之間——王安石變法對《周禮 》 的 具 體 實 踐 ［J］.湖 南 大 學 學 報 （ 社 會 科 學 版 ），2007，（2）.

［15］錢穆.中國近三百年學術史［M］.北京：商務印書館，1997：649－650.

［16］習近平主持中共中央政治局第十二次集體學習并發表重要講話［N］.人民日報，2014－1－1（1）.

［17］徐復觀.中國人性論史·先秦篇［M］.上海：上海三聯書店，2001.

［18］姜廣輝.儒家經學中的十二大價值觀念———中國經典文化價值觀念的現代解讀［J］.哲學研究，2009，（7），45.

［19］（宋）程顥，程頤.王孝魚點校.二程集［M］.北京：中華書局，1981.