舞劇《蓮》藝術臨界點的行走

摘要 舞劇《蓮》由最初上演時的爭議到如今的漸為理性，它所折射的是藝術與性感的表達關系。舞劇《蓮》作為與小說《金瓶梅》的對話形式，有繼承也有突破，是歷史與時代的產物，也是后現代主義視域下消費文化引發的舞劇藝術性與媚俗性的取舍的形象表現。

關鍵詞：舞劇 《蓮》 《金瓶梅》 對話 臨界點

由王媛媛編導，陳其鋼作曲，劉希彥和柏邦妮編劇的舞劇《蓮》經過二次創作之后在全國巡演，這部被稱之為“中國最性感”的現代舞劇自誕生以來就備受爭議，甚至一度遭遇禁演風波，可以說，舞劇《蓮》一直行走在性感與藝術的臨界點上。

舞蹈藝術化的表現“性”，張揚“性”是《蓮》最想表達的主題，編導王媛媛這樣定位“性感”與“藝術”：“這就是藝術，觀眾看不到脫衣舞或裸體人，演員都是通過舞蹈表現的。性感不是露，而是一種藝術。中國式的性感，遮在哪里，怎么遮，反而讓你去想象，這才是更性感。”

一 異曲而同工——舞劇《蓮》與小說《金瓶梅》的對話

小說與戲劇是兩種異質同心的藝術形式，小說改編為戲劇一直以來就是戲劇劇本的重要的藝術衍生方式，“戲劇的小說性這種現象，不是戲劇對本體的背叛與變質，而是對周邊藝術的浸潤與互動。它是文體之花的藝術生態現象和蓬勃生命力的表現，它使事物永處于一種變動不居的運動發展狀態中。”小說改編為戲劇是一種傳統而又屢試不爽的策略，但是，相比較而言，小說改編為芭蕾舞劇則顯得相對落寞的多，這其中除了戲劇主旨和內涵的把握之外，用形體語言來表達這些主旨和內涵本身就有難度。

首先，舞劇《蓮》秉承了《金瓶梅》個體解放的宗旨。《金瓶梅》文本中因為涉及較多的色情描寫，這與封建社會所遵循的倫理綱常相悖，因此從出版伊始便遭到禁毀。然而，小說的色情描寫是有所指的，它背后隱含著個性解放的主旨，欲望的放縱和女性主體意識的覺醒便是這一主旨的表現，“《金瓶梅》是中國第一部自覺以‘情色為題材，從‘色情角度認真探討人生問題的長篇小說。它以‘色情為描寫中心，寫淫以止淫，刻畫出人性的種種變態”。

舞劇《蓮》沿襲了小說《金瓶梅》的個體解放的宗旨，以形體的舞蹈動作來表現個體對社會自由的追求，舞劇以潘金蓮的個體視角和命運為表達的重點，從人性角度出發，將形體與音樂以及戲劇內涵融合在了一起。

其次，舞劇《蓮》與小說《金瓶梅》的對話，更多的是一種解讀方式，當然這種解讀過程必然伴隨著很多“誤讀”。藝術解讀就是在“前機構”的基礎上，通過不斷的“誤讀”所形成的“解釋歷史”，形成了文本意義的理解。“就藝術而言，這是指藝術家通過在游戲中的自我表現，使存在的意義顯露出來，并開啟出新的存在的可能性。伽達默爾認為這就構成了藝術的象征特征。”

舞劇《蓮》通過舞蹈動作來展示《金瓶梅》中的男女情愛這本身就是對小說的一種“誤讀”，“情愛”是小說的表達方式之一，但不是全部，《金瓶梅》更多的是一種明末民俗世情小說，個體自由的張揚是通過包括“性”在內的人生百態展現出來的。舞劇定名為“蓮”——是對潘金蓮傳統放蕩角色的一種反駁，取義為“蓮出淤泥而不染”，以潘金蓮的舞蹈表演，表達出追求愛與性自由與個體感受的戲劇主旨。

另外，舞劇《蓮》對小說《金瓶梅》的解讀還表現在多個藝術文本的綜合上，舞劇編導王媛媛說：“我比較關注的是杜麗娘和潘金蓮兩個人物的性格、生存環境、教育的不同，這些東西造成了兩種命運。”舞劇中蓮既具有潘金蓮的狂野和風騷，又具有《驚夢》中杜麗娘的為愛死而復生的真摯、熱烈的情感，是賢淑與風韻的結合。

二 同質而異形——“性愛”在《金瓶梅》和《蓮》中的不同詮釋

舞劇《蓮》之所以被稱為“最性感”舞劇，正是因為它通過舞蹈手段，以“情愛”為表達主題，將人物、事件和矛盾沖突有機結合起來。雖然，舞劇的編導王媛媛強調以“心中有蓮”的佛教思想，強調以“色空”心態來審視舞劇，但是毫無疑問“性”是舞劇《蓮》的核心藝術符號。

首先，舞劇《蓮》與小說《金瓶梅》“性愛”的表達具有不同的社會背景，二者都是時代風尚的表現，但是《金瓶梅》更多的強調個體自由的張揚，《蓮》更多的是一種性的藝術化渲染。李澤厚先生在《美的歷程》當中對明清時代風尚的定位是——市民文藝、浪漫洪流和感傷情懷，以明清小說戲劇為代表的文藝所描繪的完全是世俗人情的社會，“完全是近代市井的生活散文，是一幅幅平淡無奇卻五花八門、多彩多姿的社會風習圖畫。”小說《金瓶梅》正是對這一時期市民社會的再現，小說中再現了各式各樣的故事情節、人物眾生相，這突出表現在對世俗人情的玩味。小說《金瓶梅》的性愛描寫是服務于世俗人情再現需要的，是作為展示市民文藝和浪漫洪流的重要手段而存在的，這也是不同于舞劇《蓮》的性愛表達背景。

舞劇《蓮》性愛表達是當代后現代主義消費文化背景下的藝術表達。后現代主義藝術形式強調藝術的平面化、經典解構、碎片化，去深度，去中心成為藝術時尚。舞劇《蓮》后現代主義的突出表現就是對視覺的重視遠遠高于心理的深層關注，這也是該劇傳聞被整改的重要原因。消費時代，任何文藝形式都成為商品，文藝商品的屬性就是在于能夠滿足大眾的藝術消費需要。作為一種媚俗藝術，舞劇《蓮》“性愛”的表達恰恰是迎合了觀眾的消費期待，“逃離有害抑或僅僅是乏味的現實欲望，也許是媚俗藝術具有廣泛吸引力的主要原因。”

其次，作為具有不同意義的藝術符號，“性”在舞劇和小說中的表達方式是不同的。小說《金瓶梅》的“性愛”作為一種文化符號，其意義是通過對性愛的大幅度鋪陳，在張揚市民自覺意識的同時，將這種突破引向“死路”，小說的結尾所展示的世態炎涼和世事凄慘不亞于《紅樓夢》，西門慶因“性”而亡，其死后幾個女主角除春梅外其他異常凄慘，小說在以告誡的言說方式表達“善有善報，惡有惡報”的因果報應。

舞劇《蓮》承襲了小說的敘事結構，蓮因“性愛”苦悶、覺醒、沉浸不能自拔，劇終西門慶同樣因性愛而亡。如果說小說的性愛描寫最終是為了宣揚因果報應的話，那么舞劇則是渲染為了“性”，為了自由而不惜死亡的主題，可以說，舞劇《蓮》正是通過“性愛”為潘金蓮翻案，為受壓抑的性愛自由翻案。

在性愛的表達方式上，小說通過文字描寫突出了“性”作為一種符號的反傳統，肯定人性的審美功能，文字的性愛表達是相對含蓄的，并且文字所呈現的性愛描寫也是刻畫人物性格，推動劇情發展，深化主題的重要因素，性“作為一種風流韻事，行諸筆端并加以歌頌，要言之，傳統的禁欲大堤被這股放蕩的洪流徹底沖垮了。”而舞劇《蓮》的“性”的表演怎更多的是一種刺激性的視覺沖擊，通過大幅度的性愛動作還原和各種場景的性愛過程表現，將觀眾更多的注意力集中在“性”本身上，相比較小說的含蓄，它更多的是直白的、赤裸的，這樣迎合了當前視覺文化消費的總體趨向。

三 藝術和色情的臨界點——舞蹈形體的符號意義

舞劇《蓮》之所以引起爭議就在于它處理藝術和色情的臨界點時是模糊的，“以藝術之名的肉體橫陳”是對《蓮》比較恰當的藝術定位，可以說，對性愛、欲望的展示是包括舞劇在內的戲劇形式經常涉及的內容，但是如何讓藝術恰當地表現性與欲望，讓性的內容具有藝術化的形式，也即在藝術和色情之間找一個合適的臨界點，是戲劇應該把握的重點。

首先，“以藝術之名”強調的是舞劇表現“性”時的藝術追求。舞劇之所以能夠作為一種獨立的藝術形式存在就在于它的“詩化”功能，通過詩化的舞劇和舞劇的詩化，將來源于生活的內容，進行升華、提煉，從而表達出美的意蘊，構建詩化的戲劇境界。舞劇的這種詩化功能還表現在對通過舞蹈動作將人物的心靈世界和情感進行升華和詩化，可以說，一部完美的舞劇更像一首由形體組成的詩歌，不僅故事情節完整，人物形象鮮明，還應該具有濃郁的抒情色彩，通過舞蹈動作將舞劇的戲劇性和抒情性完美結合在一起。

舞劇《蓮》的藝術追求主要表現在對舞蹈質感的把握上，舞蹈的每一個動作和肢體線條都是人物內心世界的再現，將歷史人物和當代審美思維相結合，將人物性格和中國舞蹈在表現女性柔美特征時的優勢相結合，是舞劇《蓮》藝術性的主要表達方式，“純粹的古典東西，其實是我們摸不到的，現在呈現的古典舞、民間舞，不一定是最原始的東西。所以，《蓮》的創作，是我在那樣的一個空間和時間里面，把自己的想象力完全放進去，然后呈現在舞臺上的。”恰是這想象的成分造就了舞劇《蓮》的藝術性。

舞蹈在表現潘金蓮的自我掙扎和糾結時，用的是一段性感的跳繩舞蹈，舞者蓮在紅繩中間邊舞邊若有所思，這里的繩子可以理解為倫理綱常，也可以理解為世俗的羈絆和束縛，而蓮在努力地掙扎著。在西門慶在圓形平臺上幻想與李瓶兒瘋狂做愛之后而逝去，周圍是一圈白色紗衣的女性舞者，女性舞者的冷靜的眼神與動作是對死亡原因的一種暗示。這些藝術化的舞蹈處理方式，讓舞蹈的質感更加充分。

其次，舞劇《蓮》對“性愛”的過度展示，突出了舞劇的視覺功能而淡化了戲劇的內涵追求。整個舞劇是身著肉色內衣的男女舞者，在變換的燈光和切換的場景中的性愛表演，肢體的極盡妖嬈展現的是對性與愛的渴望、掙扎、酣暢和無助。三幕戲劇沒有對舞劇的敘事故事性給予強調，而是淡化情節，模糊劇情，采用象征化的舞蹈動作表現性的自由。“盡管它跳脫凡俗桎梏走出了昏暗的放映廳，踏入審美的劇院殿堂，活脫的肉體和喘息的劇情在評論家的煙斗紙筆間升華出藝術的光芒，卻仍不免俗氣。”

這種對“性愛”的過度展示體現在舞劇的各個方面：音樂的漸趨減緩、綿延悱惻的曲調與女性的性愛呻吟相互映照；幾個場景和道具的選擇也是極具性愛展現功能的，搖晃的床、秋千、春凳這些道具充斥在舞臺當中；蓮與侍女的夸張愛撫以及蓮與西門慶的變態抽打等性愛動作都被搬上了舞臺，而這些所造成的視覺沖擊效果直接激發的是人的感官，而不是理性的審美滿足，這也是《蓮》的媚俗性表現形式。

舞劇《蓮》在舞蹈的藝術性和色情化之間，做出了較大的嘗試，試圖通過“性”的彰顯來表達自由的理想追求，然而這種臨界點的選擇偏離了藝術的恰當定位，色情有余，藝術不足顯示了它作為一部后現代舞劇的藝術嘗試。

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http：//www.chinanews.com/cul/2014/10-09/6656580.shtml.

（陳偉強，華東交通大學藝術學院舞蹈系助教）