如何在思想的批判性對話中詮釋馬克思社會政治哲學

內容摘要 馬克思社會政治哲學不同于一般意義上的政治哲學，它不局限于學術領域的理論研究，而是不斷要求深入到社會現實領域，從具體的歷史情境中回答社會與政治問題。今天對于馬克思社會政治哲學當代意義的討論，需要借助它特有的對話方式，深入中國的歷史語境，回應中國問題，才能彰顯它的當代意義。

關 鍵 詞 馬克思社會政治哲學 中國問題 思想對話

作者 祁濤，復旦大學哲學學院博士生。（上海 200433）

基金項目 國家社會科學基金重大項目“馬克思主義與當代社會政治哲學發展趨勢”（12&ZD106）

馬克思社會政治哲學的詮釋現狀及其局限

馬克思哲學中是否明確包含政治哲學，學界至今爭論不休。通常而言，學術界習慣于區分馬克思哲學與馬克思主義哲學，前者特指馬克思本人的哲學思想，后者則涵蓋了馬克思本人及其整個共產主義實踐中形成的哲學。由于各民族地區的政治實踐被理論總結在馬克思主義的范圍內，因此馬克思主義的政治哲學所引發的爭議較小。但馬克思本人的哲學中是否明確包括政治哲學的內容，學界卻判斷不一。受到或輕或重的“經濟決定論”影響，很多學者認為政治作為上層建筑的一部分，受制于經濟基礎的決定性作用。政治問題沒有被專辟在一個獨立的領域進行討論，而是劃歸為政治經濟學批判內容的某個分支，因此馬克思沒有相應的政治哲學。他對資本主義生產方式的理解與批評，就包括了對資本主義政治的理解與批評。這些學者甚至還批評馬克思對政治哲學的輕視，認為馬克思設立了政治哲學之于政治經濟學的從屬地位，充斥著經濟學術話語的政治經濟學批判，代表了他對于政治的一般看法與結論，這導致他極大地忽視了政治哲學的重要性。

伴隨著這些年政治哲學研究的興起，越來越多的學者注意到馬克思主義哲學研究在政治哲學領域的失語狀態，并且力圖恢復馬克思哲學在政治哲學領域中的地位與價值。他們從馬克思的哲學著作中抽取政治哲學的核心概念，嘗試與古代或當代政治哲學進行比較性研究，其中最引人矚目的現象是有關馬克思公平正義理論的出現。這并非一個偶然出現的思潮，而取決于特定的時代背景：當教條化的馬克思主義不再具有說服力之后，重新闡釋馬克思哲學成為再度激活馬克思主義當代意義的關鍵。馬克思哲學的學院派研究者將馬克思哲學全面學術化，在政治哲學方面，他們重新詮釋歷史唯物主義，并且從中生發出一種規范性政治的理論傾向。

馬克思主義哲學研究的學術化，一定程度上改變了它在政治哲學領域的失語狀態，歷史唯物主義的哲學內容從意識形態領域逐步轉移到學術領域，獲得了與當代思潮展開積極對話的機會，并且在對話中重新識別和界定自身的理論價值。更重要的是，馬克思主義哲學研究離開了自我封閉的體系，更加注重對社會現實的批判性理解。然而，這種對馬克思政治哲學的學術理解卻存在著一些需要深究的問題。最明顯的問題是，為了迎合當代政治哲學問題域的需要，馬克思哲學中的本真含義與客觀內容遭到某種程度的曲解。以分配正義的問題為例，馬克思作品在字面上的確涉及到分配正義問題，比如《哥達綱領批判》中有關“公平分配”問題，但是他并不是由此建立某種抽象的公平理論，而是將公平問題與特定的歷史階段關聯起來，歷史地理解公平正義問題，并最終超越正義問題。今天的經典正義論模型是將正義作為社會制度的首要原則，獲得普遍意義上的社會制度公正，將正義做實為當代政治哲學的目標。很明顯，這兩者在理論目標上最終是分道揚鑣的。如果今天發展出的有關馬克思公平正義理論，僅僅基于羅爾斯等人定義的經典正義論模型，并以此為標準來主觀刪選馬克思政治哲學的內容與基本旨趣，那么剩下來的馬克思政治哲學就其基本定向來說，已經發生了根本性的錯誤。因此，這場政治哲學的當代對話呈現出的是一種理論失真狀態，所得出的結論也注定是可疑的。

上述問題的出現，與其說是研究者錯用了當代政治哲學資源，以至于誤解了馬克思政治哲學的內容，不如說他們仍然沒有突破理解馬克思政治哲學的狹隘領域。這里說的狹隘領域，指的是將馬克思政治哲學作純學術化處理。雖然整個馬克思哲學的學術化運動遠離了僵化的意識形態教條，但卻將馬克思政治哲學引入到脫離歷史情境的、抽象的學術領域。問題恰好產生于政治哲學的單純學術化傾向。在純學術領域中，理論通常表現為科學抽象，概念支撐起理論的架構，概念本身又能夠被化約為諸多要素的組合。這樣，理論的學術性以概念為軸心，以概念的分析為推進，總體地表現為概念的結構。誠然，它在特定的范圍內具有極其重要的意義，比如它澄清了概念之間的誤用，使我們對理論的理解更加明晰。但是，它往往滿足于邏輯上的自洽，停留于抽象的自我建構中。馬克思強調對政治的分析需要從具體的歷史情境出發，但對于抽象的概念分析而言，歷史情境反倒成了棘手的麻煩，它不能一勞永逸地解決理論問題，卻不斷提示自身的歷史局限性。于是，具體的歷史情境被忽視在學術研究的背景之外，最終導致學術研究僅僅專注于純粹的理論建構與分析之中。

正因為此，當代政治哲學的主流范式與馬克思哲學的基本立場是有差別的，政治哲學的提法對馬克思而言，也有失妥當。馬克思始終強調政治要被歷史地理解與把握，這就是說，政治不能被抽離出歷史，相反我們要基于歷史來理解政治，而歷史真實的場域是社會領域。唯物史觀的經典表述支持著這個判斷：“這些生產關系的總和構成社會的經濟結構，即有法律的和政治的上層建筑豎立其上并有一定的社會意識形式與之相適應的現實基礎。”[1]傳統理解的注意力太過關注于經濟基礎與上層建筑兩者之間的關系，卻忘記了一個更加重要的事實：經濟基礎與上層建筑的交互運動，共同形成了歷史運動的圖景。我們對于經濟的理解、對于政治的理解都必須基于具體的歷史條件，同時將歷史理解成不斷變化、不斷發展的現實生活過程。這些都不是單一地發生在經濟領域或政治領域，而是發生在交互關系的社會領域。馬克思總是通過具體的社會內容來理解政治與經濟。因此，馬克思有關政治的哲學，更應該準確表述為社會政治哲學。

馬克思社會政治哲學格外重視歷史向度，它關涉到社會政治哲學的核心立意。概括地說，它指向了兩個基本的方面：其一，馬克思社會政治哲學本身就是歷史的產物，它受到古典政治哲學、近代政治哲學及其同時代哲學的多重影響，并且在與它們進行批判性對話的過程中，確立并發展著自己的學說。因此，馬克思社會政治哲學不是自我建構的體系，而是開放的對話場域。其二，馬克思社會政治哲學反映了時代的歷史主題，就其內容而言，他意識到政治的事物在生產方式的變動結構中取得其現實的歷史性，政治之所以必須同生產方式結合起來考察，是因為只有如此，政治才會真實地反映社會現實的維度。今天我們談論馬克思社會政治哲學研究的當代意義，也取決于上述兩個基本面，即在思想與社會現實的對話中賦予其當代性質和當代意義。

如何在思想中詮釋馬克思社會政治哲學

馬克思社會政治哲學作為關于社會政治的思想，它的歷史性體現在與其他思想的對話中。這一點似乎并不難理解，任何理論都有自己的起源與發展，因此它的歷史性首先反映在它的生成與后繼之中。列寧對此有過經典的表述：“馬克思的全部天才正是在于他回答了人類先進思想已經提出的種種問題。他的學說的產生正是哲學、政治經濟學和社會主義極偉大的代表人物的學說的直接繼續。”[2]《馬克思主義的三個來源與三個組成部分》一文從思想史上確定了馬克思學說的三個主要來源：德國哲學、英國政治經濟學與法國社會主義。馬克思學說中三個重要的理論資源也依次對應了上述三個來源：辯證法、剩余價值學說以及階級斗爭理論。列寧簡潔清晰地勾勒出馬克思學說的思想史聯系，將其學說的思想淵源定格為三個基本思想出處。

但是列寧的經典解釋并非一勞永逸地解決了馬克思社會政治哲學的思想繼承性，對此決不能加以抽象的理解。最重要的一點是，抽象的理解會將思想史僅僅看成前后相繼的線條，每一種思想仿佛是構成線條的一個點，這樣思想與思想之間的繼承關系就只是一種簡單的連續關系。從表面上看，馬克思本人思想中的確包含了上述的三個來源，并且確實是其思想的奠基性來源。但是，對思想史的線性理解只是強調了思想在時間上的先后關系，羅列了不同方向的三個部分，思想與思想之間的聯系變成了思想的慣性——仿佛前一種思想會在歷史的進程中自發地變成后一種思想。在這種抽象的理解模式中，每一個理論來源都被孤立地分割出去，并且只是對馬克思哲學發生了單一性的影響。也就是說，每一種理論來源僅在馬克思思想中產生了單一的理論效果，并不參與到其他理論效果的產生中。毫無疑問，此種思想史的理解有失妥當，在這里，我們既不能看清思想傳統之間內部的復雜張力，也很難在馬克思哲學內部理解整個思想史的總體效果。

所以，要真正從思想中理解馬克思社會政治哲學的歷史性，我們需要調整理解模式，尤其要在處理馬克思與其理論來源的歷史性聯系的問題上，更精致一些。馬克思社會政治哲學并不是簡單繼承了前人思想，或者單純地否定了前人思想，而是將思想傳統置于多重的對話關系中。更確切地說，馬克思社會政治哲學與傳統思想的對話是一種話語的空間結構，我們不僅能夠看見馬克思對前人思想的吸納與批判，也能看見多重思想資源在馬克思理論中的對話與交流。這一點是馬克思社會政治哲學歷史性的重要特點，它突破了簡單的繼承關系，進一步打造了一個全新的話語空間。馬克思本人的社會政治哲學內容是誕生于這個話語空間之中，而不是呆板地繼承前人的思想。正是在這一點上，“批判性繼承”準確地形容了馬克思對前人思想的關系，因為它恰當地表達了話語空間的對話原則：對話既是一場繼承運動，也是一場斗爭運動。

我們對于馬克思社會政治哲學的歷史性理解基于上述對話原則。繼承運動不僅僅是通常理解的吸收前人思想，也包括在自身思想中再現前人思想。伽達默爾的詮釋學采用了“效果歷史”的術語來表達此種思想的歷史性。在他看來，一種真正的歷史思維必須同時想到它自己的歷史性，它與其他的歷史思想是一種統一體，或是一種關系，在這種關系中同時存在著歷史的實在與歷史理解的實在。[3]這里的意思是，每一種思想與傳統思想之間的關系并非僵硬地延續，而是經歷了開放性對話之后所展現的歷史性。在馬克思社會政治哲學中，傳統思想首先在對話中獲得了保留，它們既沒有在批判中徹底消亡，也沒有被唯物史觀超越而喪失其全部價值，它們仍然以某種方式駐留在唯物史觀之中，并且在唯物史觀的形成中起到了重要作用。其次，唯物史觀在接納不同理論資源的同時，積極促成了理論資源之間的批判性對話。例如，馬克思曾經對黑格爾的法哲學進行過激烈的批判，但很少有人注意到，他部分地援引了法國激進民主主義的思想批評黑格爾法哲學中的保守成分，如此看來，這場對黑格爾法哲學的批判工作，同時又是黑格爾法哲學與法國激進政治之間的思想對話，這些都是發生在馬克思本人的思想發展歷程之中的。在那個時刻，馬克思本人政治思想的形成其實是黑格爾法哲學與包括法國激進民主主義在內的一系列理論思想共同作用的結果。再次，革新的思想與傳統思想融合為“在場的歷史”，它客觀地展現出其所處時代的歷史實在。馬克思在表述哲學是“時代精神的精華”時解釋道：“哲學不僅從內部就其內容來說，而且從外部就其表現來說，都要和自己時代的現實世界接觸并相互作用。”[4]這就是說，它總是從時代主題中尋求理論的問題意識與批判要點，馬克思社會政治哲學在其源頭就不是純粹抽象的、概念的哲學。

這些內容對于后世詮釋者無疑構成了挑戰，它要求我們返回到歷史性的緯度中，并與之展開對話。否則，我們就只可能居于它的外部，對它進行外觀上的描述，或者隨意解釋它的內容，更無從激發出它的現實意義了。值得慶幸的是，馬克思社會政治哲學本身也提供了對話的方法，它從來不是被動地與其他資源對話，僅僅從事學術意義上的字句解釋與概念澄清工作，它總是主動地與其歷史性的內容開展批判性對話。在這個意義上，思想對話除了面對過去，繼承了已有的思想歷史，它還需要否定過去的思想，以便向未來敞開對話的可能。

在這里，我們接近了馬克思社會政治哲學“批判性繼承”的核心內容。任何一種真正的思想繼承關系，都不是無條件地任由前人思想占據自身，相反，它在繼承前人思想的同時，還需要對其進行否定性地理解，即對它們展開批判。常識所理解的批判是一種純粹的否定關系，它仿佛只會注意到事物的消極方面。然而，在真正的哲學思維中，批判其實是“再詮釋”的一種形式：它對已有的結論重新發問，再度激活理論的問題意識，舊的問題在這場對話關系中以新的方式提出，以獲得新的解答。“批判性繼承”中的“批判性”展現的是理論的革新能力，它既尊重歷史傳承的客觀性，也在抗爭既有的或現成的客觀性，如此一來，思想才創造性地將歷史的實踐活動以思想對話的方式轉變為新的理論形態。

由此可見，如何在思想的批判性對話中詮釋馬克思社會政治哲學就顯得尤為重要，它的重要性已經超出了一般地定義馬克思社會政治哲學理論的范圍，進入到它如何與當代思潮乃至與整個時代精神展開對話的可能性維度。如果我們依照陳舊的理解，將它定位成強制日常實踐的理論教條;或者按照時興的學術理解，將它降格為經院式的學術分析與思想實驗，那么馬克思社會政治哲學就喪失了它的歷史性，也不再具備與我們所處的時代進行對話的基本條件，更不用說去激活它的當代意義了。因此，在思想中詮釋馬克思社會政治哲學是一個時代課題，只有當它以開放的姿態不斷迎接社會現實及其思潮，它才能真正融入到今天社會政治的現實性緯度之中。

馬克思社會政治哲學與中國問題

近代中國的現代化進程是一場全面又深刻的變革，經濟、政治和文化紛紛經歷陣痛，最終在漫長的歷史實踐中逐步實現其現代化轉型。在這場變革中，中國的政治面臨著兩個根本性的問題：一是中國的近代轉型如何處理與傳統中國之間的關系？二是中國如何能以一種世界視野打量自身與其他文明之間的關系？這兩個根本性問題實際上是中國現代化進程中的“古今中西”問題。對內而言，民族傳統植根于現代化進程的最深處，它本質上決定了中國現代化進程的去向，同時也面臨著現代中國對傳統的取舍;對外而言，隨著朝貢體系的崩潰，中國的外部環境從“天下”轉變為民族國家的世界體系，中國政治的現代化進程意味著向現代國家的調試與轉變。然而，包括西方政治文明在內的整個西方世界，都從西方歷史經驗出發，率先定義了現代化的涵義，并擴充至全球領域。因此，中國的現代化進程始終是機遇與挑戰并存，處于接納外來文明與挑戰外來文明的雙重邏輯中。

表面上看，這些大問題與馬克思社會政治哲學并無聯系。其實不然，馬克思社會政治哲學所要求的歷史性與對話方式暗含著回答上述問題的重要啟示。馬克思社會政治哲學從不否認自己與傳統思想之間的聯系。我們已經討論過，它自身不僅包含著前人思想的要素，并且將它們再度賦予了新的形式，使之在開創性中保持思想的活力。另一方面，馬克思社會政治哲學的批判性立場，強調在具體社會歷史條件中理解政治與思想，反對抽象地運用一般理念，反對超歷史地解決社會歷史問題，因為這種非批判的態度不僅封閉了使思想內容得以豐富的對話，而且再也無法切中真正的社會現實。

我們在處理現代中國與傳統中國的關系時，曾有過不成熟的理解。20世紀的文化激進主義曾經試圖徹底否認現代中國與傳統中國之間的聯系，它們在檢討傳統中國的社會缺陷時，大加批駁傳統中國與現代文明不兼容的地方（例如禮教、迷信等），拒絕與傳統文明相集成，使現代中國與古代中國呈現出對立與決裂的姿態。實際上，現代中國與古代中國絕無斷絕的可能，激進的文化立場也無法真正廢除傳統，只是將傳統拉低到一種膚淺乃至虛無的理解之中，但傳統本身依然存活于現代中國的血脈中。

化解傳統與現代之間的緊張關系，大致已成為今天知識界的共識。例如陳來教授認為，“當代知識分子的文化課題，不應再是對傳統作感情沖動的全面否定，而是化解傳統與現代從‘五四以來的緊張，理性地對傳統進行批判、繼承、創造的發展，這不僅是新傳統主義（現代儒家）和新自由主義者（如林毓生等）的共識，也應當是我們繼承了黑格爾及馬克思辯證法的馬克思主義者的態度。”[5]馬克思社會政治哲學需要承擔的任務或許更多，既然中國現代化進程的突出成果是在馬克思主義中國化的道路上發展起來的，那么馬克思社會政治哲學與歷史展開對話的方式應當進一步用來處理現代與傳統的關系。

前面提到，馬克思社會政治哲學是與傳統思想納入到統一體中，在自身中理解傳統，使之進一步向未來開放。同樣，中國傳統作為民族精神是以“人民生活”的方式鮮活地存在于社會生活之中，存活于我們當下的歷史之中。摒棄傳統或者僅僅從實用主義的角度裁剪傳統，都是將傳統定位在“器物”層面，從而拒絕承認傳統在社會生活中與當今現實的有機聯系。借助馬克思社會政治哲學的歷史視角，傳統始終是社會生活中“活著的”傳統，而不是觀念的、陳列在博物館的傳統。現代中國雖然具有古代中國所沒有的現代因素，但它本身就是一個與傳統共生的復雜共同體，傳統因素仍然延續在現代中國的發展之中，并且不可或缺。在這個問題上，馬克思社會政治哲學的歷史觀否定了歷史虛無主義。

至于中西文明的互通問題，馬克思社會政治哲學的內容尤可借鑒。總的來說，它總是從世界歷史的視角衡量社會政治的先進性，每個民族—地區的社會政治都應當放在已經形成的“世界歷史”視域中進行理解;另一方面，它并沒有提供某種普世的標準強行加諸到民族—地區。社會歷史需要根據自身獨特的歷史條件，將世界性的普遍內容具體化，并且展現出各自的民族特性。

這里提示出中西文明對話所應有的雙重取向：第一個取向是，中國問題必須始終基于一種世界視角來考察。正如現代化是世界性的運動，單個民族的發展都必須與世界格局相聯系，與源于西方世界的現代性相接觸，我們現有的社會政治文明中業已包含了這樣的現代性元素。這就意味著，自身文明不可能是純粹特殊的，孤立的，它本身是自身傳統與現代文明所共同形成的新傳統。第二個取向是，我們需要在自身社會政治的實踐中，不斷調試與其他文明之間的關系，尤其是保持批判性態度，這樣我們才不會表面地接受或是拒絕某個文明，而是真正學會深入到對方文明的精神內容中，與之展開真正的批判性對話，從而才有可能進一步將它具體化、本土化。

今天談論馬克思社會政治哲學的當代意義，就是在中國現代化進程與社會主義建設中不斷解決“古今中西”問題。它關涉到中國對于自身的理解以及對于世界的理解，因此對馬克思社會政治哲學的討論注定要從學術領域延伸到社會現實領域，使其與中國現實相對接，我們對中國問題的積極應答才能具備客觀的歷史態度與開放的對話姿態。

參考文獻：

[ 1 ] 馬克思恩格斯全集（第13卷）.北京：人民出版社，1962：8.

[ 2 ] 列寧專題文集·論馬克思主義.北京：人民出版社，2009：66-67.

[ 3 ] 伽達默爾，洪漢鼎譯.真理與方法.北京：商務印書館，2007：407.

[ 4 ] 馬克思恩格斯全集（第1卷）.北京：人民出版社1960：121.

[ 5 ] 陳來.傳統與現代.北京：三聯書店，2009：69.

編輯 阮 凱