安徽花鼓燈藝術的流派與發展研究

王娟

摘 要：花鼓燈藝術是流傳于淮河流域的一種集歌、舞、樂于一體的民間綜合性藝術，用豐富而系統的肢體語言來表現人物和情節。在資料分析的基礎上對花鼓燈的起源、流派的提出及其藝術形式和特點進行了研究和歸納總結，探索花鼓燈現狀及傳承所面臨的問題，并提出對花鼓燈保護、傳承和發展的相關建議。

關鍵詞：花鼓燈藝術;流派;保護和傳承

安徽花鼓燈是漢族民間歌舞藝術的精粹，被周總理稱為“東方芭蕾”，享有“淮畔幽蘭”之美譽。安徽花鼓燈主要分布在淮河中游一帶，在安徽地區的蚌埠、潁上、懷遠、鳳臺以及鳳陽等地區廣為盛行。由于受到淮河流域特定的地域、文化、生活環境的影響而流傳至今。花鼓燈藝術是民族文化中的綺麗瑰寶，文化價值深邃，可與任何一個民族的民間藝術相媲美。目前，學術界對這一民族草根文化的研究涉及歷史沿革、演出形式、流行地域、風格特點、舞蹈動作等方面。

一、花鼓燈藝術概述

自古以來，河流都被人們譽為人類文明的發祥地。淮河流域既是中華文明的發源地之一，又是中國南北文化的主要交融地帶。千百年來，淮河兩岸勞動人民用他們的勤勞、勇敢、智慧在這塊美麗富饒的土地上創造出了輝煌的古代文明。俗語有云：“走千走萬，不如淮河兩岸”。南北方人民的生活方式、風俗習慣、性格和信仰等方面雖然不同，但是卻在此得以融合薈萃，這也大大豐富了花鼓燈藝術的內涵。北方人性格豪爽質樸，南方人性格細膩溫柔，這種融合自然而然使得花鼓燈兼備剛健強烈和溫婉細膩的特質。這些特質是淮河兒女率真靈動性格的生動寫照，極具淮河文化的特點。花鼓燈藝術是淮河兩岸勞動人民在繼承漢族傳統藝術的基礎上而創作的一種民間藝術。它融歌舞、雜技、戲曲、武術、鑼鼓、吹奏、表演于一體，具有熱情奔放的旋律節奏、豐富多彩的表現手法。舞蹈形式熱烈奔放、剛柔并濟，舞蹈語言傳神而豐富，鑼鼓、音樂高亢激昂，振奮人心。花鼓燈藝術是淮河人民表現日常勞作、生活、生存智慧和對美好生活向往的歌舞藝術，每逢佳節喜慶、廟會、燈會，農閑等，民間藝人云集一堂，在鑼鼓的伴奏下欣然起舞，場面十分熱鬧。花鼓燈藝術是農耕文化的產物，充分表現了淮河流域勞動人民的生產方式和生活狀態。

二、花鼓燈藝術的流派

隨著時間的推移，花鼓燈藝術在長期發展過程中博采眾長，吸收各地區民間歌舞的精華，加之受到當地民風民俗的影響，逐步形成了各個流派間的獨特風格。流派的劃分是多視角的。地域的角度可分為懷遠派、潁上派、鳳臺派等多個流派，從代表人物的角度又可分為“陳派”“鄭派”“馮派”等派別。

花鼓燈藝術流傳在淮河流域，關于花鼓燈藝術流派的產生時間，由于資料方面的諸多限制，具體的產生時間已無法考證。但從前面對花鼓燈藝術形態流變的闡述中可以看出，五四運動時期，在新文化運動的影響下，花鼓燈藝術以廣泛的群眾基礎和豐富多彩的藝術形式在新時期得到蓬勃發展。這一時期，涌現出了大批優秀民間藝人且出現了民間藝人較為集中的“燈窩子”。五四時期，花鼓燈自身形態的豐富和完善，是流派形成的一個雛形。2009年，曹寧在中國藝術研究院發表的碩士論文《安徽花鼓燈運行形態及現象研究》一文中提到了流派的問題。文中說，在解放初期花鼓燈配合宣傳土改、抗美援朝、治淮、合作化等活動，在全國得到普及推廣，后又引起政府文化部門的注意，從而逐漸成為淮河岸邊一顆耀眼的明珠，在這一時期花鼓燈藝術形成了“流派”。據此，本人認為，花鼓燈藝術流派的形成沒有明確的時間界定，而是在大的歷史時代背景下，經歷五四運動時期、解放時期、文革時期，從而不斷豐富，逐步形成的一個過程。

三、花鼓燈藝術流派間的異同

花鼓燈分布波及安徽省的蚌埠、懷遠、鳳臺、潁上、鳳陽、定遠等沿淮3市18個縣。隨著歷史的發展和時間的推移，最終保留了今天人們所熟知的懷遠、鳳臺、潁上三大流派。其他較有影響的地區是鳳陽縣、蚌埠市、淮南市等市縣。流派的劃分分為地域流派和以個人為代表的流派。大體看來，懷遠縣花鼓燈舞蹈舒展灑脫，鼓架子多技巧性動作，蘭花動作輕盈矯健，舞蹈動作層出不窮，花樣多變。鳳臺縣花鼓燈舞蹈動作細膩，扇花技巧高超，善于通過舞蹈傳情達意，側重感情的描繪和故事情節的敘述，角色之間交流較多。潁上縣的花鼓燈動作質樸，節奏鏗鏘有力，姿態變化萬千，舞蹈多定型，結構較為嚴謹。

四、三大流派的發展現狀及前景

花鼓燈藝術產生和流傳于民間，由于演員都是生活貧苦的勞動人民，所以一般沒有較高的文化程度。這在花鼓燈藝術的流傳過程中也起到一定的阻礙作用。藝術的傳授基本都是以言傳身教、口傳心授的方式進行的。在這種情況下，以人為媒介和載體，使得這種古老的民間藝術得以繼承、發揚。

目前，在蚌埠市，政府非常重視花鼓燈的保護和發展工作，隨著花鼓燈文化保護組和花鼓燈保護專業委員會的建立，蚌埠市還成立了中國花鼓燈藝術博物館。2004年，花鼓燈被國家列入中國民族民間文化保護工程，這也是漢民族唯一被列入國家民族民間文化保護工程的舞種，蚌埠市被確定為花鼓燈原生態保護基地。2005年，馮嘴子村被中國藝術研究院舞蹈研究所、中國舞協命名為“中國花鼓燈第一村”。

在安徽省懷遠縣，設立了花鼓燈基金會，安徽省花鼓燈藝術學校、花鼓燈原生態保護基地，開辦花鼓燈藝術培訓班。文化廳將懷遠縣命名為“安徽民間藝術之鄉”。1989年開始，懷遠縣連續舉辦了18屆花鼓燈藝術節，流傳在淮河兩岸，享譽全國的花鼓燈歌舞藝術得以綻放異彩。

如今，鳳臺縣成立了專業的花鼓燈藝術團體，頻頻承擔省、市、縣級重大演出任務，活躍于國內各個舞臺。目前，花鼓燈藝術團每年平均演出100多場。鳳臺花鼓燈已獲得“山花獎”“群星獎”“荷花杯”等100多個獎項，取得了可喜的成績。2004年，鳳臺縣委、縣政府批準成立“鳳臺縣花鼓燈藝術職業中專學校”，安徽省文化廳也已在鳳臺花鼓燈藝術學校成立“安徽省花鼓燈藝術研究基地”。

隨著社會的變革、城市化進程的加快、外來文化的侵入，花鼓燈藝人老齡化等等原因，花鼓燈文化的原生態受到了現代社會的沖擊。舊的社會格局被打破，生存狀態的改變，人們生活逐步向城市化靠攏，全民性的玩燈已不復存在了，花鼓燈的生存環境已經惡化。今天，保護花鼓燈藝術這一項非物質文化遺產的工作顯得刻不容緩。

五、花鼓燈藝術保護和發展的相關建議

花鼓燈藝術是中國漢族民間藝術的典型代表，不僅體現了漢族民間歌舞的特點，也形成了自身獨特的風格，它的編創符合東方傳統舞蹈美學的價值觀，具有很高科學價值、歷史價值以及文化藝術價值。對這一非物質文化遺產的保護，可以從以下幾點入手：

1.做好原生態傳承

花鼓燈藝術是優秀的民間藝術，它植根于農耕文化，具有農業社會民間藝術活動的特點。重建花鼓燈原生態環境，保護好現有老藝人和燈班子是當前的首要任務。非物質文化遺產是一種“活態”的文化，具有“以人為本”的特點，花鼓燈藝術的傳承必須依靠老藝人為載體，以言傳身教的方式不斷培養花鼓燈藝術后備人才。這樣才能確保花鼓燈藝術傳承后繼有人，使得花鼓燈這一民間藝術得以原汁原味地流傳。

2.加強花鼓燈基地建設

建立花鼓燈原生態保護區。馮嘴子村有廣泛的群眾基礎，而且一直保持著良好的傳承態勢，2005年，馮嘴子村被中國藝術研究院舞蹈研究所中國舞協命名為“中國花鼓第一村”。如今，鳳臺縣陳巷村已被譽為“安徽省陳派花鼓燈生態村”“花鼓燈藝術研究基地”。潁上花鼓燈也在2006年6月10日被國務院正式批準列入“第一批國家級非物質文化遺產項目”。2007年，韓國花鼓燈藝術團專家調研團來潁上縣進行考察，并饒有興致地觀看了老藝人們的表演，這次考察加深了兩國的文化藝術交流。加強了花鼓燈基地建設，加大花鼓燈原生態區的保護和扶持力度，是保護花鼓燈有效傳承的基礎。

3.開展走社區活動

花鼓燈藝術是一門群眾性的廣場藝術，沒有群眾的廣泛參與花鼓燈這朵藝術之花也終將失去芬芳。政府和社區可以積極開展花鼓燈藝術的普及和宣傳活動，也可使花鼓燈發展成為群眾都喜聞樂見的社區廣場舞，使之貼近生活、貼近群眾。讓我們在家門口就能聽到鑼鼓聲，看到優美的舞蹈，讓更多的人都能參與到花鼓燈藝術活動中來，社區文化的開展為花鼓燈藝術的普及和交流提供了新的土壤，是將花鼓燈發展藝術成為人民大眾藝術的有效途徑。

花鼓燈藝術猶如民族藝術百花園中的一朵耀眼奇葩，雖然經歷了悠久的歷史，至今仍散發著迷人的芬芳。花鼓燈的文化內涵具有十分重大的意義，它承載著淮河人民的情感和生活，反映了淮河人的風土人情和價值觀念。對于花鼓燈藝術的傳承，我們應該認識到，一方面，我們應摒棄門派之分、流派之間，流派間互通有無、相互學習、相互滲透，在保有自己特色的同時，不斷豐富和完善花鼓燈藝術。另一方面，花鼓燈藝術流派的形成在一定程度上促進了這種民間藝術的沿襲，各流派中存在的迥異風格，促進了花鼓燈藝術的多元化發展，豐富了花鼓燈藝術的形式。今天，我們應當肩負起傳承民族優秀文化的重擔，為花鼓燈這一非物質文化遺產的傳承和保護貢獻自己的一份力量，使花鼓燈藝術在新時期絢麗綻放。這不僅是文化傳承的需要，更是人類社會古老文明延續的必要。

參考文獻：

周轅.安徽花鼓燈藝術的發展軌跡與傳承研究.新疆師范大學，2011.

？誗編輯 李建軍