如何理解“價值”

劉曉玲 鞠方安

社會學作為一門科學，一般認為產生于19世紀40年代的法國，由孔德最早命名，他將社會看成一個生物的有機體，是一個不可分割的整體，因此他以及其后的經典社會學家涂爾干都是從整體主義的視角來研究社會現象并探討社會運行的規律。而社會學發展至馬克斯·韋伯，則是從個人的角度切入，認為社會是由人構成的，強調社會學研究的對象是人類行為，并始終圍繞著人的動機來關照社會學研究。在此基礎上，韋伯同樣是以人的主觀意志為出發點，探討社會行為解釋的多種因果聯系，并指出不同于自然科學，社會科學的研究因其以人的集合體為對象，故對于社會行為的研究應該以理解為中心，并據此形成了社會學一個新的研究方式——“解釋社會學”。而在這一研究領域中，一個不可繞開的概念——價值，就成為韋伯研究中不可忽視的重要方面，如何在力求社會學研究的客觀性上正確處理“價值”這一概念就成為理解韋伯“解釋社會學”的一個難點和重點。

《社會科學方法論》作為一本方法論的集合，韋伯并沒有撇開社會事實僅僅拿理論說事，其方法論的論述始終是以事實為載體的。第一篇《社會科學認識和社會政策認識的“客觀性”》其實是以《社會科學與社會政策文庫》為切入點的，韋伯一開篇就針對《文庫》雜志的創辦提出了一系列問題，并在這些問題的解決中逐層深入了對社會科學方法論的探討。首先，“《文庫》創刊伊始，其明確的目的就是訓練人們對社會生活的實際問題作出判斷”，那么它所針對社會生活中的哪些實際問題呢？對于這一問題的解答或許正是韋伯試圖對社會科學對象選擇問題的回答。

在社會科學的論述中，韋伯始終不放棄的一個基本觀點是，他始終把社會看成人的集合體，也就是作為一個不同于自然的有著人為動機影響的場域。我們不可否認社會作為整體的一個客觀發展性，卻同樣不能撇開個體去空洞地追求社會發展的客觀規律性。而一旦有“人”的摻入，所謂的社會行為就具有了某種人的意識的摻入，不管是有意還是無意，正如韋伯所說：“對有意義的人類行為的終極要素所做的任何有思想的探索，都首先是與‘目的’和‘手段’這兩個范疇密切相關的。”也就是說，當我們希求或者致力于某種東西的時候，我們不會是無緣無故的，而那個所謂“緣故”或許都是與我們自身有關的，要么是我們看到了這東西本身的價值，要么我們把它看做了達成我們所希求的那個東西的手段；也就是說，這其實是與“價值”分不開的。

或者說，其實在社會科學成立伊始，即便是作為一個科學的領域，其所關注的對象便始終是處于某種“價值關聯”域的。“價值關聯”的概念是韋伯從李凱爾特那里繼承的，是指在歷史文化科學中，只有研究者運用自己的價值立場去考察被研究的經驗現實，才有可能真正揭示經驗現實的本質特征和它存在的真正意義，而韋伯在此基礎上，將“人格”中那些最重要的要素放在最原始的位置上，從追問社會行為的動機上來把社會行為與人真正聯系起來。也就是說，只有當我們認為某種東西有效，認為它們是從我們思想中最高的生活價值中派生出來的，是符合終極價值判斷的東西，我們才會贊同它。換句話說，在社會科學的領域中，首先我們研究所利用的手段以及參考標準即存在于某種“價值關聯”域中，離開價值關聯，就無所謂社會科學的研究。

而在我們真正投身到社會科學的研究中，首先要解決的問題是我們選擇哪一個課題，即選擇什么作為研究對象。這一選擇在社會科學研究中帶有某種初始性，它或許決定了社會科學的研究方向，而究竟選擇什么作為研究的對象呢？對于研究者來說，是什么讓他選擇了他所選擇的那個課題呢？這個問題的回答必定陷入的范圍就是我們所說的“價值關聯”域。“個體性的現實在任何情況下都只有一個部分使我們感興趣，對我們具有意義，因為只有它才與我們探討現實所借助的文化價值理念相關”，也就是說，在如此繁復多樣的個體性的社會現象中，我們所選擇的對象是與我們認為的那些具有某種普遍文化意義，即某種價值的那些方面，因為在我們最終極的認識中，我們認為這些方面才是值得我們認識、值得我們研究的東西。

在選定認識對象后，如何認識、站在什么樣的起點上來認識這些現象，或者通過這些認識要達到什么樣的目的，才是社會科學作為科學研究真正應該做的事情。可是，任何科學研究都必定是有某種參照系的，或者說我們需要一種不言自明的東西作為研究的概念基礎。韋伯把自然科學中的邏輯基礎——“規律”拿出來進行討論，認為與自然科學不同，在社會科學領域中，若只著眼于規律，將所有的東西包括我們感興趣的東西都納入到一個普遍有效的規律的圖示中時，“似乎所有的價值觀點的末日都降臨了”，因為如果用這種規則來研究的話，那么除了發現規律之外，似乎科學工作的其他意義都是不可想象的了，而個體性的事件只能作為典型才能成為科學的興趣。而在社會科學的領域，我們無論什么時候都不能規避對個體性事件的研究，在這個意義上說，單用抽象的“規律”來代替對歷史現實的認識是不可能的。然而，我們又的確需要一個直觀自明的東西作為對社會科學進行研究的一個參照系，于是，韋伯在此提出了一個重要的概念——“理想典型”，這一概念即是在與精密的自然科學相類比而構思出來的一個抽象的，從而是純形式的命題的體系。

“理想典型”是作為一個抽象的理論被構思出來的，因此畢竟是帶有烏托邦性質的，這是一定的，因為它是一種帶有普適性說明作用的概念工具，是一種從“發生學”的角度所形成的理念工具。自然，之所以成為“理想典型”，是因為這種指稱在經驗的現實中是不存在的，它只是由無數個別經驗現實所歸納出來的最符合我們理想的一個模型，從而又被作為無數個體的一個參照系存在；也就是說，在實際的經驗現實中，我們所接觸到的始終都是個別的存在，而永遠接觸不到這個所謂的“理想典型”，社會科學所能做的是在任何具體的場合來確認那個現實個體離這個理想典型有多遠或者有多近，現實個體在多大程度上可以稱得上是這個“理想典型”。

可以明顯看出的是，這種“理想典型”的構建本身其實就處在某種“價值關聯”域中，當然這是在首先區別“價值關聯”與“價值判斷”兩個概念的前提下。也就是說在構思“理想典型”時，我們綜合那些散亂的個性時，哪些地方多一點，哪些方面提高一點，這本身就與我們內在的一些價值觀念或曰文化意義是相關聯的，我們不可能處在純粹形而上的高度來構建“理想典型”。然而，如上所說，這種價值關聯是必然存在的，但卻不能將這種價值關聯與所謂價值判斷混同，也就是說我們所構建的這個“理想典型”是盡可能作為“典型”的意義，而不是作為理想的烏托邦性。

另外還需注意到的一點是，韋伯沒有將對“理想典型”的論述終止在不變的歷史之流中，他清楚地認識到歷史的變化發展性，也就是說，“理想典型”本身也是處在這種變化發展中的，它不能以構建完成后的姿態來解釋從古到今所有的個體性發展。人類歷史是始終處在發展中的，而“理想典型”的構建“無一例外地都是根據我們某個時候的知識水平和我們當時可利用的概念的產物，是我們把秩序引入我們當時感興趣的那些事實的混亂狀態之中的嘗試”；不僅如此，這種構建還受到另外一種制約，即社會歷史的豐富性和復雜性，現實的無窮復雜性決定了研究者不可能窮盡所有個體性現象而構建出絕對理想的“理想典型”。或者可以這么說，“理想典型”概念本身就是處在一定的“價值關聯”域中，在不同的時代這一關聯域會表現出不同，而成熟的科學事實則必須認識到理想典型構思的暫時性以及日益更新的理想典型構思的不可避免性。

韋伯一再強調，“理想典型”從來都不是作為社會科學研究的目的而存在，它只是一種手段，我們利用“理想典型”這一概念所要達到的目的是探究經驗現實在多大程度上符合了這一“理想典型”，并在此基礎上探討如何更大程度上使之符合這一典型。因此，在具體的社會科學研究的實施過程中，我們所面對的具體對象始終是個體性的社會行為，在這里就必然存在一個必須明晰的問題，即在社會科學的研究中要將經驗事實與價值判斷區分開來。由此，韋伯為社會科學研究者們提出的一個具體實施原則，即“價值闕如”。

然而，究竟什么是所謂的“價值闕如”呢？僅從字面上看，這種原則即帶有某種理想性色彩，人作為有精神有思想的存在，自有其個人評判性，很難做到所謂中立。“價值闕如”強調的則是價值的暫時擱置，它并不規避價值的存在，或者說這一原則本身就是在價值關聯域中得以實施的，它所摒棄的是個人對經驗事實的價值判斷，而不是抹殺掉價值本身的存在。

韋伯從課堂教學出發，指出教師在課堂中所傳授的不應該是教師本人對于經驗事實的帶有主觀情緒的評價，學生所要學到的首先應該是承認事實，把對事實的確認與評價性的表態區分開來，并將自己的性情置于事情后面。這種學習的態度同樣可以用在社會科學的研究上，我們不能否認，價值在社會科學研究中涉及的必然性，所以我們所力求規避的不是價值的存在，而是研究者本身的價值判斷。從這個意義上，韋伯所說的必須堅決反對的那種觀念：“通過對不同的評價之間做出權衡和在它們之間做出‘政治家式的妥協’，就能走上科學‘客觀性’的道路”就有了理解的可能性，即科學的客觀性并不是建立在價值評價基礎上的，而是建立在經驗事實的認識基礎之上。

至于為什么要在社會科學研究中采取“價值闕如”的規范性原則，或許我們可以把韋伯的觀點總結成以下幾點：

第一，作為一種人對人的行為的研究的學科，研究本身又是處在某種“價值關聯”域中，個人的價值判斷注定是始終伴隨著研究過程的，但“對于經驗學科的方法論來說，唯一重要的是：一方面是作為規范的實踐律令的有效性；另一方面是經驗事實確認的真理有效性”，所以對于經驗科學的研究者來說，他就需要從價值判斷的立場轉移到經驗事實的確認上。因為一旦將經驗事實與主觀評價混淆起來，就必定會損害到社會科學為題的無偏見性即客觀性。

第二，作為社會科學的研究對象，那些最本真意義上的“日常生活”的膚淺恰恰在于，他們意識不到部分受心理制約、部分受實用制約的各種價值的混雜，而作為科學研究，社會科學所要揭示的正是某一社會行為不可避免的手段、結果以及實踐結果中眾多可能的評價之間的競爭。這是科學高出現實生活的高度所在，而要達到這種高度，就必然要求研究者超出對于社會行為的膚淺評價。

第三，對于價值本身，經驗科學從來都沒有做出評價的義務，它所要做的僅僅是利用正確的手段對經驗事實做出理性的解釋，所謂有無價值從來都不是經驗科學關注的重點。正如韋伯所說：“某個時段新發展的或者新被意識到的情感可能性以及在某些條件下出現的新的‘張力’和‘問題’是否可以被承認為‘價值’，經驗科學對此問題不能作出任何說明。”至于有無價值的評判，那應該是政治領域或者價值哲學領域的問題。

正是從以上幾點原因出發，韋伯將“價值闕如”作為了社會科學方法論的規范性原則。值得重申的是，“價值闕如”從來都不是摒棄價值的存在，也不是否認“價值關聯”，而正是在某種“價值關聯”域中，社會科學研究才得以成立，它所嚴格拒斥的僅僅是個人的價值評判，一種可能損害到社會科學客觀性的主觀評價。

馬克斯·韋伯的社會科學方法論從整體主義轉向個體主義，以具體的社會行為作為研究對象，追溯社會行為背后的動機，以“理解”為中心建立起獨特的“解釋社會學”，并不排斥該學科所必然涉及的“價值”一詞的介入，繼承并發展了李凱爾特的“價值關聯”理論，為社會科學對象的確立以及參照系的構建提供了理論支撐。在科學研究的具體實施中，他則利用了施莫勒“價值闕如”的概念，要求研究者嚴格區分經驗事實與價值評價，拒斥價值判斷，才能保證社會科學研究的客觀性。