道教儀式中的“轎輿車輦”考略

◎耿紀朋 鄭小紅

道教儀式中的“轎輿車輦”考略

◎耿紀朋 鄭小紅

轎、輿、車、輦在世俗社會中只是交通工具，但是在道教儀式中卻具有一定的神圣性和象征意義。轎、輿、車、輦的等級觀念在一定程度上和世俗社會的等級制度有關，但是隨著世俗制度的變革卻僅在宗教儀式中保留了下來。

道教、轎、輿、車、輦

轎、輿、車、輦都是交通工具，神像在廟會等祭祀的特殊時候要迎請出來巡行，所以配置有相應于其等級的交通工具。巡行諸神多為民俗供奉神祗，各時期都有與其時相應的轎輿車輦，但主要是轎使用較為普遍。明清以降，民間供奉諸神出行之風更盛，轎輿及其相關儀仗皆由信徒集資供獻。建國后，風俗稍易，而東南浙贛閩臺等地仍沿襲傳統。

轎子又稱肩輿，因是神明要從所在廟宇出發前往其他地方游行繞境或進香祈愿時所乘坐的交通工具，所以又稱為“神轎”。神轎的種類有從很簡單的外觀，到極至復雜的四角形、六角形、八角形等。不同的神明要坐不同的神轎。一般來說，神轎依神明性質可分為文轎和武轎兩大類。按古例，不論官轎、神轎只有覆頂式一種，只有以顏色區分等級，無文武之分，而直至現代才有文轎、武轎或改良式篷轎之分，若至鄉下地區，大部分仍遵循傳統，采用覆頂式神轎。文轎是城隍等文臣神明所乘坐。女神如媽祖等亦坐文轎，別稱鳳鸞。武轎則專為如關圣帝君或中壇元帥等武將出身的神明所配置。從外觀上來看，文轎、武轎最大的差別，文轎有轎頂，而武轎則無。武轎如憲轎，憲轎謂法定之轎，狀如神座，上無幄，旁無蔽，蓋使人民得具瞻也，實即古步輩之遺制。每歲迎春之日，巡撫及布政、按察兩司使俗稱三大憲，亦朝服乘憲轎以往。因文轎有轎頂較重，拜廟常以前后三進三退為主，莊嚴而肅穆；而武轎因為較輕，所以拜廟時轎班的步伐較富變化，加以武轎轎后一般常插五方五色旗，上下搖晃的五色旗，配合轎班整齊劃一的步伐，更顯出武轎活潑的神韻。現在有些地方，神轎外觀雖有文武之分，但乘坐在轎上的神靈早已無文武、男女之分。僅以花色裝飾，整體營造出來的感覺，去判別神祇的等級神職。

神轎用料多選檜木、漳木或烏心石所雕刻的圖案，大多配以花鳥、麒麟等吉祥圖案，而鳳則是鳳鸞必有的，轎內外的雕刻華麗，顯示出對神明的崇高敬仰。在廣州番禺化龍鎮山門和西山兩村分別有一頂神轎，其雕刻縷空工藝精細，玲瓏剔透，而且還用朱漆和金泊裝飾。神轎是在清朝的光緒六年所建造的，在二十世紀八九十年間，神轎被修葺過。神轎為紅木造，底盆寬一米，前后長度有米半，四角有四條主柱，柱身雕有盤龍花紋，兩側裝有鐵環，是用來穿套抬轎的木杠的，轎腳的四周還裝著縷空連枝花和回紋圖案的花牙子。而全轎最出彩的木雕部分就是左右頂柱雕刻的八仙過海等神話人物，手工精湛，形神俱備。轎身左右側和背面都裝有玻璃窗。門楣、窗框及四周隔扇，雕刻有牡丹、百子石榴、玉蘭等吉祥圖案。其中浮雕、陰刻、縷空等工藝相互交錯。轎中的圈手太師椅，有五幅鏤空纏枝花背靠，左右扶手的龍頭張口仰面。整頂轎裝璜富麗而帶肅穆，各種縷雕精工細致，形態逼真，生動活潑。

帝王所乘坐的代步工具，通常稱為“輦”，本來和車一樣是有輪子的。秦以后，帝王、皇后所乘的輦車被去輪為輿（轎子），由馬拉改由人抬，由是稱作步輦，更多了一些典雅和休閑的氣息。輦宮車也是神明出巡繞境時的另外一種交通工具，現多由大型的卡車改裝，車上雕梁畫棟，一應俱全，有如傳統廟宇的縮小版。鳳輦在外表的裝飾上顯得較為的華麗，不外乎以鎏金或黃色作為主要的色系，而在裝飾的主題上也大多以龍頭鳳尾為主，常使用的神祇為王母娘娘、媽祖、碧霞元君、注生娘娘等。四輦轎又稱為四駕、四輦，為傳統迎神賽會所使用的小型神轎之一，此種四輦轎除了在結構與造型上較為簡單之外，比較像是一座小型的椅座，在廟會繞境的時候屬于較為機動的一環，且使用的方式也別于文轎與武轎需要多人才能扛起，因取其之輕巧，所以僅僅只在座椅兩旁以刺竹為梗，主要由四人擔負。此種四輦轎在迎神賽會當中多被用來作為神明的指示的代言工具或者是儀式進行的輔助工具，如踩火堆、煮油、祭煞、安營、公事、卜筮等多此用此轎。手輦是眾多神明的交通工具當中最簡單也是最小的單位，其使用的方式多為兩人手持，使用的目的多在協助神祇儀式的進行或者是作為神祇的代言工具。

篷仔轎又稱篷篷轎，由武轎演變而來，用以改善傳統武轎遇上風雨時的困擾，又因轎頂以簡單的篷架覆頂，所以稱之為篷仔轎。而近來又有部分廟宇為了裝點篷仔轎，便請許多知名紙藝的傳統匠師，在篷仔轎上面糊了八仙與南極仙翁來裝點神轎。炸虎爺轎又稱炮轎，習俗最早源自于北港朝天宮。據北港朝天宮所記，1694年由溪仔底虎爺街信眾組織虎爺會。北港朝天宮虎爺會的神轎近似于日本神轎，神轎的行進則是由擊鼓和拿扇子的人員做指揮。在嘉義與云林北港一帶，每逢年節神明繞境時，商家主動準備大量鞭炮，把鞭炮推至轎底炸轎，認為鞭炮放的愈多、炸的愈旺，來年的運勢也會愈旺。釘轎在廟會活動中較為少見，僅在大型廟會中會出現。使用釘轎的目的主要是試乩，是除了釘棍、鯊魚劍、七星劍、刺球、角棍之外另一項重要的儀式法器，分為一百零八釘與七十二釘兩種，大多在廟宇新乩啟用或坐禁、閉關的時候使用，以為神明所使用的乩身驗明正身。大駕是臺南俗稱的無頭轎，多為無覆頂之藤制神轎，四人為組，與神明所乘八抬大轎有所不同。在臺南地區早期供陰魂乘坐。轎內與一般神轎較為不同的是：無頂，內乘以神主，步行至岳帝廟申冤、訴狀為多。現大多改為神明用來為信徒解決撞邪或者為信徒請益使用。改覆以紅布，前掛代表五營兵將的五色篙錢，內乘以神尊，外懸以護法將軍，以區別與陰魂使用無頭轎之區別，稱以“觀大駕”。現在，隨著廟會文化的不同，在扛轎文化上也有很大的差異。以臺灣為例，臺灣南部直至目前，仍有許多廟宇舉行廟會活動使用神轎，堅持以肩扛的方式來參與繞境活動。臺灣中北部大多數的神轎早已舍棄人工扛抬的方式，改以在神轎底下裝上輪子，用推行的方參與繞境。而且中北部在舉明廟會活動的時候，常習慣將廟中所有神像通通請至神轎上面參與盛會，少至七八尊，多至數十尊，所以為了彌補神轎內的空間不足，常會在神轎內加裝隔板或者是在神轎的前后以各種的方式增加放置神像的空間，甚至是以各種五花八門的方式將神像至于各種器具上面參加活動，與南部強調主從觀念的方式較為不同。

神轎出行還配有相應的儀仗。如鎮瀾宮的媽祖神轎，外型如一座小廟，上有頂蓋，由八人扛抬，轎內坐有“正爐媽”、“副爐媽”、“湄洲媽”以及赤足的千里眼和順風耳；另外還有“大印”、“代天巡狩令”、“令旗”一把，“五營旗”一組，“香爐”、“檀香爐”各一只，而芭蕉扇（日月扇）則緊隨神轎之后。神轎后還跟有鼓樂吹打演奏隊伍。神轎所到之處，信徒皆準備香案迎接，鞭炮聲不絕于耳，信眾通過鉆轎腳、摸轎子、抬轎子、爭奪墊神轎的轎腳金等方式消除業障并驅除厄運。神轎出行還有特殊的方式，如大甲媽祖神轎采用“踏大小禮”的方式行禮，即隊伍整理整齊后，向前直走三步一點，向左三步一點，再向右三步一點，又回到中間一點，且都以左腳起步，此即大小禮。神轎到達廟宇踏大小禮后，則回轉倒著進入，在長板凳上休息；若要停留住宿，則回轉倒著入廟駐駕。神轎出發前綁轎、進香期間抬轎以及供民眾祈求敬茶與爐丹等皆由專人負責，抬轎者需在神明前擲筊獲得同意方可加入。

（作者單位：四川文化藝術學院、中國非物質文化遺產研究院）

（責任編輯 王曦）

更正啟事

2015年《參花·小說》1期111頁《汪涌波的詩》作者更名為汪湧波。對此錯誤，向作者及讀者致歉。

參花雜志社

2015年2月5日