先秦時期儒家“樂”的藝術(shù)精神

曹燕

（北京師范大學(xué)漢語文化學(xué)院，北京100875）

先秦時期儒家“樂”的藝術(shù)精神

曹燕

（北京師范大學(xué)漢語文化學(xué)院，北京100875）

面對春秋“禮崩樂壞”的現(xiàn)實，以孔子為代表的先秦儒家學(xué)派自覺承擔(dān)起繼承并重建禮樂制度的重?fù)?dān)。經(jīng)過孔子等儒家先賢的闡釋與傳承，“樂”文化在動蕩的春期戰(zhàn)國時期作為一種藝術(shù)形式獲得了發(fā)展。本文主要探究儒家“樂”的藝術(shù)精神，從先秦“樂”的發(fā)展演變談起，論證“樂”的精神與功能的一致性，并具體闡述“樂”蘊(yùn)含的藝術(shù)精神，即“和”、“仁”、“美”與“善”、“人文精神”與“理性精神”。

樂；藝術(shù)精神；和；仁；美與善；人文精神與理性精神

談到“樂”，人們往往強(qiáng)調(diào)它的功能——教化性、規(guī)范性、等級性，卻忽視了“樂”本身的價值。先秦時期“樂”的發(fā)展歷經(jīng)起伏，以孔子為代表的儒家將它作為一種藝術(shù)形式，與自身的理論精華相結(jié)合，因此，儒家推崇的“樂”中體現(xiàn)著儒家的藝術(shù)精神。

一、先秦時期“樂”的發(fā)展演變

許慎《說文解字》認(rèn)為“樂”是“五聲八音總名，像鼓鞞”。而羅振玉不認(rèn)同許說，他的《增訂殷虛書契考釋》對“樂”的解釋為：“從絲坿木上，琴瑟之象也。”繁體的樂字從字形上看，確實像絲弦附于木上，因此，我們傾向于羅的觀點，即樂的本義應(yīng)該是上古時期的弦樂器。在夏商及以前的時代，祭祀活動中應(yīng)該有這種樂器的參與，后來引申出音樂等意義。徐復(fù)觀經(jīng)過考察認(rèn)為，“樂”先于“禮”而出現(xiàn)——甲骨文中沒有正式出現(xiàn)“禮”字，但是不止一次出現(xiàn)了“樂”字。①

周成王即位后，為穩(wěn)定疆土，周公“制禮作樂”，“禮”與“樂”成為政治生活和社會生活的規(guī)范。“樂”的宗教性大大減弱，而且作為世俗性的制度，“樂”有了較為多樣且固定的表現(xiàn)形式，如詩、音樂、舞蹈等。

而到了孔子生活的春秋時期，禮崩樂壞，“樂”的地位不斷衰落，其作為政治制度、社會制度層面已然失去約束力。孔子雖秉承“吾從周”的信念，希望重建西周秩序井然的禮樂制度，但是他終其一生，使“樂”得到的最大發(fā)展是藝術(shù)上的、文化上的。孔子強(qiáng)調(diào)“樂”對于個人的意義，提出“興于《詩》，立于禮，成于樂”（《論語·泰伯》），認(rèn)為“樂”對于人的思想、人格、修養(yǎng)的養(yǎng)成與升華有著不可替代的作用。君子立于世，必然要懂得用“樂”來陶冶自身，從而提高了“樂”的地位。

二、“樂”的功能與精神的一致性

有些學(xué)者認(rèn)為，先秦時期的“禮樂”只是統(tǒng)治者用來鞏固政權(quán)的工具，其最重要的功能是區(qū)別君臣、嫡庶、尊卑，而“禮”和“樂”自身并沒有藝術(shù)性的成分。不可否認(rèn)，先秦時期統(tǒng)治者推行禮樂制度的終極目標(biāo)是借助其繁瑣的條文、儀式來達(dá)到政治目標(biāo)，所謂“禮別異，樂和同”、“聲音之道與政通矣”（《禮記·樂記》），通過這種方式維護(hù)社會穩(wěn)定、促使人心向善。然而，正是因為“樂”承擔(dān)了教化人心的政治功能和社會功能，才使它有了相應(yīng)的、豐富的藝術(shù)內(nèi)涵，藝術(shù)形式和藝術(shù)精神。這種精神是與思想、道德相結(jié)合的，或者說，“樂”的功能通過“樂”的形式來體現(xiàn)，而“樂”的形式絕不是枯燥乏味的，而是豐富、博大的，富有藝術(shù)情懷的。特別是孔子繼承了西周的禮樂精神并加以發(fā)展，將其政治理想與道德修養(yǎng)傾注于“樂”的內(nèi)涵中，使“樂”散發(fā)著“和、仁、美、善”的光輝。

三、“樂”的藝術(shù)精神

（一）“和”的精神

儒家思想崇尚“和為貴”，表現(xiàn)在“樂”的方面，可以理解為形式上的“和”、內(nèi)涵上的“和”及兩者之間的和諧統(tǒng)一。

一方面，從“樂”的藝術(shù)形式上說。《禮記·樂記》對音、聲、樂的關(guān)系進(jìn)行了闡述：“凡音之起，由人心生也。人心之動，物使之然也。感于物而動，故形于聲。聲相應(yīng)，故生變。變成方謂之音。比音而樂之，及干戚羽，謂之樂”。可見，“樂”在形式上是由音構(gòu)成的，“比音而樂之”，只有每個“音”都和諧相連，互相調(diào)和，才能形成旋律，產(chǎn)生樂。所謂“八音克諧，無相奪倫”（《堯典》），“樂”首先要在形式上和諧，方能產(chǎn)生美感，方能有感化人心的作用。而“樂”這種能將各種不同音質(zhì)的音和諧統(tǒng)一于一個整體的特性，正彰顯了其在整體上“和”的精神。

另一方面，從“樂”的內(nèi)涵上看。《禮記·樂記》對于其在內(nèi)涵上、功能上的“和”的品質(zhì)有諸多描述：“樂者，天地之和也”；“樂極和，禮極順”；“故樂者，審一以定和，比物以飾節(jié)，節(jié)奏合以成文”；“禮節(jié)民心，樂和民聲”等。因此，“樂”通過旋律、形式上的和諧來傳遞人與人、人與國家、人與自然及整個社會、國家的和諧愿景，這種和諧、井然的狀態(tài)即是“樂”的境界。可以說，這種思想是制作“樂”、推行“樂”的人想要表達(dá)的感情，也是受“樂”教化的普通百姓沉浸在其中體會到的情感。

（二）“仁”的精神

人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？（《論語·八佾》）這句話鮮明地體現(xiàn)了孔子對于“樂”與仁關(guān)系的認(rèn)識。因此，要探究“樂”文化中仁的藝術(shù)精神，就得先了解仁的概念。錢穆對仁下了一個定義：“仁是一種人心的境界與功能...儒家常用孝悌來做這一種心的境界和功能之示例。孝悌便是人類超個體而互相感通的一種心境。”因此，當(dāng)一個人達(dá)到了仁這種心境，便可以與其他個體，甚至與自然、社會相感通。

徐復(fù)觀認(rèn)為：“仁者的精神狀態(tài)，極其量是天下歸仁，渾然與物同體，這應(yīng)當(dāng)可以說“樂合同”的境界，與仁的境界，有其自然而然的會通統(tǒng)一之點。”③所謂“天下歸仁”、“與物同體”，也就是指個體與天地萬物化為一體，這是仁的境界，這種仁的境界可以通過“樂”來體現(xiàn)。

《禮記·樂記》：“樂由中出，禮自外作。樂由中出故靜，禮自外作故文。”儒家認(rèn)為“樂”植根于人的內(nèi)心深處，即“中”，“中”即是人的本心。而“樂由中出故靜”，可見代表本心的“中”是安謐的、純凈的，是不為外界所紛擾的仁德之心。“樂”由人的天性中有感而發(fā)，即“樂者，德之華”（《禮記·樂記》）。如此，儒家將仁的內(nèi)涵融與“樂”的形式中，只有富含仁德精神的“樂”才備受儒家推崇。然而，仁并不是有形的，它是一種經(jīng)過有意識地修身后方可達(dá)到的精神境界，也并沒有邊界的束縛。史愛兵指出，儒家追求“大樂”、“至樂”、“無聲之樂”，這在“仁”的境界內(nèi)，突破了一般藝術(shù)的有限性。④而這種精神與道家推崇的“大象無形、大音希聲”的精髓是相通的，這時的“樂”表現(xiàn)為仁德境界的無限升華，是一種德性不斷上升的狀態(tài)。

（三）“美”與“善”的精神

孔子在齊聞《韶》，發(fā)出了“三月不知肉味”的感嘆，并且給予《韶》樂“盡美矣，又盡善也”（《論語·八佾》）的高度評價，可以說，美與善的統(tǒng)一是孔子鑒賞音樂的重要標(biāo)準(zhǔn)。

首先，美是指“樂”的美感，外在地體現(xiàn)于詩的節(jié)奏、樂的旋律、音的和諧、舞的陣容等，內(nèi)在地體現(xiàn)為“樂”所流露的和順、仁德的意境之美，美的精神是“樂”存在并發(fā)揮感化人心作用的必要條件。

其次，儒家認(rèn)為“樂出于中”，即“樂”是仁德之心的情感流露，以仁德為根基，那么”樂”必然有善的情懷。孔子認(rèn)為《韶》樂是盡善盡美的，而《武》則是“盡美矣，未盡善也”（《論語·八佾》），可見，孔子對于音樂本身的要求是“盡善盡美”，形式上要給人以美感，細(xì)細(xì)品味其內(nèi)涵，又能體會到其仁德、向善的情操。

最后，“樂”中美與善兩種精神的關(guān)系。藝術(shù)的生命是美，缺少了美的精神，“樂”會失去存在的基礎(chǔ)與活力；善強(qiáng)調(diào)的是“樂”產(chǎn)生源泉的仁善之心，是個體的自我修養(yǎng)，是愛人之心，是孝、悌、忠、恕等品格以“樂”的形式的表達(dá)。在儒家看來，如果“樂”中沒有傾注善的精神，便達(dá)不到和、仁的境界，即使有動聽的旋律，也終究是有缺憾的。就像孔子認(rèn)為武王所做的《武》含有殺伐之氣，即便是旋律美妙，只能算是“盡美”，卻達(dá)不到“盡善”的境界。而只有擁有仁善之德，才可以通過美妙的“樂”進(jìn)入孔子的“美善合一”的狀態(tài)。因此，在美與善的關(guān)系中，善發(fā)揮著主導(dǎo)作用。

（四）“人文精神”與“理性精神”

一方面，先秦時期儒家推崇的“樂”綻放著人文精神的光輝。儒家倡導(dǎo)仁、愛，提倡修身，重視個人修養(yǎng)，關(guān)注人的精神世界，正是由于對人的地位的肯定與尊重，孔子等儒家代表大都以教育事業(yè)為己任，認(rèn)為“君子有三樂，...得天下英才而教育之，三樂也。”（《孟子》）而反映在“樂”的領(lǐng)域，儒家提倡的“樂”是在音律上、思想主旨上和諧的，有仁德感化性的，盡美而又盡善的，以期通過“樂”的力量來引導(dǎo)人恢復(fù)仁的本心，加強(qiáng)修養(yǎng)，陶冶情操。

另一方面，先秦儒家將理性精神貫注于“樂”的形式中。儒家倡導(dǎo)中庸之道，凡事過猶不及，因此其推崇的“樂”是理性的、有約束的。子曰：“《關(guān)雎》樂而不淫，哀而不傷”（《論語·八佾》），可見，儒家認(rèn)為人的情感不可放任自流，需要用道德和理性來節(jié)制。因此，儒家的“樂”很少有單純追求感官享樂的，而是在理性精神的主導(dǎo)下，理性與感性結(jié)合，達(dá)到渾然天成的和諧境界。

四、結(jié)語

“樂”發(fā)展到春秋時期，其藝術(shù)價值才得到重視，儒家將“和、仁、美、善”等核心思想觀念傾注于“樂”中，通過“樂”的表現(xiàn)形式——詩歌、樂曲、舞蹈等來體現(xiàn)其藝術(shù)精神與境界。而這種精

神與境界正是儒家追求的“個人修養(yǎng)”與“社會和諧”，通過這種精神來感化人民，起到“樂”的教化作用。可以說，孔子是我國歷史上非常偉大的藝術(shù)家，儒家對“樂”的藝術(shù)精神的發(fā)展做出了巨大貢獻(xiàn)。

注釋：

①徐復(fù)觀.中國藝術(shù)精神[M].上海:華東師范大學(xué)出版社,2001.

②郭勇健.從“禮”與“仁”看孔子的藝術(shù)精神[J].貴州社會科學(xué),1999 (05).

③徐復(fù)觀.中國藝術(shù)精神[M].上海:華東師范大學(xué)出版社,2001.

④史愛兵.仁善之音[J].內(nèi)蒙古師范大學(xué)學(xué)報,2007(06).

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