莊子的“虛靜說”之管見

成怡

（華南師范大學，廣東廣州510006）

莊子的“虛靜說”之管見

成怡

（華南師范大學，廣東廣州510006）

莊子的“虛靜說”發端于老子，本文將從緣起、內涵、評價三方面淺論莊子的“虛靜說”

老子；莊子；虛靜說

要談莊子的“虛靜說”必先談談老子。皆因“虛靜”作為哲學宗教上的一種認識方式，發端于老子。

老子認為，“道”既是萬物產生的本源又有它自身發展變化的規律。人不能用主觀的人為力量去改變這種規律，而應當絕對順應這種自然規律。他主張“絕學”、“棄智”，崇尚無為而治，否定人的智慧與創造，對人為的文藝也持否定態度。這種態度并不等同于老子真的不要文藝，他要求的是一種“大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形”的境界，“大音希聲，大象無形”是一切藝術和美的最高境界，達到這種境界實際上已經進入了“道”的境界。而想要達到這種境界，作為主體的人必須要有“致虛極，守靜篤”的心理狀態。為此他提出“滌除玄覽”的思想。玄覽，河上公注云：“心居玄冥之處，覽知萬物，故謂之玄覽。”老子要求審美主體必須排除一切主客觀因素的干擾，內心虛靜，然后方能洞察宇宙，覽知萬物。主體的審美心胸只有達到“滌除玄覽”的境界之后方能使藝術創造完全合乎自然而具有“大音希聲，大象無形”之妙。因此虛靜、玄覽乃是道家所倡導的一種特殊審美觀照。老子關于虛靜、玄覽的論述深刻影響了莊子的文藝和美學思想。

莊子把老子“滌除玄鑒”的命題發展為“心齋”、“坐忘”的方法，建立了關于審美心胸的理論。魏源《老子本義》：“滌除玄覽，非昧晦之謂也，即明白四達而能無知也。”莊子對此充分論述，《天道》篇說：“圣人之靜也，非曰靜也善，故靜也。萬物無足以鉸心者，故靜也。水靜則明燭須眉，平中準，大匠取法焉。水靜猶明，而況精神！圣人之心靜乎！天地之鑒也，萬物之鏡也。夫虛靜恬淡寂寞無為者，天地之本，而道德之至，故帝王圣人休焉。”莊子以水為譬，水沉靜下來能清明地照見須眉，人的內心清靜下來也就能象鏡子般明澈映照出天地萬物。莊子強調“心”必須斷離人的一切利害關系，掙脫知識的奴役，不受私欲雜念干擾，方能自由地進行審美觀照。

莊子常以靜水、明鏡喻虛靜心理，提出“心齋”和“坐忘”的方法。《人間世》：“若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。聽止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛，虛者，心齋也。”“心齋”就是一種去思絕慮、清心寡欲的精神狀態。憂思欲望便如污濁的鏡面般讓人心難以照映外物，若致虛守靜，清心寡欲，便可靈魂清明，無欲則剛，覽知萬物。《大宗師》說：“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘。”“坐忘”，即“忘我”和“去知”的結合，是一種在不自覺中忘我的狀態，這是心齋的進一步發展，同是達到靜篤、虛極之路。婆娑世界，樣樣皆苦，若貪、嗔、癡、慢、疑，就會心神累乏，葬送清思，必先“坐忘去知”而后冥合大道。

莊子提出的“心齋”、“坐忘”的精神境界，作為對審美心境的確立，有其合理性。以審美觀照來講，觀照者若不能擺脫實用的功利的考慮就不能從有限的自然中把握宇宙無限的生機，就不能得到審美的愉悅。以審美創造而言，創造者若不能擺脫利害得失觀念的束縛，其神思就會受到壓抑而喪失創造的自由和樂趣。總之在道家莊子這里，通過“心齋”、“坐忘”，令人超越社會系統的束縛，目的在于求得精神絕對自由，確立一種審美心境，以體悟和感受與“道”合一的自由之人的生命存在。

由此可見，老子和莊子提出的“虛靜”命題并非為文藝而發，那時尚無獨立的文藝觀念。他們皆著眼于人的終極關懷。道家提出“虛靜”說既為一種“合天”的途徑亦是道家理想的人生境界。中國思想家多認為人生的準則即宇宙之本根,宇宙之本根乃道德的表準;關于宇宙的根本原理,也即是關于人生的根本原理。張岱年道：“所以常常一句話,既講宇宙,亦談人生。”

道家從“全生養性”角度出發，認為通過“心齋”、“坐忘”之修煉使生命的細渺之氣與宇宙浩然大氣相融和達到一種“虛靜”之境，方能得道自然。莊子將“虛靜”視為“養神之道”，《莊子·刻意》篇：“純粹而不雜，靜而不變，淡而無為，動而以天行，此養神之道也。”儒家則將養氣與倫理相統一，孟子認為“浩然之氣”一旦養成將使人至大至剛，至善至美。獨尊儒術的董仲舒更視“虛靜”為修身養性之道：“夫欲至精者，必虛靜其形，形靜態虛者，精氣所趣也……故治身者務執虛靜以致精。”相比而下，道家對“虛靜”的修養比儒家對“虛靜”的修養更富藝術精神，然而體現在藝術家身上時，這二者又往往綜合一起。“淡泊以明志，寧靜以致遠”，“淡泊”、“寧靜”魂出道家，“明志”“致遠”神出儒家，儒、道之交融共同構成了中國古代文人士夫的某種典型生命情調。不僅如此，堅信詩品如人品的中國文人同樣堅信作家只有活在“虛靜”中方能在詩中寫出“虛靜”的“無我之境”來。因此中國古代士人特別是文藝家，往往也像莊子筆下的工匠一樣使自己的人生藝術化達到一種“虛靜”境界。

總之，“虛靜”說是被作為一種哲學里的認識論范疇和心理學的范疇而提出的。就認識論的角度講，虛靜說不同于西方運用形式邏輯推理和科學實驗求證的方法對客體進行分析、歸納而是主觀隨心地感知世界。它看似消極但實際有著積極意義，而事實也證明“虛靜”后來對文藝創作思想所產生的巨大影響不是它的消極方面而恰恰是它的積極方面。這里由于篇幅限制就不一一詳列了。從心理學的角度講，它又是主體的一種精神狀態，即通過主體的一種特殊的精神狀態來感受、體驗客體。這兩者關系不可分割，又各有側重。

[1]張岱年.中國哲學大綱[M].北京:中國社會科學出版社,1982.

[2]李健中.漢魏六朝文藝心理學[M].太原:北岳文藝出版社,1992.

B223.5；I206

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1005-5312（2015）20-0143-01