淺談“人的問題”及其解放

趙亞明

摘要：本文首先界定了馬克思對人的類本質的規(guī)定，并以此為坐標觀照現(xiàn)實處境下的人，發(fā)現(xiàn)“現(xiàn)實的人”身上存在兩種嚴重的異化問題：一是由私有財產導致的人的勞動活動的異化，一是由外部客觀現(xiàn)實、社會關系導致的人的個性的異化；第三部分對共產主義社會進行分析，認為只有通過共產主義運動我們才能解決這“人的問題”，實現(xiàn)人的自由和解放。

關鍵詞：類本質異化共產主義自由

一、人的類本質

馬克思認為人是類存在物，“不僅因為人在實踐上和理論上都把類——他自身的類以及其他物的類——當作自己的對象；而且因為——這只是同一種事物的另一種說法——人把自身當作現(xiàn)有的、有生命的類來對待，因為人把自身當作普遍的因而也是自由的存在物來對待。”[1]作為類存在的人身上有兩個特征：第一，人是自由的，擁有無限的創(chuàng)造能力，因而具有無限的生活可能性。人們參加勞動、進行生產生活的目的只是維持肉體生存的手段，只是保證讓人活著，即“生活本身僅僅表現(xiàn)為生活的手段”；但是人們活著的意義卻不是為了從事僅僅用于維持生計的生產勞動，而是在此基礎之上進行豐富多樣的創(chuàng)造性活動，通過這些自由創(chuàng)造活動來豐富人類的生存可能性，豐富人類的物質文明和精神文明，從而實現(xiàn)自己生命真正的價值；簡言之，用于謀生的勞動是為了讓人活著，而人活著是為了進行自由創(chuàng)造性的勞動。第二，人的類存在是有意識的。馬克思認為人具有有意識的生命活動，能夠使自己的生命活動變成自己意志的和自己意識的對象，“有意識的生命活動把人同動物的生命活動直接區(qū)別開來。正是由于這一點，人才是類存在物。或者說，正因為人是類存在物，他才是有意識的存在物，就是說，他自己的生活對他來說是對象。僅僅由于這一點，他的活動才是自由的活動。”[2]正因為能意識到自身的生命活動，人才能感覺到自己的活動究竟是自由的還是被迫的。

馬克思認為與動物相比，人的生產活動是自由的、自覺的、有意識的、全面的，“一個種的整體特征、種的類特性就在于生命活動的性質，而自由的有意識的活動恰恰就是人的類特性。”[3]因此他認為人的本質規(guī)定是進行自由自覺的創(chuàng)造性活動，將自己發(fā)展為自由全面發(fā)展的個體。不過應當注意的是馬克思在這里所說的人是理想的人，他對人的本質的規(guī)定也是對人的理想的本質的規(guī)定。

（二）“人的問題”

之所以說馬克思對人的本質的規(guī)定是對人的理想的本質的規(guī)定，是因為他在實際分析社會時發(fā)現(xiàn)，從事現(xiàn)實活動的“現(xiàn)實的人”實際上處于各種異化關系之中，在種種異化關系中人的本質遭受到現(xiàn)實存在的異化，因而人實際上是異化存在的，這就是馬克思畢生都十分關注的“人的問題”；事實上他不僅關心人的異化問題，也很關心人如何獲得解放的問題。

“人的問題”就是指異化問題，馬克思是在兩個方面討論這一問題的，一方面是與私有財產有關的政治經濟方面的異化問題，一方面是與人的個性自由發(fā)展有關的心靈方面的異化問題；換言之，“現(xiàn)實的個人”不僅遭遇到私有財產等政治經濟關系所帶來的強制性、片面性的異化，而且還遭受到外部環(huán)境社會關系無意識的異化。

一方面，馬克思認為私有財產造成了工人的異化生存狀態(tài)，導致了工人的人的本質的喪失。因為在現(xiàn)實社會中由于“勞動社會分配的進行，并未考慮到個體的能力和整體的利益而是完全依據資本主義社會商品生產規(guī)律的作用。在這些規(guī)律作用下，勞動產品、商品似乎決定了人類活動的性質和目的，換句話說，服務于生活的物質變成了統(tǒng)治生活的內容和目的，人類的意識完全成為了物質生產關系的犧牲品”[4]，這樣就形成了四種非人性的異化勞動形式：（1）勞動者的勞動同他的勞動產品的異化；（2）勞動活動本身的異化；（3）人同自己“類本質”的異化；（4）人與人之間相互關系的異化。“如果說異化勞動的后兩個——人與類本質的異化和人與人的異化——揭示的是資本主義私有制條件下人對自身的否定的實質和在社會中的具體體現(xiàn)，那么前兩個規(guī)定（勞動者與勞動產品和勞動行為本身的異化）則說明了這種異化狀態(tài)在作為個體的人的身上的生動說明。”[5]

這種異化勞動的結果導致了私有財產的產生，社會上逐漸出現(xiàn)貧富分化等現(xiàn)象；對于不占有任何私有財產的無產階級而言，“‘人的問題在物質上表現(xiàn)為無產階級普遍的、絕對的貧困，在精神上表現(xiàn)為他們主觀精神狀態(tài)的惡化。”[6]由于生活極度貧困，面對生存的壓力和現(xiàn)實生活的挑戰(zhàn)，工人、勞動者們不得不出賣自己的勞動力、不得不從事被迫的生產活動，這使得生產活動或者說勞動對于勞動者而言不是屬于他自己的，不是自由自覺地肯定自己的本質的活動，而是否定自己的強制性生產勞動，因為“如果人把他自己的活動看作一種不自由的活動，那么他是把這種活動看作替他人服務的、受他人支配的、處于他人的強迫和壓制之下的活動。”[7]工人、勞動者的勞動不是自由自發(fā)自覺的創(chuàng)造性生產活動，這就意味著他們人之為人的本質業(yè)已喪失。

異化勞動導致了私有財產，而私有財產又導致了人進一步的異化。之所以這么說是由于在精神方面，不占有私有財產、靠出賣勞動力為生的工人在極度貧困的生存境況下變得極為崇拜、渴望金錢貨幣，將之視為人生唯一的意義之所在，如此一來就確立了金錢在社會中的統(tǒng)治地位；一旦勞動者們將人生目標局限在為金錢而奮斗這一狹窄的領域之內，他就將其他諸種更為廣闊精彩的人生可能性給遮蔽掉了。在這種金錢至上、利益至上的觀念統(tǒng)治下，“人的問題”就表現(xiàn)為“人的主體性逐漸喪失，人開始成為物，同時作為機器的一部分，他只能固著在機器上，這就會導致人的片面發(fā)展。”[8]如此一來勞動者失去了全面發(fā)展自身能力的可能，也可以說是喪失了人的本質。

由此可見，“異化勞動，由于（1）使自然界，（2）使人本身，使他自己的活動機能，使他的生命活動同人相異化，也就使類同人想異化；對人來說，它把類生活變成維持個人生活的手段。第一，它使類生活和個人生活相異化；第二，把抽象形式的個人生活變成同樣是抽象形式和異化形式的類生活的目的”[9]，使“自己的生命活動，自己的本質變成僅僅維持自己生存的手段。”[10]因為勞動者們只是很低級的為了維持人自身的生存去從事勞動，此時的勞動根本不能展示人之為人的類能力、生存可能性、創(chuàng)造性，因為這時的勞動完全是不自覺不自愿的；可見工人們從事生產活動的實質已經扭曲，其自身人的類本質也已不同程度上的失去。

另一方面，與個性自由發(fā)展有關的心靈方面的異化問題則是說人的個性發(fā)展總是受到歷史性外部性因素無意識的異化，其心靈的自由總是受到民族、國家、階級、家庭等共同體無形的約制和誘導。馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中說道：“人的本質不是單個人所固有的抽象物。在其現(xiàn)實性上，它是一切社會關系的總和。”可見馬克思在談論個人時是充分意識到個人總是處于既有的歷史條件和外部關系之中的，他認識到：“每個人都有其個性，但這里的個性不是根源于其自身遺傳、天然稟賦或后代獨特的體悟和創(chuàng)造，而是由非常明確的共同體關系包括階級關系所決定和規(guī)定的。”[11]這就是說，“‘我的個性并不是無所依托的、獨立自在的東西，不是現(xiàn)實社會之外的存在”[12]，因此它在現(xiàn)實社會之中往往難以擺脫被湮沒、遮蔽、異化乃至喪失的命運。因為只有處在共同體之中，個人才能獲得全面發(fā)展其才能的手段，換言之，只有在共同體中人才可能擁有個人自由；但是“歷史的詭譎之處就在于，本來‘只有在共同體中才能得到顯現(xiàn)和發(fā)展的‘現(xiàn)實的個人的個性和自由，卻又受到了共同體的制約。”[13]這意味著在共同體以及種種社會關系無意識的宰制下，人們的個性總是歸屬于其社會關系特別是階級關系的，這恰恰說明了“現(xiàn)實的人”是很難自由自在的發(fā)展出自己獨特的個性的，他的個性其實是被社會誘導和塑造的。所以說，在無意識的歷史性、外部性的宰制、異化之下，人們的個性發(fā)展會受到很大的約束；人們很難進行自由的創(chuàng)造性活動，也很難實現(xiàn)人之為人的本質。

（三）共產主義運動：“歷史之謎的解答”

馬克思認為“人的問題”實質上是異化問題，他提供的異化問題的揚棄和人的“解放”之道便是共產主義運動，“共產主義是私有財產即人的自我異化的積極的揚棄，因而是通過人并且為了人而對人的本質的真正占有；因此，它是人向自身、向社會的即合乎人性的人的復歸，這種復歸是完全的，自覺的和在以往發(fā)展的全部財富的范圍內生成的。這種共產主義，作為完成了的自然主義=人道主義，而作為完成了的人道主義=自然主義，它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決。”[14]

共產主義是對“人的問題”的真正解決，這意味著，一方面，由于異化勞動和私有財產造成了勞動者人的本質的喪失，“人變成對自己來說是對象性的，同時，確切地說，變成異己的和非人的對象；他的生命表現(xiàn)就是他的生命的外化，他的現(xiàn)實化就是他的非現(xiàn)實化，就是異己的現(xiàn)實。”[15]勞動者對自身的勞動生產活動的感性認識是這樣的：他不認為自己在從事積極的有意義的自由自覺有意識全面的創(chuàng)造性活動，而自知自己不過是在為生計而被迫不自愿的奔波勞碌；他們從自己所從事的活動中感受不到絲毫的價值肯定和樂觀喜悅，反而普遍感覺到的是生命的否定和消極悲觀的情緒。共產主義運動對私有財產的積極揚棄則意味著“人的一切感覺和特性的徹底解放；但這種揚棄之所以是這種解放，正是因為這些感覺和特性無論在主體上還是在客體上都成為人的”[16]，它是“對人的生命的占有，是對一切異化的積極的揚棄，從而是人從宗教、家庭、國家等等向自己的人的存在即社會的存在的復歸。”[17]這意味著勞動者能夠從自己的一切生命活動中獲得肯定，他的一切生產活動都是自由自覺有意識全面的創(chuàng)造性活動，可以說，在共產主義社會不存在被迫不自由不自覺的人的活動，人們都是以肯定性的態(tài)度自覺進行各種生命活動；因此共產主義社會中“人對人的本質和人的生命、對象性的人和人的作品的感性的占有，不應當僅僅被理解為直接的、片面的享受，不應當僅僅被理解為占有、擁有。人以一種全面的方式，就是說作為一個總體的人，占有自己的全面的本質。”[18]

另一方面，由于受到種種歷史性、外部性因素的宰制和約束，人們的個性很難能夠自由全面的發(fā)展，因而它在現(xiàn)實社會之中往往遭遇到被湮沒、遮蔽、異化乃至喪失的命運，而導致這種結果的原因歸根結底還是在于人們個性需要、內心生活與外部現(xiàn)實、共同體生活之間是不兼容的、異質的。但是在共產主義社會，“人的個體生活和類生活不是各不相同的，盡管個體生活的生活方式是——必然是——類生活的較為特殊的或者較為普遍的方式，而類生活是較為特殊的或者較為普遍的個體生活”[19]，“人是一個特殊的個體，并且正是他的特殊性使他成為一個個體，成為一個現(xiàn)實的、單個的社會存在物，同樣，他也是總體，觀念的總體，被思考和被感知的社會的自為的主體存在，正如他在現(xiàn)實中既作為對社會存在的直觀和現(xiàn)實享受而存在，又作為人的生命表現(xiàn)的總體而存在。”[20]這就是說，在共產主義社會，每個人的個性是整個社會形態(tài)和真正的交往關系的準則、依據、理由、出發(fā)點乃至歸宿，他的個性即是社會性，社會性亦是個性；因此在社會中既存在著的個人的獨特性，同時也能看到作為人這個具有自由自覺意識的類的普遍性。換言之，共產主義社會實現(xiàn)了人的個性、獨特性與社會性、類普遍性的統(tǒng)一，這才是真正的人性的復歸，所以只有在共產主義社會，人們的個性才能真正實現(xiàn)自由全面發(fā)展。

如果說“全部歷史是為了使‘人成為感性意識的對象和使‘人作為人的需要成為需要而作準備的歷史（發(fā)展的歷史），”[21]亦即全部歷史就是要人類意識到自己必須超越正在經歷的作為“歷史的狡計”的異化階段，意識到生命的真正意義在于進行有意識的、全面的、自由、自覺的創(chuàng)造性活動，在于恢復自身業(yè)已喪失的人的本質，那么只有通過共產主義運動才能徹底完成上述工作。在共產主義社會，我們可以完成對任何形式的異化的積極揚棄，可以實現(xiàn)每個人的個性解放；在共產主義社會，每個個體均能夠成為自由全面發(fā)展的個體，每個人的個性、創(chuàng)造性和豐富性都能得到充分的展示，每個人都能恢復、實現(xiàn)人之為人的本質，進行有意識的、全面的、自由、自覺的創(chuàng)造性生產活動；也只有在共產主義社會才始終“創(chuàng)造著具有人的本質的這種全部豐富性的人，創(chuàng)造著具有豐富的、全面而深刻的感覺的人作為這個社會的恒久的現(xiàn)實。”[22]

只有共產主義才能真正實現(xiàn)“人作為人”的理想，我們應該為共產主義事業(yè)、為每個個體的自由全面發(fā)展大業(yè)奮斗終生！

[參考文獻]

[1]引自《1844年經濟學哲學手稿》【德】馬克思著；中共中央馬克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局。3版。北京：人民出版社，2000.5（2008.5重印），第56頁。

[2]同上，第57頁。

[3]同上，第57頁。

[4]引自《理性和革命——黑格爾和社會理論的興起》【美】赫伯特·馬爾庫塞著，程志民等譯。上海：上海人民出版社，2007 第235頁。

[5]引自《〈1844年經濟學哲學手稿〉導讀》，王貴賢等編著。北京：中國民主法制出版社，2011.12第84頁。

[6]同上，第84頁。

[7]引自《1844年經濟學哲學手稿》，第60頁。

[8]引自《〈1844年經濟學哲學手稿〉導讀》，第85頁。

[9]引自《1844年經濟學哲學手稿》，第57頁。

[10]同上，第57頁。

[11]引自《批判與建構：〈德意志意識形態(tài)〉文本學研究》，聶錦芳著。北京：人民出版社，2012.4第471頁。

[12]同上，第401頁。

[13]同上，第474頁。

[14]引自《1844年經濟學哲學手稿》，第81頁。

[15]同上，第85頁。

[16]同上，第85-86頁。

[17]同上，第82頁。

[18]同上，第85頁。

[19]同上，第84頁。

[20]同上，第84頁。

[21]引自《1844年經濟學哲學手稿》，第90頁。

[22]同上，第88頁。