孟子的“憂世”與“憂民”

文／孔見

孟子的“憂世”與“憂民”

文／孔見

孟子，是繼孔子之后又一位儒家學派重要的代表人物。他同孔子有相類似的經歷：苦讀成賢，杏壇授徒，周游列國，游說君王，都得不到重用，等等。

孟子是在孔夫子謝世后107年出生的，已處在東周的戰國時期。如果說“春秋無義戰”的話，戰國時期更是群雄爭霸，征伐不斷，生靈涂炭，民不聊生。孟子在家鄉鄒國辦學十多年，可稱得上桃李滿天下，但他憂世、憂時，希望自己能有更大的作為，能夠實現儒家的仁政理想，王道盛世。于是，他決定游說各國君主行王道，施仁政，盡快結束那種殘酷的互相攻殺的丑惡局面。他到過齊、魯、魏、宋、滕等國，以孟子在當時的聲望，使他在各國都受到隆重的禮遇，孟子也不厭其煩地勸說各國君主施行仁政，但結果都得不到重視和重用。事實上，他的這一套仁政說教已不合時宜，君主們不過是表面應付他而已。難怪孟子在晚年也發出了“吾道孤矣”的感嘆。后來荀子、淳于髡都批評說，孟子之學，可稱完美，而實際無所用。荀子作為先秦最后的一位儒者，倒是看到了關內六國都不具備統一的實力和能力，唯有秦國具備這樣的條件，所以他決定西行襄助秦國，雖然未能得到重用，但他的這個想法是符合當時歷史發展的要求。

孟子雖然在政治上到處碰壁，但他從“仁者，人也”出發，提出了君輕民貴的的主張，卻是有歷史的進步意義。我們民族具有一種深刻的憂患意識，過去這種憂患意識還主要表現為憂君、憂位，或是憂道；孟子則把它引向了憂國憂民，是深化了。他明確提出“生于憂患，死于安樂”，“無敵國外患者，國恒亡”。這就是說，一個國家如果沒有憂患意識，沒有敵國觀念，這個國家就會被滅亡。正是出于這種憂患意識，他對齊威王提出“國君為一國之父母，沒有人比國君更尊貴”的說法時，斷然說道：“民為貴，社稷次之，君為輕”，表達了自己的看法。后來，他勸齊宣王要“樂民之樂也，民亦樂其樂，憂民之憂者，民亦憂其憂”，要“樂以天下，憂以天下。”這就是說，一個君主要為黎民百姓著想，以百姓的歡樂為歡樂，以百姓的痛苦為痛苦，這樣才能夠上下同心同德，國家社稷才能得到安寧。這就是儒家學派所主張的仁政。

《詩經·大雅·蕩》有云：“殷鑒不遠，在夏后之世”，這引發一些賢者智者對殷亡因果的探究。對此，孟子講了自己的見解，他說：“桀紂之失天下者，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣。得其民有道：得其心，斯得民矣。得其心有道：所欲與之聚之，所惡勿施，爾也。”過去，在探討國家興亡的問題上，多把原因歸結為君主能否嚴于律己，一些君主也往往在天災人禍來臨時下“罪己詔”，來表示敬天保民。而孟子的上述見解，則把統治者的興衰成敗，同能否獲得民心聯系在一起，這對歷史的認識確是更加深刻了。

當然，古代的這種“民本”思想，還不能超出以君主為本位的歷史局限，他們提倡愛民、民貴，究竟由誰來愛來貴，當然還是君主。所以他們的愛民、民貴的出發點和歸宿，還是為了鞏固他們貴族階級的統治。毛澤東對此有過生動的比喻，他說：“國民黨也需要老百姓，也講‘愛民’。不論是中國還是外國，古代還是現在，剝削階級的生活都離不了老百姓。他們講‘愛民’是為了剝削，為了從老百姓身上榨取東西，這同喂牛差不多。喂牛做什么？牛除了耕田之外，還有一種用場，就是能擠奶。剝削階級的‘愛民’同愛牛差不多。”這是對階級實質所作的深刻分析，有助于我們認識歷史上的人本思想。但從歷史發展的動因上說，孟子的上述看法又是觸及到人民群眾對歷史的決定作用，所謂“得人心者得天下”，“水能載舟，亦能覆舟”的道理，卻是對任何階級、任何政黨都是適用的，更是值得我們高度重視。毛澤東在抗日戰爭時期批評國民黨片面抗戰路線、不敢依靠群眾的一段話，對我們今天同樣有重要的警示作用，他說：“一切問題的關鍵在政治，一切政治的關鍵在民眾，不解決要不要民眾的問題，什么都無從談起。要民眾，雖危險（指抗日戰爭）也有出路；不要民眾，一切必然是漆黑一團，國民黨有識之士其思之。”這同樣也值得我們思之慎之。