蒙古族“生命同根同源”的神話自然觀

【摘要】從生命同根同源的意義上來說，人類本身就是自然的生命創造。在蒙古族神話自然觀中就內蘊著這種質樸的尊崇自然、愛護生命的原始生存領會。與心無敬畏的現代工業文明自然觀相比較，蒙古族神話自然觀具有自身獨到的生態倫理意蘊。它與當代生態倫理學所倡導的兩個極其鮮明的品格：實踐性和信仰性有著驚人的契合之處。當代生態倫理學的價值理想和踐行目標，可以說越來越表現出強烈的實踐性和信仰性的特征。

【關鍵詞】蒙古族;神話自然觀;生態倫理學

【作者】包桂芹，內蒙古民族大學馬克思主義學院副教授，博士。通遼 ，028043

【中圖分類號】B82-058【文獻標識碼】A

【文章編號】1004-454X（2015）05-0152-005

“ALL LIVES SHARE THE SAME ROOT AND ORIGIN”，

THE MONGOLIAN MYTHOLOGICAL VIEW OF

NATURE： NEW PRESPECTIVE OF CONSTRUCTING

CONTEMPORARY ECOLOGICAL ETHICS

Bao Guiqin

Abstract： In the sense of “all lives share the same root and origin”， human being itself is a natural creation of life. The Mongolian mythological view of nature contains this plain， original survival comprehension of respecting nature and loving lives. In comparison with the view of nature of modern industrial civilization， e.g. no fear in human mind， the Mongolian mythological view of nature has its own unique ecological ethics idea. It fits amazingly to the two distinct characters advocated by contemporary ecological ethics： practicality and faith. The value of the contemporary ecological ethics ideal and the target of practice can be regarded as showing a stronger and stronger characteristic of practicality and faith.

Key Words： the Mongolian; mythological view of nature; ecological ethics

一、蒙古族神話自然觀研究的問題域

自西方工業革命以來，作為現代社會權力的資本運作體系，為現代科學技術突飛猛進的發展提供永無止境的欲求動力，提供源源不斷的物質和精神雙方面的支撐條件，從而強有力地推動著現代社會的運轉，“滋潤”著人類群體的物質文化生活。反過來，人類借助科學技術手段對大自然宣戰，不斷取得“輝煌”戰果，為資本的運轉提供科學技術支撐。可是，同樣讓人們憂心忡忡的是，在當代技術邏輯、資本邏輯雙重制約之下，一方面，人類已陷入資源、環境、生態等自然危機之中;另一方面，科學的實證化、功利化趨勢日益加深所導致的實證主義、功利主義，預示著科學愈來愈技術化、工具化、手段化，愈來愈淡出其對生活的意義、價值的探尋和追問。“單純注重事實的科學，造就單純注重事實的人。”[1] 16當代人生活目標的功利性，導致“我們今天的棲居也由于勞作而備受折磨，由于趨功逐利而不得安寧，由于娛樂和消遣活動而迷迷惑惑。”[2] 196歸根結底，在以科技進步和經濟發展作為衡量社會文明的主導范式中，社會物質財富的積累和經濟增長（GDP）始終是衡量一切的主要尺度，從而不可避免地滋生追求物質利益最大化的價值觀和評價準則。不論是對于以基督教文化為背景的西方社會，還是對于以傳統家族倫理文化為背景的中國社會來說，物質利益最大化都勢必遮蔽和占有人類的精神領地，人類本真的生活目的及對人生意義、人生價值的追求都將變得無足輕重、可有可無，代之以急功近利、玩世不恭的道德態度和喧囂、躁郁的審美趣味。可是，如果人類剪斷了與豐富的歷史文化資源的千絲萬縷的聯系，放棄了廣闊的精神家園，那么，人類就會失去思想和文化的想象力，失去美感，失去詩意地棲居在大地上的能力和幸福感。

人類應該在一個什么樣的支點上思考人與人、人與自然、人與外部世界的關系？應該有一種怎樣的終極關懷和心靈感悟？答案無疑是：要克服把自然當作任人宰割的對象，克服人與自然對立的人類中心主義價值觀，要構建超越實證主義、功利主義的人與人、人與自然和諧、人與自然“生命同根同源”的生存價值觀。而要建構人與人、人與自然和諧、人與自然“生命同根同源”的生存價值觀的前提是什么？這些問題正是蒙古族神話自然觀所內蘊的生態倫理主題。探研并借鑒蒙古族神話自然觀中的合理內核是構建當代生態倫理學的寶貴資源。而當代生態倫理學的價值理想和踐行目標，就是致力于通過影響、改變人自身的內心世界和不利于自然和環境資源良性循環的行為和生活方式，使人類適應自然、珍愛自然并與之保持和諧。應該說人類行為、生活方式的改變將取決于人的內心的認知、情感和觀念、意志，取決于那種能夠辯證地看待人與自然關系的人的心靈感受。這種心靈感受將化為熱愛生命和保護自然環境的自覺意識和行為動力。對蒙古族神話自然觀當代價值的挖掘和研究可以提供能夠根本改變人的內心世界、行為和生活方式的心靈感悟，并產生對生態環境保護的強大的行為動力和自覺意識。

二、蒙古族“生命同根同源”的神話自然觀

與世界上其他民族一樣，蒙古族尊重自然、敬畏生命的倫理之道源于古老的萬物有靈論。萬物有靈的觀點是原始先民對世界最原始素樸的認識。在古代先民眼里，整個世界、宇宙萬物皆有生命和靈魂，不論是動植物，還是日月星辰、山川河流、風雨雷電等自然物都同人類一樣具有意識、意志和愿望。蒙古先民崇拜日月并認為日月能給他們帶來吉祥幸福、合樂安康，“出帳南向，對日跪拜，奠酒于地，以酹……天體之行。”[3]30“其擇日行，則視月盈虧以為進止。”[4]12-13除此之外，他們崇拜星辰，特別是北斗星，經常以酸馬奶或一些動物來祭祀。他們崇拜與化生萬物有關的天地，在薩滿教的頌詞中，把天稱作慈愛的父親，把地稱作善良的母親，認為天地如父母，能給予世間萬物以生命。他們崇拜與天地有關的山川河流。崇拜某一座山，就不能破壞神山上的花草樹木;崇拜河流，就不能污染河流，禁止在河流里洗手、洗衣物或便溺。他們崇拜火，認為火是圣潔的象征，所以禁止向火中投擲不潔之物，禁止用刀觸火，禁止從火上跨越，凡違反此禁忌的種種行為都被認為是對火神的最大的冒犯和不敬。正是基于“萬事萬物都是有靈魂的”這樣一個對世界的基本認識，原始先民們衍生出了對自然的敬畏、崇拜之情。那么，我們是否應如人們慣常所評論的那樣，認為萬物有靈論僅僅是因為古代先民認識外界世界和破解自然奧秘的能力低下而產生的愚昧觀念，還是兼有生命倫理意義的自然觀？對這個問題的回答，我們還應從蒙古族先民亙古相傳的神話傳說中尋找答案：

自古老人口頭傳下來的故事傳說，世上（所有動物）原來有三部分，有水族、土族、木族，到后來成了蟲族、飛禽類、走獸類和人類四部分。那時，走獸類、人類和飛禽類互知其語言，然而后來（人類）產生了壞心。人類特別有智慧，要傷害走獸，走獸與人分離了。人們聽了鳥類在樹上的鳥語，知其意思，按鳥說的意思到新的地方后，果然像鳥說的那樣，有大樹林和河水。因此，聽了鳥語還可以找到有水果的地方摘吃，再以后，連鳥語也聽不懂了，據說鳥語也逐年變了。而人類的語言也因水土不同而產生變化，這語言變化的根源是人們有了壞心眼，說話互相背著[5]113。

這篇自古年老人口頭傳下來的神話，一直沒有名稱。阿爾丁夫教授稱之為《分離神話》。從《分離神話》可以推斷，首先，蟲族、飛禽類、走獸類和人類四部分都是由水族、土族、木族變成的，這說明他們有著共同的生命起源。因而，在生命同根同源的意義上，人類與自然萬物本來就是平等的，沒有孰輕孰重、主次之分。人類和自然萬物和諧相處、不分你我、互幫互助，較為親密地生活在一起，且彼此都通曉對方的話語。《分離神話》表達的是童年時期的人類對自身還沒有從自然界分離出來時的模糊記憶，或者表達的是人獸不分時的自然觀。其次，當人類發展到特別有智慧以后，產生了覬覦自然、僭越自然的“壞”心眼，要傷害人之外的其他野獸。人類擁有了智慧，對走獸類的語言及其習性了如指掌的人類是極為有利的，而對被傷害的野獸來說是極為不利的了。所以，原來同人類關系密切的走獸類，為了自身的安全，便不得不同人類分道揚鑣、各奔前程了。

可見，萬物有靈論并不完全是由于先民認識能力低下而產生的愚昧觀念，它還是兼有生命倫理意義的自然觀：在生命同根同源的意義上，人類與自然萬物本來都是大自然的造物，沒有主次優劣之分。就如卡西爾描述的那樣，“原始人并不認為自己處在自然等級中一個獨一無二的特權地位上。所有生命形式都有親族關系似乎是神話思維的一個普遍預設。”[6]104因而，從古老的萬物有靈論出發，尊重自然、敬畏生命是可以理解的，恰如僭越自然、踐踏生命是不可以理解的一樣。神話被原始先民看作是真實的表述，是一種歷史的事實。神話最初敘述的是處于童年的人類在遠古時期與自然不分你我、渾然一體的關系，表達的是人類依賴自然、崇尚自然的最素樸的情感。這種情感借助把有生命的自然物和非生命的自然物聯系在一起的神話形式宣泄出來，述說著人類不斷尋覓自身與自然融為一體的不竭的生命動力。當然，這里已經包含著認識自然、影響自然的含義。神話的源起與人類認識自然、影響自然所進行的生存活動是須臾不可分開的。馬克思就曾說過，任何神話都是以想象和借助想象來征服自然力，因而隨著這些自然力之實際上被征服，神話也就消失了。蒙古族《分離神話》所表達的思想也在于此。它時刻提醒我們，人類之初是與萬物同根的，都是大自然的不朽杰作，且彼此都是心靈相通、語言相契合的。因而世間萬物都有存在的根據，沒有可以互相殘害的理由。

那么，為什么人類會逐漸忘記自己和自然的生命同根同源的關系而最終會走到與自然分離、對峙的地步呢？人與自然分離，是人之為人頂天立地的標識抑或是人類陷入危機的癥候？近代以來經歷過數次科技革命洗禮的西方社會對此更有一番深刻的感受。同樣是在敘說人與其他生靈（玫瑰、天鵝、林中小鹿）的原初關系，德國近代詩人荷爾德林，在把植物和動物作了比較之后，道出了人類生活的辯證法——即人類語言的雙重性：語言是最危險的財富。荷爾德林說：“但人居于蓬屋茅舍，自慚形穢，以粗布裹體，從此更真摯也更細心地，人保存精神，一如女巫保持天神的火焰;這就是人的理智。因此人便更肆意專斷，類似于諸神，被賦予頤指氣使和完成大業的更高權能;因此人被賦予語言，那最危險的財富，人借語言創造、毀滅、沉淪，并且向永生之物返回，向主宰和母親返回，人借語言見證其本質——人已受惠于你，領教于你，最神性的東西，那守護一切的愛。”[7]38對此，德國當代著名哲學家海德格爾也深有體會道：“人的所作所為儼然是語言的構成者和主宰，而實際上，語言才是人的主人。一旦這種支配關系顛倒過來，人便想出一些奇怪的詭計。”[2]199同樣，法蘭克福學派的霍克海默也道出了神話與啟蒙糾纏的雙重辯證法：是神話開啟了啟蒙的無盡里程。“因為神話在述說過程中不知不覺地啟迪著人類的心智，不斷喚醒著人類沉睡的精神。”[8]5啟蒙理性不斷擺脫蒙昧、無知，最終演變為無所不能、雄霸天下的上帝。自然遭到了無情的踐踏。當我們沉浸在對自然的勝利當中而歡呼雀躍、欣喜若狂之時，自然反過來又會報復我們（恩格斯）。啟蒙精神、人類理性如果不及時反躬自問、檢審自身，重新考慮人與自然的生命依存關系，最終會造成新的恐怖神話，戕害自然、戕害我們人類自身。

三、構建當代生態倫理學的新視角

我們從原始先民敘述的神話當中所領會到的人與自然生命同根同源的生存理念，是構建人與自然和諧關系的學理基礎。人與自然生命同根同源的生存理念，超越了以往從功利主義的目的出發去認識、利用、駕馭自然資源的解釋原則。原始初民的神話幻想以及人類戰勝蒙昧的啟蒙精神都源起于人類物質資料的生產生活實踐當中，兩者的糾纏、變換揭示著人類現實生活世界本身的悖論。人類啟蒙精神從起源上來講是對神話的揚棄、是透過神話的不確定性、迷亂性和神秘性而找尋其明晰性、確定性的本質，是對生命奧秘及其意義的不斷探究，是對美好生活的無限憧憬。可是這種尋覓卻導致了自然的祛魅，導致了敬畏生命意識的毀滅。人類最終找尋到的只是人類自身都無法抗拒的一種僭越自然、踐踏生命、無限支配世界的“作為主人精神”的欲望。結果，人類越來越遠離其賴以生存的生活世界的根基，越來越遠離養育他的自然母親的懷抱。而蒙古族神話卻時時告誡我們，自然是不可僭越的，生命意識是不可丟棄的。我們沒有理由去剝奪地球上其他生命存在的權利，我們有義務、有責任、有能力去維護其他生命存在的權利。如果徹底剝離原始世界的生命情懷和人與自然生命同根的理念，去構建當代生態倫理學，無論如何都是難以想象的。

首先，古代蒙古祖先創造的游牧文明，不僅與游牧人的生產生活方式密切相關，同時也與游牧人所處的自然環境以及游牧人從祖祖輩輩傳承下來的神話中的崇尚自然、敬畏生命的意識、理念所形成的歷久彌新的歷史文化傳統有著千絲萬縷的內在關聯。這就是說，人與自然的關系原初就是一種水乳交融、天人一體的歷史的動態的相互適應、可供體驗并加以愛護的和諧關系，不能從剝奪與被剝奪、利用與被利用的功利主義目的出發去看待人與自然的關系。人類歷史也充分佐證了這一點。那就是，有什么樣的生產生活方式和民族的文化理念，就會造就什么樣的人類生存的自然生態環境;反過來，有什么樣的人類生存的自然生態環境，就會造就什么樣的生產生活方式和民族的文化理念。古代流傳下來的陰山巖畫、巴丹吉林沙漠巖畫都在述說著這樣一個歷史事實：在古代，這里是藍天綠草、牛肥馬壯、羊兒遍地跑的牧場，是北方狩獵游牧人世代棲息、繁衍種族、賴以生存的天堂草原，更是北方狩獵游牧人熱愛自然、敬重生命的真實寫照。從巴丹吉林沙漠巖畫、陰山巖畫、蘇尼特巖畫等幾萬幅巖畫中可以看到大量的野生動物種群和各種家畜。有些動物種群如今已經極其稀少甚至絕跡，如世界上最珍貴的大角鹿、鴕鳥、單峰駝、大象、猛犸象等歐洲巖畫中沒有的物種[9]125。誠然，除了自然地理環境變遷因素導致物種滅絕之外，人類因各種貪欲而導致的永無止境的紛爭、掠奪、殺戮、占有和不合理開發曾給游牧人的文明以毀滅性的打擊。這都足以表明，狩獵游牧人與自然生物融為一體，和諧共處，相互扶持的生態理念是當代生態倫理學最需借鑒、推廣和弘揚的先進的生態價值觀，也是狩獵游牧人成為我們亞洲最早的環境保護主義者的重要原因之一[9]125。游牧人不僅創造了古老而悠久的游牧文明，也適時保護了作為生命依托的自然，更烘托出游牧人的不貪婪、善節制、勤經營、常流動的本質特征。不斷地遷徙和流動就是對脆弱貧瘠且干旱少雨的高寒草原地帶最好的一種保護方式。而這種流動的游牧方式在蒙古族游牧民族的許多神話故事當中也多有體現。例如，當蒙古族孩童問及自己的母親為什么常常趕著畜群長途遷徙、不斷輪換牧場的時候，孩子的母親就會這樣講解：如果我們總在一個地方生活放牧，那么大地母親額圖根的身體就會疼痛，血液就會凝固，只有我們不斷地遷徙游動，大地母親的血脈才能不斷流動，使它渾身輕松舒暢，草場才能豐茂翠綠。原始先民由于在原始思維中常常會不自覺地、由衷地篤信自然萬物有生命、有神性，并且認為生命、神性不可隨意冒犯褻瀆，只可敬仰信奉并加以呵護，否則會導致災難降臨。結果，生命、神性意識自然而然地成為約束古代先民日常生活行為方式的尺度，亦即古代先民是以生命、神性來度量自身、約束自身。就如海德格爾所言：“神性乃是人借以度量他在大地之上、天空之下的棲居的尺度。惟當人以此方式測度他的棲居，他才能按其本質而存在。”[2]205也正因如此，原始先民留給了我們一個尊奉自然、崇敬、呵護生命的意義世界，而使宇宙自然事物萬千氣象、生機盎然。

其次，從生命同根同源的意義上來說，人類本身就是自然的生命創造，在蒙古族神話自然觀中就內蘊著這種質樸的原始生存領會。與無敬畏之心、為一己之利而隨意踐踏自然的現代功利主義自然觀截然相反，蒙古族神話自然觀具有自身獨到的生態倫理意蘊。它與當代生態倫理學所倡導的兩個極其鮮明的品格：實踐性和信仰性有著驚人的契合之處。當代生態倫理學的價值理想和踐行目標可以說越來越表現出強烈的實踐性和信仰性的特征，即它總是試圖從激發和培育人們的內心信仰和強烈地訴諸實踐來達到對人們的行為和生活方式發生某種卓有成效的實質性的影響，而不是像以往人們所以為的傳統生態倫理學那樣只是訴諸形成干巴巴、冷冰冰的學問、律令，或只是為了滿足對某種知識的好奇心和求知欲。當代生態倫理學需要參與者身體力行、知行合一，需要參與者某種精神和理念、感情和意志的完全投入，并轉化為最終的實踐探索，即內化于心，外化于行。也正是因為當代生態倫理學不是單純為了滿足人類好奇心和求知欲而形成的知識體系，而是因為當代人類生存環境的急劇惡化和資源的嚴重枯竭而催逼出來的一種學說，所以對于真正從人類的生存困境出發而致力于并努力踐行這門學問的人來說，它不會單純沉醉于一種獲得知識的喜悅和心靈震撼的抒發，它更注重研究這門學問所帶來的一種對于當下與未來的焦慮和為人類的明天，無論結果怎樣都想做點什么的渴望。于是，它會訴諸一種源于現實生活世界的強有力的精神信念的支撐和生活方式的改變。生態倫理也就會成為一種擔當責任意識，首先是信念的支撐，然后是行動的擔當。

綜上所述，蒙古族神話自然觀和游牧生產生活方式的重要啟示是，一個國家民族的生存發展、繁榮昌盛，既取決于其賴以生存的自然地理環境和生態環境，但更重要的還取決于其生存發展的方式、理念。在人類社會發展的歷史長河中，有多少文明在優越的自然環境中孕育而生，但終究又會因自身的種種趨功逐利、盲目跟風、心無敬畏、蔑視生命、踐踏自然（神靈）等不良生產方式和生活習慣，使得自己賴以生存的自然生態環境日漸衰退而導致文明退化甚至消失。因而，蒙古族神話自然觀和游牧生產生活方式的當代價值，在于古代先民的“敬畏自然、敬重生命”的“人與自然生命同根”的原始生存領會不能因為現代文明和科學技術的不斷推進而被人們遺忘或棄絕。現代人類若想像海德格爾所描述的那樣，詩意地棲居在大地上，就不應無限制地借助自然科學技術，以主體性的思維方式去奴役、宰制自然，而應該時時銘記，生命、神性意識是我們與生俱來的，能夠用來度量自身的尺度，是人之為人的根基。此尺度在海德格爾看來，在于“保持不可知的神作為神如何通過天空而顯明的方式。”“這種顯現乃是人借以度量自身的尺度。”“這是在一種采取中發生的，這種采取絕不是奪取自在的尺度，而是在保持傾聽的專心覺知中取得尺度。”[2]207-208

自然是我們的衣食父母和生命之根，是哺育我們健康成長的搖籃。當我們人類又要借助科學技術工具和已有的文化知識去開發自然和實施重大的社會改造項目之前，人類最好應該重新審視自身，重新審視以往的認知、行為方式。應當充分利用、傳承、弘揚民族傳統文化資源中的合理內核和先進理念，并貫徹到我國中西部地區經濟社會發展戰略中去，如此勢必會收到經濟發展與有效保護自然生態環境的雙重效果，從而走出一條有利于經濟社會發展和自然生態平衡的可持續發展之路。

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〔責任編輯：李妍〕