哈貝馬斯的民主情結

鄭曉松

（上海社會科學院哲學研究所 上海 200235）

哈貝馬斯的民主情結

鄭曉松

（上海社會科學院哲學研究所 上海 200235）

青少年時期經歷的德國政治社會的劇變，讓哈貝馬斯在反思德意志理性主義文化的同時，也產生了濃厚的民主情結，充滿對真正民主的向往；在批判資產階級民主傳統的基礎上，哈貝馬斯提出了基于交往行動理論的第三種民主模式——話語民主。

哈貝馬斯；民主；法蘭克福學派

哈貝馬斯的童年經歷了德國法西斯的崛起直到權力頂峰，而青少年時期則是法西斯從瘋狂走向覆滅，大學之后，聯邦德國在盟軍占領之下開始實施資產階級民主。從納粹極權統治到美式民主政治的強烈反差，使哈貝馬斯心底生發出濃厚的民主情結，充滿對民主的向往。

一

1929年，哈貝馬斯出生在德國科隆附近的一個小城。正值形成世界觀和人生觀的青少年時期，他卻親眼目睹了法西斯的暴行，以及由納粹德國發動的慘絕人寰的世界大戰。這段特殊的經歷不僅改變了哈貝馬斯的生存環境，而且也極大影響到他的價值判斷及理論追求，對此，理查德·伯恩斯坦（Richard Bernstein）的評價非常中肯：“如果我們忽視了那些塑造了他們（哈貝馬斯和德里達）的理論作品的重要的個人成長經歷，我們就根本不會理解他們在‘維護什么’，不會理解他們‘感受整體推力的方式’。……而對于哈貝馬斯來說，最重要的成長經歷就是青少年時期當他發現納粹主義的恐怖時的震驚。這種震驚構成了幾乎他所有作品的背景。”[1]在哈貝馬斯看來，青少年時期德國所發生的一切，根源于納粹德國“個人崇拜→獨裁→極權統治”的政治體制，必須從思想上清除這一體制的余毒。因此，反思和批判德國法西斯主義的思想根源，如何徹底杜絕這種政治模式在德國歷史上再次重演，自始至終都是哈貝馬斯思想和著作中的重要內容。

法西斯的獨裁統治不僅斬斷了德意志的文化傳統和價值觀念的連續性，而且也暴露了德國文化的陰暗面，這些陰暗面和西方主流文明格格不入甚至截然對立。德意志思想傳統特別強調理性和抽象思辨，但如果走向極端就會忽略、壓制現實生活中活生生的個體，從而有悖于西方文明中的人道主義傳統。哈貝馬斯后來曾經回憶過自己的類似體會：“十五六歲時，我坐在收音機前收聽紐倫堡審判前國人的談話。一些人非但沒有對眼前可怕的災難感到震驚，而是在辯論審判的正當性、程序和法理學問題，我感到出現了裂痕，真正的裂痕。的確，我因為敏感容易受到傷害，我不能像我的兄長那樣對集體犯下的不人道事實熟視無睹。”[2]為什么部分德國人會對法西斯的非人道行為輕描淡寫，而對一些理論上和形式上的問題糾纏不休呢？很明顯，這一切都根源于德國文化中的理性主義傳統。但是，青年時期的哈貝馬斯為什么感到與康德、黑格爾開創的德國理性主義文化傳統“出現了裂痕，真正的裂痕”呢？從哈貝馬斯的回憶不難看出，那時的他已經開始表現出不同于周圍大多數德國人的特質，在與德意志思想傳統保持距離和反思的同時，哈貝馬斯認同和接受西方文明的主流價值觀，這其中就包括人道主義、資產階級民主等思想。在他看來，英美的民主政治體制不僅有助于徹底杜絕極權主義對德國的危害，而且民主作為一種政治理念和思想潮流，也有助于“改良”德意志理性主義傳統，從而使之具有生活世界維度的合理性。二戰之后，西半部的德國以聯邦的形式實現民主制度，建立聯邦政府是美、英、法三國協商決定的結果。西方對制定德國聯邦憲法在內容上沒有干涉，只是要求它能保障民權，法律平等，具有獨立的司法制度、新聞廣播自由、教育和就業平等。當時的聯邦德國面臨的問題不僅是建立一個什么樣的國家，更是如何從充滿道德和政治災難的歷史中發展出真正民主的、具有普遍意義的政治文化。戰后的德國主要吸收美國的政治文化來確立民主政治文化原則，這是當時特定的歷史環境所必須的，哈貝馬斯對此感觸頗多：“要不是在戰后十年期間吸收了美國政治文化的思想，今天的聯邦共和國的政治文化也許要糟糕得多。聯邦共和國第一次無條件地面對西方。那時候，我們接受了啟蒙的政治文化；我們開始認識那形成……多元立場的力量；我們開始認識從皮爾思到米德和杜威的美國實用主義的徹底民主精神。”[3]

二

德國的近代資產階級啟蒙并不徹底，雖然二戰結束后聯邦德國也確立了民主的政治體制，但這只是以美國為首的外在力量強加的，在很多德國人心底，聯邦共和國更多是一種價值、理念而不是事實，民主的政治體制在德國人心底沒有真正扎根下來。戰后初期的民意調查顯示，當時德國人普遍對民主政治相當冷淡，對往昔的權威政治體制尚有眷戀。選民對民主程序缺乏了解，也缺乏熱情，他們對政治仍抱著被動的臣民而非積極的公民態度。當時德國人對政黨和政治機構的態度是“接受式的，冷淡漠然，過分實用主義，玩世不恭。”盡管有了聯邦憲法，早期的聯邦德國仍面臨著再次成為“沒有共和公民的共和國”的危機。

德意志是一個優秀的民族，德國文化特別是主觀唯心主義哲學更是西方哲學中的精髓，德國哲學中一直有關注形而上學的思辨傳統；但另一方面，德國哲學文化中亦潛藏著德意志民族優等論的狹隘性，平等、民主等資產階級基本理念在德意志傳統思想中相對淡漠。

在理論領域，最能說明這一點的是1953年的“海德格爾事件”，這一年，作為當時德國思想界泰斗的海德格爾一字未改的出版了他1935年的哲學講稿《形而上學導論》。這一事件表明海德格爾拒絕懺悔自己在法西斯時期的失足，而且實際上他通過哲學上極其隱晦的方式在一定意義上為德國法西斯主義辯護，為自己在政治上的失足開脫道德上的責任。

“海德格爾事件”極大刺激了哈貝馬斯，他從中看到了純粹的思辨哲學潛在的社會危害性，這也讓他認識到，哲學實際上和社會政治密切相關，哲學必須關注社會現實，同樣，一種既定的政治傾向可能影響著他的哲學立場；哲學的重要使命應該是維護和推動民主政治，德國哲學應該抵制落后的保守主義和專制主義，更加深入的進行政治啟蒙，從而推動德國確立一種以普遍道德為基礎的民主憲法的國家制度。加入法蘭克福學派，成為社會批判理論的一員可以說是哈貝馬斯實現上述哲學理想的最重要一步。一開始，哈貝馬斯就顯示出一種與前輩不同的理論興趣和思想取向。以霍克海默、阿多諾為代表的法蘭克福學派的第一代學者大都懷疑和否定資產階級民主的真實性，并對資產階級民主采取了激進的批判主義立場。與前輩相反，哈貝馬斯將資產階級民主看作是現代性的一種成就，并承認其歷史進步性。在他看來，現代性依然是一項未竟的事業，民主依然是現代性的核心，對現代性的道德和實踐維度的辯護仍然必須立足于政治體制框架的合理架構。哈貝馬斯認為，現代意義上的民主必須具有適用于共同體所用人的規范和前提，保護個人自由和平等權利的基本法（憲法），公民的政治普選權、議會制度和三權分立等等都是現代民主國家的普遍特征，當然，民主的本質不僅在于諸如此類的形式，更在于公民積極的政治參與。公民通過社會輿論和政治參與行使自己的政治權利是衡量憲法國家民主化的真正尺度。因此，哈貝馬斯認為，社會批判理論不應當否認憲法民主國家的理想，而應當揭示現實的民主國家中理想與現實的矛盾。哈貝馬斯相信，聯邦德國戰后從美國和英國等占領國那里接受下來的政治體制體現了資產階級革命的歷史成就，也為德國的政治民主化進程提供了歷史契機。

對待學生運動的不同態度也使哈貝馬斯愈來愈偏離第一代法蘭克福學派。加入法蘭克福學派后，第一項重大研究工作就是調查當時德國大學生的政治意識和政治觀念，調查的結果集中反映在他后來為《大學生與政治》一書所寫的長篇序言中。當時學生運動的許多領袖和積極分子都是法蘭克福學派的直接或間接的學生，法蘭克福學派的幾位主要人物又曾被尊稱為學生運動的導師。哈貝馬斯盡管也承認學生運動的政治民主化傾向，最初也是和霍克海默、阿多諾一樣，支持學生運動，但當學生運動達到高潮并具有暴力革命色彩時，他又極力批判學生運動，指責學生運動是“左派法西斯主義”，并與之徹底決裂。由于和第一代法蘭克福學派存在著較大的理論偏差，特別是在阿多諾去世后，哈貝馬斯在法蘭克福大學社會學研究所的日子并不順意。盡管如此，他依然堅信自己的民主理想之路

三

以霍克海默、阿多諾和馬爾庫塞為代表的第一代法蘭克福學派大多懷疑資本主義民主的真實性，對資本主義民主采取激進的批判性態度。但在哈貝馬斯看來，第一代法蘭克福學派的社會批判理論最主要的弱點之一，就是低估了資本主義國家的民主法制的歷史進步性。他說:“在政治理論方面，老法蘭克福學派從來沒有公正地認真對待過資產階級民主。”[4]哈貝馬斯把資產階級民主理解為現代性的重要成就，承認其重要的歷史意義。他認為，人權和民主這些當初曾被許多人當作烏托邦的東西，經過數代人的奮斗，在今天的西方主要國家中已經成為現實。但是，哈貝馬斯同時也認為，以共和主義和自由主義為主要傳統的資本主義民主并不完善，特別是到了晚期資本主義，民主體制面臨諸多挑戰甚至危機。

眾所周知，近代以來，西方形成了兩種主流的民主理論，一是以盧梭為代表的古典民主理論。盧梭主張國家權力來自人民、屬于人民，而主權是不可分割、不可轉讓的，因此，民主的實質就是人民的統治或者大多數人的統治，是民眾行使執行國家權力的意志體現，這種民主通常被稱為共和主義的民主。盡管共和民主是一種實質性的民主，但是它具有非常理想化的色彩。共和主義的民主在當代受到了自由主義民主理論的挑戰。自由主義民主是一種現實的或經驗的民主理論，它主張根據當代資本主義民主的現實，拋棄共和民主的烏托邦式理念，認為共和民主的核心——人民主權在現實操作中基本是不可能的，因而是無法實現的。國家事實上只是少數人的統治，國家權力只能由少數人來行使。例如，熊彼特認為，人民是由分散的個體組成，很難對什么是幸福、怎樣才是合理的統治等問題形成共同看法，因而無法代表整個國家達成共同意志，人民的統治在實證的意義上是不能成立的。波普也認為，在現代國家，特別是人口眾多的國家中，人民的統治事實上是無法實現的，人民的意志并不能自然地產生真理和善，人民照樣會犯錯誤，因此，即使承認人民主權，人民的統治也并非合理，因而不能把政治寄托在大多數人甚至全體人民的共同意志的基礎上。

對于共和主義和自由主義這兩種民主理論，哈貝馬斯采取了折衷的立場，對兩者進行調和，試圖通過重新詮釋人民主權學說，把二者結合起來。首先，哈貝馬斯剖析了共和主義和自由主義的差別，在《民主的三種規范模式》一文中，他明確指出：“（自由主義與共和主義）主要分歧在于對民主進程作用的不同理解。‘自由主義’認為，民主進程的作用在于根據社會的不同利益來安排國家，‘共和主義’則認為，政治的功能不僅僅在于管理；相反，政治是整個社會化進程的構成因素。”[5]由于從不同角度理解民主的作用，自由主義把公民權理解為國家法律范圍內追求個人幸福和利益的主體權利，法律秩序就是為了確保公民的主體權利而建立的；但在共和主義看來，公民權主要是政治參與權和政治交往權，表現為公民在平等、自主和相互尊重的基礎上共同生活，并形成共識。共和主義把共同體放在個人之上，認為個人只有在共同體中才有其真實的存在；自由主義則把個人作為法律和民主的主體，認為社會和國家是由個人組成的，因而只有個人才是真實存在的。哈貝馬斯指出，由于出發點不同，導致在人民主權問題上，共和主義片面強調所有共同體成員的普遍意志，因而過于理想化，而自由主義卻走向了對人民主權的間接否定。

其次，哈貝馬斯堅持人民主權的觀點，認為人民主權應是民主的本義，民主離開了人民主權，離開了人民的政治參與就找不到其合法性的基礎。但是，“共和主義民主模式既有其優點，也有其不足。優點在于，堅持通過交往把公民聯合起來，并堅持社會自我組織的激進民主意義，而且不把集體目標完全還原為不同私人利益之間的‘調和’。不足則是過于理想化，并讓民主過程依賴于公民的首先趨向。”[6]盡管堅持人民主權的立場，但哈貝馬斯摒棄了盧梭的人民總意志的設想，而是在交往活動的基礎上，按照話語倫理學規范，對人民主權給以新的解釋。在哈貝馬斯看來，盧梭的人民主權理論是將普遍意志(總意志)理解為“心靈的共識”，強調道德動機的重要性，個人良好的心靈是形成共同意志的前提條件；此外，盧梭認為，人民主權是通過直接民主來實現的，把民主權理想化為共同體成員的親身參與和共同決定。對此，哈貝馬斯認為，資本主義國家的憲法、政治制度取決于自由、平等和正義等最基本的公民權利，沒有人民的參與，沒有人民的自我決定，就不會有真正的民主。但是，人民主權存在于以語言為中介的交往活動中，體現在通過對話、商談形成共識的過程中，民主不是簡單的個人意見的集合，也不是簡單的少數服從多數的問題，而是交往行動中的集體認可過程，是人們作為參與者在對話、討論中的自我理解的過程。

再次，對于自由主義民主，哈貝馬斯認為，其實質是一種代議制民主，這也是當今絕大多數西方國家所通行的一種主流民主體制。著名政治學家羅伯特?達爾具體概括了現代代議制民主政府的政治制度：（1）選舉產生的官員；（2）自由、公正和定期的選舉；（3）表達意見的自由；（4）接觸多種信息來源；（5）社團的自治；（6）包容廣泛的公民身份。[7]代議制民主制度的基礎是選舉制度，從本質上講，代議制民主是西方市民社會與政治國家分離的結果，是資產階級興起和市民社會發展的產物。在資本主義初期，由于社會與國家的相對獨立，政府遵守“守夜人”的角色定位，政府的活動以不破壞市場的自由運行為限。正因為如此，西方國家政治的中心不在政府，而在議會，行政權從屬于立法權。議會作為憲政體系的中心，擁有廣泛和強大的立法權和監督權，其各項職權獲得了充分的發揮。這一時期，被稱為代議制的“黃金時期”。代議制民主在當今西方國家中占據著主導地位，而主張“人民的統治”的共和模式幾乎變成了一種純粹的理論思辨或假說。熊彼特在《資本主義、社會主義與民主》一書中對共和制民主和代議制民主的這種此消彼長的關系進行描述：“首先，按照我們采取的觀點，民主并不是指，也不可能指，按照‘人民’和‘統治’這二個詞的明顯的意義說的人民確實在那里統治的意思。民主不過是指人民有機會接受或者拒絕要來統治他們的人的意思。”[8]在熊彼特看來，民主實質上是一種為作出政治決定而實現的制度安排，那些通過公民選舉而取得決斷權力的人代理公民進行統治，所以他進一步指出：“民主就是政治家的統治”[9]由于具有較強的現實可操作性，代議制民主已經成為資產階級民主傳統的基本模式，“如此來看，代議民主制的鞏固，是20世紀的一個現象，也許甚至可以說是20世紀晚期的一個現象。因為只是臨近20世紀結束的幾十年里，民主才（相對）穩固地在西方確立，并在原則上被西方以外的世界廣泛采納為適宜的政體模式。”[10]盡管自由主義民主的當代表現形式——代議制已經成為西方國家的主流民主體制，但哈貝馬斯認為，這種民主依然具有諸多不足；一、否定了人民主權這一基本前提，民主最早起源于希臘城邦，其基本意義是人民的統治、人民的權利，尊重人格、保護人權、公民自治是希臘民主的重要內容。因此，不能因為現實的民主體制的建構而摒棄民主的基本前提；二、民主淪落為諸如投票、選舉之類的“形式民主”。代議制的核心是選舉制度，這種民主制下，普通公民無法決定選舉的對象是誰，他是否體現了自己的意志，因而是一種消極、被動的民主；三、絕大多數公民只能通過選舉產生的代理人體現自己的意志，從而導致公民的主體意識、民主觀念日益淡漠。

所以，哈貝馬斯認為：“我想提出第三種民主模式，它正是建立在一些交往前提之上，有了這些交往前提，政治過程就可以預測到它會帶來的理性后果，因為它在一種廣泛的意義上表現為話語樣式”[11]總之，正是自小形成的民主情結，激勵著哈貝馬斯從早期的公共領域到后來的基于交往行動理論的話語民主的艱苦探索。

[1]伯恩斯坦《現代性/后現代性的比喻:哈貝馬斯和德里達》，江洋編譯，載《馬克思主義與現實》，2005(6)

[2]轉引自：Richard J.Benstain，Habermas and Modernity，Cambridge，Mass.:Polity Press，1985，p.2.

[3]轉引自徐賁《戰后德國憲政與民主政治文化：哈貝馬斯的憲政觀》[J]，《21世紀》1998年6月號.

[4]哈貝馬斯，我和法蘭克福學派[J]哲學譯叢，1984，(1).

[5]哈貝馬斯，包容他者.曹衛東譯，上海人民出版社，2002，279-280.

[6]哈貝馬斯，包容他者.曹衛東譯，上海人民出版社，2002，284.

[7]羅伯特·達爾：《論民主》，李柏光譯，商務印書館 1999，94.

[8]熊彼特，資本主義、社會主義和民主主義，絳楓譯，商務印書館1979，355.

[9]熊彼特，資本主義、社會主義和民主主義，絳楓譯，商務印書館1979，356.

[10]戴維·赫爾德，民主與全球秩序，胡偉譯，上海人民出版社2003，12

[11]哈貝馬斯，包容他者.曹衛東譯，上海人民出版社，2002，286.