論《莊子》內篇的人才思想

李會康

（西藏民族大學文學院，陜西 咸陽 712082）

論《莊子》內篇的人才思想

李會康

（西藏民族大學文學院，陜西 咸陽 712082）

莊子以“物化”的方式提出了一套較為全面的人才思想。他認為“物固有所可”，人天生為才，指出了人才發現完善自己的過程。他以“吹竅成響”為喻對人才的安置提出了獨特的見解，并看到了人才安置的過程性。此外他對人才工作、相處時應有的心境也進行了發明。

莊子；人才形成；人才安置；人才心境

戰國是農耕文化的不安時代，各諸侯為爭取現下利益刀兵相加。魯國“文、行、忠、信”①的保守人才培養模式已無法滿足諸侯對人才的需求。于是齊國“為游士八十人，奉之以車馬衣裘，多其資糧，財幣足之，使出周游于四方，以號召收求天下之賢士”②的開放式人才錄用辦法大行其道。大量人才被各式篩選條框扭曲，更被日益劇烈的同僚戕害。

據此，莊子以莊周夢蝶引出“物化”（《齊物論》，以下引《莊子》僅注明篇目）思想并在此基礎上提出了自己的人才觀。他認為世事不斷變化發展，意識到每件事的存在都是與別事相承接的過程，萬物都“方生方死，方死方生”（《齊物論》）。既是過程，諸事存在適時與否也就是階段性的狀態。人才同樣如此，“方可方不可，方不可方可”（《齊物論》），沒有一成不變的標準；同時，他看到“物固有所然，物固有所可”（《齊物論》），凡人皆生而為才，各有與生俱來的才能，并不依靠外界的刻意培養。以此為基礎，《莊子·內篇》對人才的形成、人才的安置以及人才的心境都提出了獨到見解。

一、人才是天然自成的

首先，用心發現自己。莊子認為人各不同，如“樂出虛，蒸成菌，日月相代乎前，而莫知其所萌”（《齊物論》），這是天所“賦形”和成長環境影響之故。每個人都應“命物之化而守其宗”（《德充符》），對個人天性進行完善。他認為要發現本性更多靠自己，即使有人相互親密到“非彼無我，非我無所取”（《齊物論》）的程度，“是亦近矣”，仍有可能對彼此天性并未徹底理解“而不知其所為使”（《齊物論》）。人和其它事物一樣，自出世之日起就“不亡以待盡”（《齊物論》），不恰當的培養和學習只能使得“行盡如馳”的生命“終身役役”，不能使有限生命作最大之用。

人皆天生為才并不意味著無需磨礪而自然成才，莊子認為人才形成是個體在自我認知相對成熟的情況下進行自我開掘和不斷完善的過程，即“隨其成心而師之”（《齊物論》），其中“成心”起著關鍵作用，只有“明徹”以“見獨”（《大宗師》），才能不斷完善自己進而認知其它事物，做到“無不將也，無不迎也”（《大宗師》）。沒有自我認知不僅不能自我成長，更無法認知周圍事物。不自知而妄言對事物有認知，不過是自欺欺人。只有明了個體才談得上認識周圍事物，“以無為有”是不可能的，即使圣賢“神禹”也做不到。

其次，要師心發展自己。有“成心”后要依此對所學習知識進行鑒別，吸收有益于增強自己天性的知識。同時摒棄不相干甚至有害的知識，并提防外界力量對個人發展的干擾。貪多戀雜無益于人才的形成，錯誤誘導和改造對人才更是弊大于利。

莊子認識到人生短暫。在諸侯征伐，人命如草芥的戰國時代，各個諸侯“輕用民死”，為爭地奪利肆意散播戰火，動輒“伏尸百萬，流血漂櫓”。面對這種社會狀態，莊子和其他人一樣，隨時有性命之危。雖然他看到這種爭斗所為在歷史長河中不過是蠅頭微利，也反對無謂殺伐，并以蝸角蠻王比魏都梁王對其進行了嘲諷。但作為萬化之一的普通“人形”，只能發出“朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋”（《逍遙游》）的感嘆。

同時，莊子認識到知識無盡、世間眾事不可盡知。他認為“生死存亡，窮達貧富，賢與不肖，毀譽，……，日夜相代乎前，而知不能規乎其始者也”（《德充符》）。無數生命現象和行為都像日夜更替一樣在不斷發生，一個人的認知不可能包囊世界始末。莊子看到世事無常導致的生命短暫，也意識到知識的廣漠無極，指出一個人要盡知世間學問不可能。所謂“吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆矣”（《養生主》）。

因此，學習要“以明”感知。人才應在有限生命中學習有益自身發展的知識，摒除不良知識。一些偽人才迎合大眾的獵奇心理，標新立異、嘩眾取寵。不為明了是非，將一己之長大肆宣揚以求取一時榮耀，常常獲得不少追隨者。這類宣傳只是不同于別人的一些看法，多非有用的經驗智慧，“非所明而明之”（《齊物論》）。他們最終不過留給社會一些“堅白”之類的無解命題，毫無意義。連其親傳的骨肉也無法賴以自養，“終身無成”。這類知識顯然不必耗時學習。以莊子看，散播類似知識的人白白消耗資源，是“圣人之所圖也”（《齊物論》）。

據此莊子進一步指出，以外力對人才進行不切實際地改造更是徒勞甚至有害的。在《應帝王》中他寫南北海之帝“倏”、“忽”為報答中央之帝“混沌”的款待，按常人皆有的七竅開鑿“混沌”，“日鑿一竅，七日而混沌死”。“倏”、“忽”的初衷是完善“混沌”的形態，卻忽略了“混沌”本身的特質。終因破壞了“混沌”的天性而導致其死亡。他以寓言形式說明，不按人才本性強行改造，不僅無益發展，更可能對其造成致命傷害。

莊子認為人才應明白萬類都是天地間一物，自己得為“人之形”是“命物之化”。所以人才應“審乎無假”（《德充符》），順應本性去發展，不隨意假借他物之形，做到自持物之一端而“不與物遷”（《德充符》），成為無可替代的自己。在了解學習事物時要知道萬物并沒有共適的“是”，“是亦一無窮，非亦一無窮也”（《齊物論》），要了解各事物必須就各事物去感知、研究，無捷徑可循。所以是非辯斗“莫若以明”（《齊物論》），只有“照之于自然”（《齊物論》），對具體事件進行認真研究，才能對事物得出合適的認識、找到問題合理的解決方法。

在反對貪知無度、提倡選擇適當知識的同時，莊子也反對極端狹隘的人才觀。斥鷃“騰躍而上，不過數仞而下，翱翔蓬蒿之間”（《逍遙游》），對自己飛的才能有熟練的掌握，并自信“此亦飛之至也”（《逍遙游》）。由于才學觀念的狹隘，它對大鵬鳥“絕云氣，負青天”的飛顯示出譏笑的態度，嘲諷“彼且奚適也？”才有“小大之辨”，并無高下之別。把辨別才能的眼光限于自己專業范圍，而對其他才學盲目嗤之以鼻，這種人才觀是可笑的。

二、人才的位置需要不斷調整

在莊子看來，萬事“成”、“毀”之間本無明確界限，一個人是否有用與其所處時空關系密切。因此，合理安置人才極其重要。只有將“不用”之才和常用之才同以世間萬物視之，才能客觀認識和評價人才資源，也才能更好地安置使其發揮作用。“為是不用而寓諸庸”（《齊物論》），才是安置人才的“達者”。所謂“通也者，得也”（《齊物論》），各類人才都得到合理安置，各居其位、行本職、有所得，就是人才安置的理想狀態。

在《齊物論》中，莊子以“吹竅成響”現象作喻，將安置人才方法分為人、地、天三級。他認為“人籟”最低級，即對竹子加工后吹之成聲。比之人才安置，即根據工作需要對人才進行培養使之發揮作用。“地籟”比它高一級，是眾竅在風相同的吹拂下形成的各種聲響。比之人才安置，即通過廣泛公布崗位需求使各種人才應招以發揮作用。這種安置方法較之強行培養更為合理，但仍有人才不能恰盡其用。由于天性不同，雖然都在可勝任的相同工作崗位，不同人才仍會對相同任務做出不一致結果，在眾竅和響中出現不和諧的“調調”、“刀刀”之別。“天籟”是最高級別的聲響，是指風根據眾竅需求而吹之，使其自取所需，發出各自聲響，根據發響時機合適與否自行始終。比之人才安置，即根據人才各自特長將其安排在合適崗位，這樣就使人才各盡其用，并對工作進度進行合理控制調整。這樣安置人才，就算做到了人盡其用，“即是由物的自己治理自己的自治”③④，各人才都能“安其性命之情”④，“怒者其誰也”（《齊物論》）？

提出合理的安置方法，莊子進一步指出人才安置是一個過程。雖然對人才進行了一時合理的分配，但隨著工作進展，定會有職務變動而導致人才和職務不合。對安置不甚合理的人才資源進行適當調整會有意外收獲。將人才資源的時地進行調換，雖然名號、工作、消耗都沒有增損，卻會對人才情緒產生巨大影響，從而極大提高工作效率，這是因為合乎自然之道的結果。“名實未虧，而喜怒為用，亦因是也”（《齊物論》）。

遵循自然之道對人才資源進行合理安置，各類人才按自己應有的方式存在和發展，各司其職、各有所得，成事就只是時間問題。任務完成后參與者卻沒有感覺，甚至不知自己參與其中。事情在自然發展中得到了解決，“已而不知其然”（《齊物論》），這是人才得以為用的最理想方式。

值得注意的是，莊子特別提及一類“無用”的人，指出其存在的特殊意義及合理歸屬。在《逍遙游》中，莊子借惠子之口講出一棵“大樹”，周身之木無可為材，“立之塗，匠者不顧”。惠子認為這是一棵“大而無用”的樹，不會給人們帶來實質性好處，“眾所同去也”。在《人間世》中，莊子以“匠石之齊”引出“櫟社樹”，它廣比宮廈，高逾山陵，引得“觀者如市”。匠石以其“為舟則沉，以為棺槨則速腐，以為器則速毀，以為門戶則液樠，以為住則蠹”，判定其“無所可用”。

這兩棵參天巨木代表同一種人，他們才高名盛而不欲為人所用，無意爭名逐利卻引得各種人覬覦垂涎。以惠子和匠石的觀點，這種人才不僅不會對社會做出貢獻，反而容易招惹事端，影響其他人才正常工作，實在百害而無一利。莊子卻以獨到眼光看到了這類人才的巨大作用。在《逍遙游》中，莊子指出惠子的看法是“拙于用大”的表現，在《人間世》中借匠石的醒悟進一步道出正是“所保與眾異”的天性使“櫟社樹”具有“幾有翦乎”之才，它也才能“得有此大”，認為這樣的“異材”不可或缺。

“哀駘它”可作為這類人才的典型，他外形惡“駭天下，和而不唱，知不出乎四域，且雌雄合乎前”（《德充符》）。這樣看似無能甚至近乎野人的人，卻能“無君人之位以濟乎人之死”（《德充符》）。莊子借仲尼之口道出他是“才全而德不形者”，認為這樣的人才能適于自然而“使與日夜無郤”，樂于成人之美而“與物為春”。他們并非“大而無用”，反倒是一個群體中不可或缺的人才。莊子認為這樣的“異材”應“樹之無何有之鄉，廣莫之野”（《逍遙游》），為之提供豐足的并“以義喻之”，作為一個群體的精神支柱，“不亦遠乎”。有這樣長遠安穩的精神支柱作庇護，各類人才就可以“彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下”（《逍遙游》），對自己進行完善。整個團隊也就能更健康地發展。

三、人才需擺正自己的心境

各種工作都應時而生，人才所處崗位也是安置調整所得。在此基礎上，人才要以合理心態完成本職工作，這樣才能達到最佳狀態、得出最佳結果。莊子以夢為喻，指出現實環境真假相參，如同處于夢醒之間，“方其夢也，不知其夢也”（《齊物論》）。能否透過迷局看清現實是一種才能。他說“君乎，牧乎，固哉”（《齊物論》），認為管理型人才“君”和專職型人才“牧”固然有判。并對二者工作心態分別提出了相應要求。

一方面，莊子認為人才要安心做好本職工作。

莊子認為管理型人才要耐得住異樣眼光，安于“愚芚”狀。管理型人才要通曉“利害之端”，與萬物相接，看清事務之間聯系，明了團隊發展方向。這樣才能將專職人才資源放置到合適位置，對其不影響大局的缺陷予以擱置，對與所處職位相吻合的一面加以運用。同時，由于未及時調整和解，有些人才資源在發展過程中相互阻礙，由于各自要求生存發展，相互之間不免產生了虧損，這樣就會使得一些人才產生不滿情緒。莊子認為管理者應看到成全與虧損相對而言，“道之所以虧，愛之所以成”（《齊物論》）。管理者在面對成虧矛盾時必須依據實際情況進行適當取舍，對專職人才之間矛盾進行疏導。此外，管理者還應該在管理之余對古往今來的歷史經驗進行吸收體悟，“參萬歲而一成純”，得出有益于團隊發展的智慧。

專職人才做本職工作同樣要腳踏實地。專職人才要在高處“盡行”，就應從基礎認真做起，建立穩固人際、樹立可靠信譽。不應過于急切展示個人德才之美。甚至為了獲取管理者信任一味順從，“以不信厚言”對管理者的錯誤看法。“平其色，營其口，形其容，成其心”（《人間世》），雖成就一時之名，但這種行為是“以水救水，以火救火”，終究不能長久，難以使公眾信服，也會使管理者產生顧慮，成為“災人”，“死于暴人之前”。管理者和被管理者各司其職，處于“兩行”狀態，團隊就能健康、穩定發展。

另一方面，人才要有全局意識和開闊心境。

莊子認為管理者作為團隊舵手，除了看清團隊前進道路、調節好專職人才工作，還應保持平穩心境。管理型人才在管理過程中不應該對專職人才工作有過度介入。“大智閑閑，小智間間”（《齊物論》），莊子認為管理者事必躬親，會陷溺事務中無法自拔，整日惴惴不安。如果不及時認識、糾正，管理者就會最終淪入“老洫”的“近死之心”，直至“莫使復陽”的地步。管理者應避開繁雜事物，“游乎四海之外”以掌控大局。只有置身事外，“旁日月，挾宇宙”，才能做到不為外界變幻困擾，保持內心空靜，“定乎內外之分，辯乎榮辱之境”（《逍遙游》），這樣才能使個人保持良好精神狀態，做好本職工作，也才能使整個團隊保持良好狀態，健康發展。

莊子認為專職人才也要有全局意識。有些專職人才對管理人才極度不信任而自行其道，甚至與團隊主流逆向而行。他舉“自修其身以下趨附人之民”（《人間世》）的龍逢、比干以及貪念小家私利而“國為虛厲、身為刑戮”（《人間世》）的叢枝、胥敖以及有扈為例，指出專職型人才也應有全局觀念。具體做法就是增強團隊精神、弱化自我意識，做到“心齋”，時刻調整好自己狀態并等待團隊需求。同時做到“無門無毒”（《人間世》），在管理者不需求的情況下，不為自己的想法張設門徑誘使其索取意見，也不宣揚想法毒染其他人才。

此外，莊子對工作中人才相處的心態也提出了相應要求。

人才為了對社會做出更大貢獻，大都走上與相互合作的道路。能相遇的人才通常有限，組成人才團隊更不容易。為使自己的才能得到更大程度發揮，專職人才之間為自己爭取機會的“相頃軋”行為就此產生，智慧乃至美德的展示都成了斗“知”爭“名”的砝碼。莊子看到了這種非常態競爭中隱藏的險惡，認為人才不應將工作熱情建立在對“名”分的追求上，對人才相處時的心態提出了要求。

首先，管理型人才要對專職人才資源予以應有尊重。物化思想只為更好地看清局勢、了解人才并使人才得以合理安置。在用人過程中則不可以人為物“輕用其國”甚至“輕用民死”。這樣雖然對人才資源實現了高壓控制，表面上出現“不見其過”的“良好”狀態，但終究是“暴人之所行”，不僅導致人力資源散失“其如無矣”，即使顏回、孔丘這樣的圣賢之才也不敢“往而刑”。

其次，專職人才之間也應相互尊重。不僅不應像斥鷃一樣嘲諷不同領域的人才，更不應以在位、“執政”與否判人才高下。莊子借“申徒嘉”口道出，人才是否在位而謀政，很大程度上是受外力影響，“命也”。未得“執政”的有德之人可以做到“知不可奈何而安之若命”（《德充符》），“執政”者更不必因在位而引以為悅、沾沾自喜。

綜上，莊子雖未專意論述人才，但明確提出了自己對人才的看法。這包含了人才的形成、人才的安置以及人才的心態。在他看來，眾人各為“恒物”之一化，是相互平等之才。世間眾事都如“日夜相代”、循環相接，其發端末尾都不可盡知，更不可人為始終加諸其上。一個人的才知有限，所以貪知無益。他理想的人才，要內“守其宗”而外“和豫”待人，自身契合于日夜相接，同時“與物為春”。自生善時又成人之美，達到“才全”的理想境界。這樣，“萬物并育而不害，道并行而不悖”⑤，就可以達到“每一人、每一物皆能自由地生長”⑥的和諧境界。

[1][清]郭慶藩.莊子集釋[M].北京：中華書局，2012.

[2][宋]朱熹.四書集注[M].長沙：岳麓書社，1985.

[3]戴望.管子校正[M].香港：中華書局，1978.

[4]鐘泰.莊子發微[M].上海：上海古籍出版社，2002.

[5]徐復觀.中國人性論史.先秦篇[M].上海：上海三聯書店，2001.

[6]陸永品.老莊研究[M].鄭州：中州古籍出版社，1984.

注釋：

①［宋］朱熹《四書集注》，第一二六頁。

②《諸子集成》第五冊《管子校正》，第一二五頁。

③④徐復觀《中國人性論史·先秦篇》，第366頁。

⑤［宋］朱熹《四書集注》，第六十頁。

⑥徐復觀《中國人性論史·先秦篇》，第367頁。

E251

A

1671-864X（2015）12-0012-03

李會康（1992-），男，山西襄汾人，現為西藏民族大學文學院在讀碩士研究生，主要研究方向先秦漢魏六朝文學。