淺談莊子的人生修養論

李紅敏 楊方 焦偉婷

摘要：莊子是一個追求“自由”的偉大哲學家，主張“道通為一”的“齊物”世界觀。他超越了主觀的相對與局限，暢游在客觀的絕對與統一之中。他的“無我”、“無待”、“無物”、“虛靜”、“順其自然”等思想又給我們提供了很好的修身養性的實踐方法。莊子的人生哲學使我們的心靈得到洗滌，為我們浮躁的生活注入了一股清泉般的寧靜。

關鍵詞：齊物;無待;虛靜;順其自然

中圖分類號：B821 ? ? 文獻標志碼：A ? ? 文章編號：1674-9324（2015）35-0183-02

莊子名周，生活在戰國時代前期。古往今來，世人莫不為生活瑣事，功名利祿而累，甚至失去自我。而莊子是個大智之人，是一位覺醒者，是生命的真正守護者。他的思想是灑脫的，他的人生態度是積極的，超脫自然，凌于長空。莊子繼承和發展了老子的“道”的學說，在當時形成了與儒、墨鼎力的形勢，在中國思想史上留下了獨放異彩的一頁，并且對文學以及各藝術領域產生極大的影響。

人生哲學是莊子思想的核心部分，主要是對人生的理想境界和實踐方法的思考，他追問人生苦難的終極原因，發現災難歸根結底都來源于人類自身那無窮無盡的欲望，種種苦惱和不自由的根本原因在于“有待”、“有已”。因此莊子發現唯有蕩滌它們的污染，沖破它們的役累，才能返璞歸真，以符合“虛靜恬淡無為”之自然本性，才能到達與天地融通為一。在《莊子》一書中充分體現了淡泊名利，順物無己，清心寡欲等思想，深刻觸動著我們的心靈，使我們從中獲得很多的教益。

一、莊子的“齊物”世界觀

莊子之所以能達到“乘天地之正，御六氣之辯”、“無所待，以游無窮”的逍遙狀態，是來源其對世界的思考。在莊子的《齊物論》中，提出“其分也，成也;其成也，毀也。凡物無成與毀，復通為一。”萬物有分必有成，有成必有毀。根本就不存在所謂的完成與毀滅，始終是渾然一體的。[1]在莊子眼里，“萬物一府，死生同狀”、“物無非彼，物無非是”是說萬事萬物沒有不是彼方的，沒有不是此方的，都是相通的整體。沒有一成不變的，時間的流失永無止境，是非，美丑，貴賤，得失等它們的分別根本沒有定準，也沒有終結，人們也無法停留下來。所以莊子想借助絕對本體之道，去突破和消除主觀的局限性和片面性，從而與造化同往，死生為一，忘卻、摒除對事物的分別和執著，暢游在自己逍遙的精神世界里。[2]

萬物的“自然”屬性，乃是一切事物的本然存在狀態，它是天之所成所賦，因此，它是不增不減，是人為不能改變的。所以要放棄人為物役，有意識的人為造作都是違背和遠離自然之性的。有智慧的人，只是以空明的心去觀照，去順應萬物。莊子多次告誡人們“莫若以明”。如在《齊物論》中寫到“欲是其所非而非其所是，則莫若以明”，“為是不用而寓諸庸，此之謂‘以明”，“是以圣人和之以是非，而休乎天鈞，是之謂兩行”等，這些語句都告訴人們要以空明的心去寄托在事物自身的功用上，任憑自然均衡，達到物我并行，各得其所。在《繕性》中指出：喪己于物，失性于俗者，謂之倒置之人。莊子指出各種主觀世界的爭論糾結，是迷失自我的表現，是主觀成見所致使，要想停止爭論，就得停止彼此、得失、憂樂、是非等的糾纏，就得用“莫若以明”的認識方法，排除成見，開放心靈，達到“萬物與我為一”的齊物的和諧境界。

莊子在“齊物”以后，心靈得到了解脫，自然自在起來。如在《應帝王》中：立乎不測，而游于無有者也。心靈遠離“相對”以后，莊子暢游于“絕對”的自由之中。就像“魚相忘于江湖，人相忘于道術”，生活在一種自然的自由狀態之中。莊子能“游心于道”，在于放棄了很多東西，退卻到了屬于自己的心靈天空，在那里找到了心靈安靜和自由之地，在自己的地盤做自己的帝王。莊子舍棄了外界的紛爭、勞累，卻守住了生命的根本。莊子的這種舍棄和放下，不是一種軟弱，而是一種智慧，是一種豁達！而現在的社會，又有多少人想到“放下”？多少人真正做到“放下”？我們整日忙碌勞累著，卻不知道自己忙了些什么。

二、莊子的實踐方法

哲學家們在認識上永遠摸索著，在實踐上也永遠行動著。莊子對萬事萬物有了本然的理解之后，有了自己獨有的行為方法。心理上不依賴于外界事物，不受外界的限制，自由自在。可以說莊子給處在各種困境中的我們提供了心靈藥方，告訴我們要做一個真正的“貴族”。

第一，“無所待”的方法。“無”字眼在《莊子》中出現甚多，是莊子思想的精髓部分。如“無物”、“無我”、“無情”、“無名”、“無待”、“無功”等。“無”并不表示沒有的意思，而是要去除一切人為的東西。不要因為好惡、愛憎之類的情緒損害自己的本性，要順其自然而不是人為的去增益生命。[3]莊子在《大宗師》中講：故樂通物，非圣人;有親，非仁也;天時，非賢也;利害不通，非君子也;行名失己，非士也;亡身不真，非役人也。這句話告訴我們有心和外物交往，就不是圣人;有親疏之分，就不是仁人;揣度天時，就不是賢人;利害不能相通，就不是君子;追求聲名而失去本性，就不是士人;自喪真性，只能被人役使，就不是役使之人。可見莊子認為不要過分追求是是非非，糾纏于外物之中而勞累身心。如果我們處理事情沒有貪欲、私欲、偏見，不與外物沖突，那么我們才能不動心，保持心的平靜，不使好惡而傷其身。在莊子看來，“好惡”就意味著被好惡的事物所牽引和支配，成為外物的附庸，也就容易被外物傷害而失去自己。因為任何一種具體的“有”，都會有局限，這就意味著與整體分割開來，就有分別，從而與其他的“有”產生沖突。莊子主張“吾喪我”，如果這個我“無”了，自己都不存在了，還能受到什么傷害和牽引。所以莊子“無”是為了更好的“有”。“無我”是為了實現“大我”。在莊子看來，大自然的本性是“無為”，是“無情”的，是不因為任何人為的意愿而改變其內在屬性的，所以任何有待、有情、有物、有名等都是違背“自然”之道的，都會受到人為的干擾和束縛，便會喪失本性，因此莊子用“無”來破解“有”。在超越“人我”、“是非”、“得失”等的相對分別之后，莊子在絕對的逍遙領域任意暢游，達到他要的返璞歸真、天人合一、盡享天年的目的。

第二，“虛、靜”的方法。“虛”、“靜”類等也是莊子著重強調的內容。此類字眼在《莊子》一書中隨處可見，如莊子在《人間世》中寫道：氣也者，虛而待物者也，唯道集虛。在《刻意》中：一而不變，靜之至也;無所于忤，虛之至也;不與物交，惔之至也;無所于逆，粹之至也。在《在宥》中寫：抱神以靜，形將自正。這些都可以看出，莊子主張養身養神的方法要“靜”，靜守其內，神不外馳，不與外物交纏而勞累身心。外物如名利，在莊子看來是一中兵器，只要用它，不小心就會傷到自身。只有保持一顆“虛”、“靜”、“淡”的本心，才能在千變萬化的生活中守住自己。“靜”、“虛”使人清心寡欲，使人符合“天”本來賦予人們的樣子，即符合“自然”無為之道，從而到達無不為的狀態。其實虛靜也是另外一種形式的“無”，是一種平衡、和諧的心理狀態。只有自己內心平衡，對外界才不會產生任何形式的作用力，這樣就沒有外界的反作用力糾纏自己，從而使自我能主宰自己，做自己的主人翁。因此，守住一顆清靜的心，本本分分做人，這就夠了。

第三，順其自然的方法。如果沒有事情，我們要保持一種“虛靜”，不去刻意勉強。如果事情正在發生，我們要保持“無”的態度，不糾纏是非。如果事情已經發生，我們要“順其自然”，欣然接受。莊子在《人間世》中寫道：知其不可奈何而安之若命。在《應帝王》中：至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷。莊子主張物來不迎，物去不留。像水中畫畫，像雁過長空，過后就不再留痕跡。用佛教里的話就是心不粘相，到達一種“即世超然，超然即世”的境界。這樣能夠超脫外物而不被外物傷害。莊子描寫了庖丁解牛的故事，告訴我們“緣督以為經”的順物思想。皰丁解牛時，刀子總是比別人的好使，問題不在于他的刀上，在于刀砍在什么地方上。即如何用刀上，因為他在解牛時刀連筋肉之處都不曾碰，何況大骨頭。“緣督以為經”，就是站在彼此之間，既不親彼，也不近此，放下執著、沖突，走在中虛之間，順其自然。這樣內心不受紛擾，可以自由自在。

可以看出無論是“無”、“虛靜”，還是“順其自然”，它們都是一體的，都是同一個問題。這是莊子在用不同的方式去闡述自己的實踐方法。它們都是斷絕自己與外物之間在心理上的相逆，相斥等，而改為相順。讓自己像氣體一樣能無所不及而又不受傷害。莊子一再強調去除各種欲望的困擾，消除各種偏見和私利的紛爭，只有這樣我們才能保持一顆恬淡的心，才有利于我們的身心健康。莊子認為，生命固有的東西不增也不減，不會因為人們私欲而改變。可以說，莊子是從對大自然及萬事萬物的思考中看破了人間的紅塵瑣事，并在實踐著其“道”的智慧，而逍遙人間。

人真正的棲息之地不在別處，它正在人的心中。一顆自由而無待的心，才能不為萬物所累，才能游于無窮。不管發生什么事，都安心時運，順變不驚，這樣哀樂的情緒就不會侵入胸中。所以我們不要日夜糾纏在分別之中，而是在一種和諧的世界里發揮最好的自己。古往今來，莊子一人，讓無數人解讀，卻總也解不盡其中奧妙。但每一次回味，都有一次新的收獲。莊子給我們帶來無限的安慰和鼓勵，告訴我們其實自己可以做自己的大帝王，自己完全可以主宰自己。只要做好了自己，就沒有所謂的失去。莊子讓我們在喧鬧的世界里找到一片清凈的天空，在現實與理想之間找到一個自然的平衡點，在人生這個旅程中找到自己應該走的“道”。

參考文獻：

[1]孫海通譯注.莊子[M].北京：中華書局，2007.

[2]徐小躍.禪與老莊[M].杭州：浙江人民出版社，1992.

[3]王博.莊子哲學[M].北京：北京大學出版社，2004.