《說文解字》示部字與原始祭祀

張甦

中圖分類號：G632 文獻標識碼：B 文章編號：1002-7661（2016）01-293-02

《說文·示部》收錄60字并13個重文，其中大部分都與祭祀有關，通過對它們的研究分析，可以窺見從先秦到秦漢時代人對于祭祀活動的重視以及當時祭祀的發達。再結合以甲金文字以及文獻資料，我國古代原始宗教的大體輪廓就展現在我們面前了。

一、從“示”字說起

示，天垂象，見吉兇，所以示人也。從二；三垂，日月星也。關乎天文，以察時變。示，神事也。

這個解釋是許慎根據示的小篆“ ”得出的，而關于“天垂象”的說法則反映了當時流行的“天人感應”說。

示，甲文作 ，通常說象祖先神主之形。據康殷先生在《文字源流淺說》中考證：示（ ）就是原始宗教靈物崇拜時期所常見的靈石（dolmen），又叫桌石。……一曰：大夫以石為主。

這種用石頭作成的神主其實就是“示”。“ ”字又加上了一個更明確的義符“石”，以強調專指石制的神主，與更常見的木制神主相區別。

“示”字后來泛指一切神祗，是祭祀對象的統形，因此有關祭祀的字多從“示”。即使有的在甲、金文中并不從“示”，到了許慎的時代也增加了義符，如祖，本作“且”；祗，本作“氏”。“示，神事也”就是關于“示”以及從“示”諸字意象最好的概括。

“示”部字概括了祭祀活動的方方面面，具體說來，可以分為祭祀對象、祭祀活動和祭祀反報三個大的分支。

二、祭祀對象：示、神、祗、社、祖

上文已經說過，“示”是祭祀對象的統形。而在具體的祭祀活動中，還存在著各種不同的祭祀對象。

神，天神，引出萬物者也。

祗，地祗，提出萬物者也。

社，地主也。從示土。《春秋傳》曰：“共工之子句龍為社神。”周禮：二十五家為社，各樹其土所宜之木。

祖，始廟也。

神，金文作 、 ，與古申、電同。在原始宗教中，不存在“天神”這一概念。把天作為崇拜對象是一種很原始的心理，但是這種崇拜是建立在天的自然屬性上的，受到崇拜的只是日、月、星、風、云、雨、雪、雷、電等對人們的生活有直接影響的事物。“神”（申）就是其中的一種——電。后來“神”字成為一個形聲字。《說文解字系傳》曰：“申即引也。……天主降氣以感萬物，故言引出萬物也。”

據楊樹達先生《增訂積微居小學金石論叢·釋神祗》，祗是氏的后起字。“電為天上至神之象，氏為地上至神之象，故天神謂之神，地神謂之祗矣。”《說文·氏部》曰：

氏，巴蜀山名岸脅之旁箸欲落 者曰氏，氏崩，聞數百里。

又社，甲文作 ，是土地后起字。此二字與原始的地神崇拜密切相關。原始的地神崇拜與后世的土地神不同，原始地神是側重于土地的自然屬性和它對生產活動的影響，同天神一樣，還沒有被人格化，更不是管理土地的權威。《禮記·郊特牲》曰：“社所以神地之道也。地載萬物，天垂象，取材于地，取法于天，是以尊天而親地也，故教民美報焉。”從祗、社二字可以看出，一方面土地有時會發生巖石墜落或是地震一類的自然災害，使人們害怕它；另一方面地又生財為人所取用，人們要依賴它才能生存，又必須感謝它。這兩方面的原因促使先民產生了地神崇拜。

祖，甲文作 ，金文作 。關于祖（且）的造型意象及其本義，舊說甚多。徐中舒《甲骨文字典》“祖”條下：“本為斷木，用作切肉之薦（墊），……其后，由切肉之器逐漸演變為祭神時載肉之禮器（俎）。”又，“且”條下：“古置肉于俎上以祭祀先祖，故稱先祖為且，后起字為祖。”（轉引自《說文解字今釋》）《說文》中所言“始廟也”，是它的引申義。《禮記·王制》曰：“天子七廟，三昭三穆，與大祖之廟而七。諸侯五廟，二昭二穆，與大祖之廟而五。大夫三廟，一昭一穆，與大祖之廟而三。士一廟。庶人祭于寢。”大祖，“謂始受封之君也”，即祖先。祖先崇拜是鬼神崇拜的一種形式，它是人們重視血緣關系的一種表現。在氏族社會，祖先崇拜的作用，主要是紀念祖先的功績，借用祖先崇拜來加強共同血緣觀念，鞏固以血緣為基礎的內部團結，以及明確人們之間的輩份關系。

三、祭祀活動

“示”部字有很大一部分都用來指稱名目繁多的祭祀活動，如祭祀的名稱、方式、地點、目的等等。

1、祭與祀

祭祀二字同義連文，在現代漢語中已經沒有什么分別了，觀之《說文》，則二者略有不同：

祭，祭祀也。從示，以手持肉。

祀，祭無已也。

祭祀總名為“祭”。祭，甲文作 、 ，有的添加了義符“示”作 ，金文多承此形，作 、 。據王寧先生考證，“祭”的本義應該是殘殺，這一說法正點明了原始祭祀的一個重要特點，即“血祭”、“血食”。《禮記·禮運》：“夫禮之初，始諸飲食。”原始祭祀用的是生肉，甲文上的點形即肉的汁液或血滴，金文中沒有點，則說明祭祀方式逐漸發生變化，改用了熟肉。有的學者認為點形象酒，其說不確，因為：其一，在甲文中很少用點形來表示酒，而往往用類似尊形的字（如酉）來表示；其二，《說文》中有專門的字表示以酒祭示——福（在后文還有論述）；其三，如果點形是酒，為什么甲文中有酒而金文及小篆（作 ）皆無酒呢？

“祭無已”，無已，不止也。《禮記·月令》詳細規定了一年中每個月具體的祭祀對象，一年四季周而復始，殷商時期就以四時祭祀一周期為標準來紀年，可見殷人對于祭祀活動是十分重視的。

2、福、祐與禮

福，祐也。祐，助也。禮，履也。所以事神致福也。

福，甲文作 ，象雙手捧敞口酒瓶往示上澆注酒以祭示。（據康殷《文字源流淺說》）祐，甲文作 ，象人跪示邊，雙手捧祭品灑落示上以祭示之狀。（據康殷《古文字形發微》）上文曾提到過“夫禮之初，始諸飲食”，凡祭祀都必須有犧牲粢盛酒鬯籩豆等供品，“民以食為天”，大概神靈的欲望也是以飲食為主的。福與祐后來都引申為祭祀反報，在下文論及。

祭品除了酒肉之外還有玉帛。《禮記·月令》：“仲春之月，……祀不用犧牲，用圭璧，更皮幣。”圭璧、皮幣就是玉帛。我們這里只討論玉。 是禮的初文，甲文作 。從豆，是古代常見的祭器；豆中所盛為 ，表示串玉之形，即“玨”。禮就是置玉以祭。《說文·玉部》：“玉，石之美。有五德：潤澤以溫，仁之方也； 理自外，可以知中，義之方也；其聲舒揚， 以遠聞，智之方也；不橈而折，勇之方也；銳廉而不忮，絜之方也。”玉有諸多美好的含義，是古人重要的財產，“古之君子必佩玉”（《禮記·玉藻》），在重要的祭祀活動中當然是不可或缺的。

3、祠、 、 、禘

祠，春祭曰祠。品物少，多文詞也。從示，司聲。仲春之月，祠，不用犧牲，用圭璧及皮幣。 ，夏祭也。 ，大合祭先祖親疏遠近也。從示合。周禮曰：“三歲一 。”

禘，諦祭也。從示，帝聲。周禮曰：五歲一禘。

《禮記·王制》曰：“天子諸侯宗廟之祭，春曰 ，夏曰禘，秋曰嘗，冬曰烝。”鄭氏曰：“此蓋夏、殷之祭名，周則改之：春曰祠，夏曰 。”《詩·小雅》曰：“ 、祠、 、嘗，于公先王。”此周四時祭宗廟之名也。其中“ ”與“ ”是異體字。四時祭是古代農業風俗的反映，每當新谷新菜有了收成，先民必以新收的農產品祭祀天地祖先，然后才敢自己食用。董仲舒《春秋繁露·四祭》云：“古者歲四祭。四祭者，因四時之所生孰，而祭其先祖父母也。故春曰祠，夏曰 ，秋曰嘗，冬曰蒸。……祠者，以正月始食韭也； 者，以四月食麥也；嘗者，以七月嘗黍稷也；蒸者，以十月進初稻也。”又《禮記·王制》：“庶人春薦韭，夏薦麥，秋薦黍，冬薦稻。韭以卵，麥以魚，黍以豚，稻以雁。”鄭氏曰：“庶人無常牲，取與新物相宜而已。”不僅要薦進糧食作物，同時還要以新獲的副食品如禽蛋魚雁之類配合。

是對先祖的親疏遠近者的大合祭。周制凡舊君死，新君服喪三年（首尾三年）畢，即舉行群祖大合祭。此后每三年合祭一次，一直到君主去世。《春秋·文公二年》：“八月丁卯，大事于大廟。”《公羊傳》曰：“大事者何？大 也。大 者何？合祭也。其合祭奈何？毀廟之主，陳于大祖；未毀廟之主皆升，合食于大祖。”

禘，甲文一般作 ，與帝字作 相似，應為帝之后起字。這個字的確切涵義一直以來眾說紛紜，朱駿聲《說文通訓定聲》中說：“漢儒說禘有三：有郊祭之禘，《禮記·祭法》：‘有虞氏禘，黃帝而郊嚳。注：‘此禘謂祭昊天于圜丘也。《喪服小記》：‘不王不禘。注：‘謂祭天。《詩長發序箋》：‘大禘郊祭天是也。有殷祭之禘，五年再祭，舉以孟夏與三年孟冬之 異。《詩雝序箋》：‘禘，大祭也。大于四時而小于 是也。有時祭之禘。《禮記·王制》：‘夏曰禘。《祭義》：‘春禘秋嘗。注：‘夏殷禮也。周以禘為殷祭，更名春祭曰祠。《郊特牲》：‘春禘。注：‘當為 。按，經傳凡禘郊連文者，言祭天之禘；禘 連文者，言殷祭之禘；禘嘗連文者，言時祭之禘。”據《神靈與祭祀》的作者詹鄞鑫先生考證：“禘”祭分別指祭昊天于圓丘、殷祭五年一禘、四時祭之夏祭等三種祭祀的傳說說法是靠不住的。歷史上的禘祭應該是另外三種：殷代的“帝”祭，用于祭四方神（兼山川祖先）以定息風雨蟲災，而以止風為常，相當于文獻中的“磔風”。周代的“禘”，一種是尊傳說始祖黃帝、帝嚳、帝舜等為“帝”。另一種是 祭的別名，合祭先祖故稱“ ”，審定昭穆故稱為“禘”，非兩祭之名。

4、禋、祡、祼

禋，潔祀也。一曰：精意以享為禋。

祡，燒柴焚燎以祭天神。從示，此聲。《虞書》曰：“至于岱宗，祡。”

祼，灌祭也。

這幾個字是表示祭祀的不同方式，在前文引過的字里有些也可以看出祭祀方式，如祭是用肉來祭祀，禮是用玉來祭祀。但這五個字則最為鮮明地顯示出因祭祀對象不同而引起的祭祀方式的變化。

《說文》對禋的解釋不是它的本義。禋，甲文作 ，其中的 表示火從煙囪中出來；小篆作 ， 形還保留了煙氣繚繞上升之形。本義是升煙以祭天。它與祡采用的方法是相同的。《周禮·春官宗伯·大宗伯》曰：“以吉禮事邦國之鬼神示，以禋祀祀昊天上帝，以實柴祀日、月、星、辰。”古人的祭祀心理十分簡單，他們在日常生活中看到煙氣是上升的，就把犧牲皮幣等放在柴薪之上焚燎，認為這樣做這些祭品就可以隨著煙氣的上升達到天神所在的地方，被天神享用。

與祭天的方式相反，祭祀地神是把祭品以澆灌、掩埋等方式使祭品達于地下。《禮記·郊特牲》：“周人尚臭，灌用鬯臭，郁合鬯，臭銀達于淵泉。”臭是指酒的香氣。鬯就是祭祀用的酒，用香氣濃郁的香草與酒調和在一起，香味就會隨著酒一起滲入地下達于淵泉。這種祭祀方式就是祼祭。《書·洛誥》：“王入太室祼。”孔穎達疏：“祼者灌也。王以圭瓚酌郁鬯之酒以獻尸，尸受祭而灌于地。因奠不飲，謂之祼。”

5、 、 、祃

在自然崇拜早期，祭祀自然神沒有固定的場所，隨著自然神觀念的發展和祭祀儀式的規范化，開始有了固定的祭祀場所。 ，門內祭，先祖所以彷徨。從示，彭聲。《詩》曰：“祝祭于 。”

，道上祭。

祃，師行所止，恐有慢其神，下而祀之曰祃。從示，馬聲。周禮曰：祃于所征之地。

6、祝禱

祝，祭主贊詞者。從示，從人口。一曰：從兌省。《易》曰：兌為口為巫。

禱，告事求福也。

祝，甲文作 ，象一人跪于示前張口祈求之形， 形突出張口念辭的特點。

禱的籀文 ，一說是由真（真心誠意）、 （致，得到）、示（神事，指神明賜下的福）會意， 表音。“祭有物有體，有樂有時，而其本則統于一心”，“夫祭者，非物自外至者也，自中出，生于心也，心怵而奉之以禮。是故唯賢者能盡祭之義。”

祗，求福也。

甲文作 、 ，疑為“戰時集于軍旗之下”，假借為祈求之祈。

這三個字表現了上古先民通過語言聲音進行人神之間交流的一種巫術手段。

四、祭祀反報

1、福

上文曾經提到過，福與祐本來都是一種祭祀活動，后來引申為祭祀反報，是祭祀之后神“降福保佑”之義。《說文》中的“祐也”，“助也”就是其引伸義。

表福義的還有一個很重要的字就是“祿”，甲文作 ，金文作 ，疑為“轆”之初文。 、 象桔槔， 、 象汲水器，點形為水滴。在古代的農耕活動中，汲水灌溉可以保證豐收，遂有福義。

2、禍

禍，害也，神不福也。

甲文作 ，即“ ”，是骨的初文。這種骨是指牛的肩胛骨。甲文“禍”即是占卜用的骨片之形。

“凡治人之道，莫急于禮；禮有五經，莫急于祭。”（《禮記·祭統》）祭祀逐漸由人們對自然力不知其所以然的盲目崇拜，演變而為與權力地位密切相關的一種政治行為。“國之大事在祀與戎。”各級貴族都把祭祀視為頭等大事，而祭祀所耗費的大量人力物力卻往往成為王朝滅亡的原因之一，他們沒有得到神靈的福祐，卻因之滅亡絕祀，這個結局恐怕是統治者們所始料未及的。

《說文》中這些與祭祀有關的字有很多因為其所指已經逐漸遠離人們的生活而成為“死字”，但它們曾經組成過歷史上極為重要的一頁，對于每一個致力于研究祖國文化傳統的人來說，都是不容忽視的。