“軋神仙”廟會文化保護與傳承的當代價值

馮　菲　（蘇州市非物質文化遺產保護管理辦公室　215006）

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“軋神仙”廟會文化保護與傳承的當代價值

馮菲（蘇州市非物質文化遺產保護管理辦公室215006）

摘要：軋神仙廟會源于“軋神仙”民俗，發生在蘇州閶門一帶，以神仙廟為中心。每年農歷四月十四民間就有到福濟觀為呂仙慶壽的習俗，并逐漸發展成了蘇州特有的“軋神仙”民俗廟會。2009年6月，蘇州“軋神仙”廟會被列入第二批江蘇省級非物質文化遺產代表性項目名錄，2014年12月，蘇州“軋神仙”廟會被列入第四批國家級非物質文化遺產代表性項目名錄，同年，蘇州被國家發改委列為全國6個深化改革試點城市中唯一以“城鄉一體化”為主題的深化改革試點城市。城鄉一體化背景下，“軋神仙”廟會的內容形式、組織結構、未來存續狀況引起廣泛關注。本文嘗試從“軋神仙”廟會的概況、廟會發展的機遇與挑戰、下一步廟會文化保護的主要舉措和廟會文化保護的當代意義等方面，做一些思考，提出一些建議。

關鍵詞：“軋神仙”廟會；保護；傳承；當代價值

一、“軋神仙”廟會的概況

1.“軋神仙”廟會的起源。“廟會是一種古老的民俗現象，集祭祀、娛樂和貿易于一體，尤其與道教、佛教等宗教活動聯系十分密切。”廟會形成的源頭和發生核心主要是在宗教場所，宗教信仰是廟會的主要組成部分。民間傳說農歷四月十四日是呂仙的生日，當天呂洞賓要化身下凡，來點化世人。因此大家都到福濟觀（俗稱神仙廟）去進香，為呂仙慶壽，希望“軋”到神仙，消災祛病，交上好運，后來在蘇州閶門一帶，逐漸發展成了蘇州特有的“軋神仙”民俗廟會。廟會在清代尤為興盛。顧祿的《清嘉錄》中對“軋神仙”廟會有具體記載，“軋神仙”廟會至今已歷經800余年歷史。

2.“軋神仙”廟會與非物質文化遺產。20世紀30年代新文化運動以來，學者們將民間信仰的現實表現界定為迷信、封建糟粕而加以批判，大肆拆廟毀像。2006年12月發行的《中國非物質文化遺產普查手冊》中，民俗信仰赫然其中，民間信仰重獲“合法性”身份。2009年6月，蘇州“軋神仙”廟會被列入第二批江蘇省級非物質文化遺產代表性項目名錄，2014年12月，被列入第四批國家級非物質文化遺產代表性項目名錄。非物質文化遺產代表性項目名錄的認可，不僅提升了“軋神仙”廟會的社會地位和影響力，更是給予廟會發展壯大的“合法”空間。道教打呂祖醮祈福儀式、江南道教音樂等非物質文化遺產項目的群體傳承團隊保存較好。“軋神仙”廟會成為了非物質文化遺產民間技藝存續的平臺，據不完全統計，廟會上有各級非遺項目20多項，是蘇州春夏之交的重要民俗節日盛典。

3.“軋神仙”廟會的信仰。宗教信仰是廟會活動的主要組成部分。“軋神仙”廟會的信仰主要是呂祖信仰。原位于蘇州古城內西北隅閶門內下塘的福濟觀，也稱呂祖廟，民間俗稱神仙廟，主要供奉八仙之一的呂洞賓。文革期間，福濟觀全部毀壞。1999年經市政府批準，于南浩街中段重建福濟觀，民間又稱新神仙廟。明清時期呂祖信仰較為興盛，一般到農歷四月十三日晚上，香客們走水路經京杭運河停泊于萬人碼頭，次日一大早趕到城內福濟觀（原神仙廟）燒頭香。神仙廟移建后，與萬人碼頭相鄰。隨著經濟、社會的發展，呂祖信仰慢慢淡化。

4.“軋神仙”廟會的主要內容。“軋神仙”廟會，于每年農歷四月十三至十五日舉辦。四月十三日，小吃、花市、民間手工藝人開始在廟周圍設攤，市民開始爭相來逛，軋神仙拉開序幕。四月十四日，呂祖誕正日，打呂祖醮、中醫藥界祭祀、民間表演隊伍自發巡游，民眾燒香供奉贊神歌，狂歡祈福達到高潮。四月十五日，市民意猶未盡逛廟會，吃喝游藝，市井狂歡。至凌晨始散。活動期間，有民間管理機構“會首組織”，負責管理捐贈、防火、防止意外事故。參與群眾遍及四市六區和無錫、上海、杭嘉湖等地。據近年五年來統計，每年來參加“軋神仙”活動的人數都在100萬人以上。《“軋神仙”廟會活動匯編本》，自1999年以來每年一本（2003年無），合計15冊。

二、城鄉一體化背景下“軋神仙”廟會保護面臨的機遇與挑戰

2009年6月，蘇州“軋神仙”廟會被列入第二批江蘇省級非物質文化遺產代表性項目名錄，2014年12月，蘇州“軋神仙”廟會被列入第四批國家級非物質文化遺產代表性項目名錄，國家、省、市三級政府和文化主管部門十分珍視這一蘇州本地民俗項目。近年來，蘇州市政府啟動“文化蘇州”建設工程，虎丘街道組建有民俗仿古出會巡游隊，“軋神仙”廟會活動的扶持經費，每年約100萬元。該廟會是中國古老宗教道教在民間的一種表現形式，歷經800年風雨變幻，仍然保持著江南民間的文化生態。是研究江南道教、蘇州乃至江南地區社會狀態、民間生活和手工技藝、商業發展狀況的鮮活素材。

但是，當下蘇州城市化進程加劇。2008年，蘇州被列為江蘇省惟一的城鄉一體化綜合配套改革試點區，2014年，又被國家發改委列為全國6個深化改革試點城市中唯一以“城鄉一體化”為主題的深化改革試點城市，計劃至“十二五”期末，蘇州的城市化率將達75％，至“十三五”期末，城市化率將達到85％。廟會文化主要依賴傳統的農耕文化空間，在城鄉一體化大踏步前進的形勢下，人們生活方式的變革和流行文化的沖擊，“軋神仙”廟會發展至今，看似未曾改變的廟會中涉及到的信仰部分實際上發生了微妙的轉變。目前，蘇州“軋神仙”廟會，主要是由政府行政力量在推進，廟會的宗教意味，民間信仰濃度逐漸減少，來參加“軋神仙”活動的人中，真正了解“呂祖信仰”的人已經少之又少，許多蘊含濃郁地方特色的傳統手工藝、曲藝、舞蹈等非物質文化遺產逐漸失去了生存環境，商業化開發過度，來的人往往圖了個熱鬧，對廟會文化內涵知之甚少，變遷中的廟會文化內涵悄然發生改變，長久以往，“軋神仙”廟會會不會淪為一個表演性的活動，成為政府招徠各方來客的一面招牌，進而喪失其作為原生態民間信仰的特色十分值得商榷。

三、下一步“軋神仙”廟會文化保護的重點任務

2015年，“軋神仙”廟會被列為江蘇省級非物質文化遺產規劃工程試點項目，這對全方位搶救整理記錄相關資料、優化節日文化的生態環境、創設改善民間技藝的傳承條件、提高區域內民眾自發保護意識，使“軋神仙”廟會項目在有效保護保存的基礎上，形成一個較為合理完整的民俗文化生態傳承體系具有重大意義。

下一步“軋神仙”廟會文化保護的重點任務主要有八項。一是通過普查、收集、考證、保存等多種渠道收集和搶救“軋神仙”廟會的各種文化內涵和形式，將“軋神仙”廟會從單純的要保護提升為一種文化空間上的整體性自覺保護。二是加大對“軋神仙”廟會的宣傳力度，建立完善相關陳列館（區），盡可能詳細的展出“軋神仙”廟會的歷史淵源、組織形式和過程。建立“軋神仙”廟會的網站，在網站詳細介紹廟會的各個情況，并配以視頻。一有活動就第一時間在網站發布，最大限度得擴大“軋神仙”廟會的對外宣傳。三是利用現代科技保護、傳播、建立和逐步完善“軋神仙”廟會的文化數據庫，2016年開始啟動數據庫建設，爭取5年內建成。進行視頻拍攝和文字記錄，形成長期完整的影像資料，建立完整的“軋神仙”廟會檔案數據庫，方便后人對這段歷史予以查詢。四是從2016年開始，以石路閶門為依托，建立“軋神仙”廟會活態保護基地，預計2018年建成。并加大和旅游部門以及行業組織的協調，將“軋神仙”廟會打造成為具有蘇州濃郁地方特色的廟會文化主題旅游項目。五是將“軋神仙”廟會的項目保護和姑蘇區當地的各級文化資源保護兼顧起來，適時申報江蘇省文化生態保護實驗區，對該廟會文化進行區域性整體保護。六是強化廟會文化研究與交流，特別是當今城市化進程中如何保護與傳播的研究。優化本地廟會文化交流互動機制，加強與蘇州金村廟會、東山廟會、上方山廟會、虎丘廟會等的聯系交流。建立良好的溝通機制，互派研究人員到對方采風調研，進行保護專題交流等。2017年籌備建立蘇州廟會文化研究會，并在此基礎上，適時打造蘇州廟會文化品牌，定期舉辦中國廟會文化研究高峰論壇。

四、“軋神仙”廟會文化保護的當代意義

1.保護“軋神仙”廟會對挖掘傳承閶門地區歷史文化具有重要價值。蘇州是吳文化的發源地，乾隆年間的名畫《姑蘇繁華圖》中完整表現了當時閶門至楓橋的十里長街，萬商云集的盛況，繁盛的經濟促進了吳地文化的高度發展，也為廟會的存續提供了有力的外部環境。“軋神仙”廟會至今已歷經800余年歷史。廟會現由蘇州市石路街道負責主辦，以南浩街新神仙廟為核心，輻射至石路步行街、石路美食街、渡僧橋、山塘歷史保護街區，即包括整個石路閶門地區，并拓展到山塘街周邊地區。山塘街2010年入選“中國歷史文化名街”。石路街道緊扣區委、區政府“文化立區”的發展思路，充分挖掘閶門、山塘地區豐厚的文化底蘊，從人力、物力、財力上全方位支持廟會活動的長效開展。2012年，蘇州市委宣傳部堅持融合共享、遞進拓展原則，正式啟動“家在蘇州”文化品牌建設，針對性地研究“老蘇州”“新蘇州”“洋蘇州”對實際生活的需求，積極推進蘇州這個“家”對三個不同群體的包容、服務與共榮，激發三個不同群體建設家園的主人翁意識，凝心聚力，共同推進我市“三區三城”建設和率先基本實現現代化進程。根據調查，目前參加廟會活動的人群中，老蘇州、新蘇州和在蘇工作的流動外來人口分別占50％、30％和20％。自1999年經市政府批準于南浩街中段重建福濟觀以來，“軋神仙”廟會已經從星星之火發展成燎原之勢，承載著蘇州市民精神家園建設的重要期盼，同時成為集蘇州民俗、節慶、旅游文化于一體，全面展示吳地悠久歷史的大型民俗文化活動。

2.保護“軋神仙”廟會對整合當地民間藝術、推進非遺整體性保護實踐具有重要價值。“軋神仙”廟會融道教、傳統醫藥、民間技藝、花市、民間小吃、表演等多個文化內涵于一體，是中國古老宗教道教在民間的一種表現形式，對于研究江南道教具有重要歷史價值。另外，因為廟會始終保持著江南民間的文化生態，對研究蘇州乃至江南地區社會狀態、民間生活和手工技藝、商業發展狀況等都具有重要的社會價值。蘇州民眾對呂祖的膜拜和喜愛，體現了吳人樂觀的生活智慧和古人倡導天人合一、厚德載物的文化精神，這對于當前社會發展特別是城鎮化進程中保護古城文化空間的文化記憶，有著城市文化“活化石”的科學價值。姑蘇區文化館作為項目保護單位，可以嘗試將“軋神仙”廟會的項目保護和姑蘇區當地的各級文化資源保護兼顧起來，適時申報江蘇省文化生態保護實驗區，對“軋神仙”廟會文化進行區域性整體保護，最大限度地保護好“軋神仙”廟會的原生態文化空間。

馮菲，碩士，中級，現在蘇州市非物質文化遺產保護管理辦公室非遺科從事蘇州市非物質文化遺產保護管理與研究工作。

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