民間社會視角下民族傳統體育保護的基本理論問題

孫慶彬 周家金 高會軍 朱波涌 錢應華

摘要：運用文獻資料法、邏輯分析法和例證法，以民間社會為視角，探討民族傳統體育保護的基本理論問題，為我國的民族傳統體育保護提供支撐。研究認為：民族傳統體育保護的社會根基是流傳地域的民間社會土壤;保護的邏輯起點是貫穿整個體育（項目）歷史過程的基本價值觀;保護的現實依據是流傳地域的生活邏輯與規則;保護的基本范疇是有發展潛質的民族傳統體育項目、傳承人和生態要素;保護的角色定位是當地人民為“主”（主體），外來保護者為“輔”（輔佐）;保護的評價基準是當地人民的意愿和態度。

關鍵詞： 民族傳統體育;保護;傳承;理論;民間社會

中圖分類號： G 85文章編號：1009783X（2016）01008505文獻標志碼： A

Abstract：By using the methods of literature review，logic analysis and exemplification，this paper，from the perspective of civil society，analyzes the basic theoretical issues of national traditional sports protection，which can provide support for national traditional sports protection.The result shows that the social roots for national traditional sports protection is the civil society which spreads along different regions;the logic starting point of protection is the fundamental values which run through the entire history course of national traditional sports;the reality basis is the living logics and regulations of the regions where the national traditional sports spread;the fundamental protecting contents are sports projects which have potential developing capacity，sports inheritor and sports ecological environment;the role orientation of protection gives priority to the local people and then to the other participators;and the evaluation criterion of protection lies in the intensions and attitudes of the local people.

Keywords：national traditional sports;protection;inherit;theory;civil society

收稿日期：20150416

基金項目：國家社會科學基金項目（12XTY005）;教育部人文社會科學研究青年基金項目（15YJC890048）;玉林師范學院民族地區文化安全研究中心資助項目（2015YJJD0007）。

第一作者簡介：孫慶彬（1966—），男，山東沂水人，碩士，副教授，研究方向為民族傳統體育文化。

通訊作者簡介：周家金（1982—），男，廣西桂平人，碩士，講師，研究方向為民族體育文化與體育教學。

作者單位：1.玉林師范學院 體育學院，廣西玉林 537000;2.廣西科技師范學院體育學院，廣西來賓 546199

1.School of Physical Education，Yulin Normal University，Yulin 537000，China;2.Department of P.E.and Health Education，Guangxi Science and Technology Normal University，Laibin 546199，China.

民族傳統體育是指“由我國特定民族地域的人群所傳承的、能夠反映該民族或該地區人群的生存歷史、民風民俗、價值觀、審美觀、民間信仰等的體育形態”[1]。我國現存的民族傳統體育項目，大都生成于民間社會，對其進行保護不僅需要政府、學界、商界和傳媒等外來力量的支持，更需要遵循民間社會的運行規律，發揮民間社會的主體作用;然而在“非遺保護”語境下，當前我國各地的民族傳統體育保護工作基本上都遵循從上級政府到地方政府再到基層社區的自上而下、層層推進的思路展開，民間社會的能動作用沒有得到充分發揮。針對上述情況，筆者曾撰文分析民族傳統體育保護的終極依據、價值原則、文化重心、實踐前提等若干理論問題[1]，但對以下6個理論問題尚未論述，有必要從民間社會角度出發，做進一步研究。

1保護的社會根基：流傳地域的民間社會土壤

在我國，民族傳統體育項目大都生成于民間社會，它們之所以能夠躑躅百載、流轉至今，正是靠著民間社會的滋養與恩澤;然而，以往研究者往往重視體育項目本體的保護，而忽視體育項目生存的社會根基，致使“有的保下枝干，丟掉根基;有的得其形表，失卻神魂;有的則留駐孤影，家園難尋”[2]。針對這種情況，需要分析民族傳統體育賴以生存的社會條件。

1.1民間社會為民族傳統體育提供自由寬松的規則系統

民間社會是“不在政府直接控制之下的生活空間和社會秩序”[3]。中國民間社會是在農業文明的演進中自發生成的，它以宗族為紐帶，以家族為本位，以非正式規則為約束，構成民間社會的縮影。它依靠宗族關系、民間信仰、族群認同、節慶禮儀、習俗輿論等來維系自身秩序[4]，其運行具有自組織的特征[5]。民間社會組織主要以“軟”的非正式規則等來協調社會秩序。那些未獲人民普遍認同和接受的正式規則不能在這里有效發揮作用;而那些在民間社會中自然形成的非正式規則，雖不具有強制性，但憑借民間組織權威和民間輿論，表現出強大的社會約束力。

1.2民間社會賦予民族傳統體育根植于底層社會脈絡的自組織能力

在民間社會寬松自由的環境中，民族傳統體育內生出對自身發展至關重要的組織系統。有學者探明了這種組織系統的生成運作機制：“依托宗族關系，按照‘自下而上的‘自生方式生成;宗族關系是村落體育組織運作的重要依托;民間信仰是村落體育組織運作的精神推動力;族群認同是村落體育組織運作的社會心理基礎;傳統節慶是村落體育組織運作的載體;習俗和輿論是村落體育組織實現體育社會控制的手段”[4]。上述生成和運作機制，實質上是民間社會的一種自組織方式。借由這種自組織方式，民族傳統體育以“自化、自正”1的方式自然生長、自由發展，外界的干涉越少，越有利于它的生存發展。

1.3民間社會賦予民族傳統體育頑強的生存能力

作為一種誕生于民間的草根文化，民族傳統體育看似微不足道，實則具有“上善若水”2的生存智慧。且看源于清代的三江侗族自治縣富祿鄉的搶花炮：它最初的價值訴求是“求財，求子，求福”;解放后迫于當時的政治壓力，其價值訴求一度調整為“團結、勝利、幸福”;進入改革年代，國家的民族政策逐步寬松，外部政治壓力逐漸舒緩，其價值訴求又隨之回歸“求財、求子、求福”的原來狀態。搶花炮的價值輪回，說明民族傳統體育天然地具有自組織能力和生存能力。

2保護的邏輯起點：體育的基本價值觀

人類的任何理性行為均有一個邏輯起點，民族傳統體育保護也不例外。民族傳統體育保護的邏輯起點是什么？那就是貫穿于民族傳統體育（項目）的整個歷史過程的基本價值觀。黑格爾在其著作《邏輯學》中指出，邏輯起點就是“科學應該從何開始”。他認為，作為邏輯起點需要符合3項原則：1）邏輯起點應是一個最簡單、最抽象的規定;2）邏輯起點必須揭示對象的最本質規定;3）邏輯起點與對象在歷史上最初的東西相符合[6]。對照上述3項原則可得：貫穿民族傳統體育整個歷史過程的基本價值觀（以下簡稱“基本價值觀”）應是保護的邏輯起點。

2.1“基本價值觀”是“最簡單、最抽象的規定”

對流傳地域的當地居民而言，民族傳統體育的基本價值觀是最簡單、最基本的價值訴求，人們早在孩提時代就耳濡目染并作為生活常識而刻入腦海。以壯族螞拐舞、侗族搶花炮、苗族拉鼓和瑤族長鼓舞為例，這些項目分別蘊含著螞拐崇拜、薩歲崇拜、祖先崇拜和盤王崇拜等基本價值觀，它們是當地社會中最簡單、最基本的價值觀念，每個當地居民都懂得這些基本價值觀對于他們的生活意味著什么。同時這些基本價值觀又是最抽象的，它們不外顯于體育形表，而以潛意識形式存在于體育活動之中。民族傳統體育的器具服飾、特色動作、規則規范、道德倫理等，都是這些抽象的基本價值觀所衍化、派生出來的。外來者若要把握這些價值觀，只能通過紛繁的體育活動表象去觀察、抽象和提取。

2.2“基本價值觀”可揭示“最本質的規定”

當前我國各地所流傳的民族傳統體育項目，都擁有自己的外在形態、內在精神、組織制度、規則體系……所有這些內容，其背后都有一個精神支撐點，即由特定的民族精神與民族心理凝結而成的基本價值觀。它貫穿于民族傳統體育的整個歷史過程，承載著民族傳統體育的精神基因，是民族傳統體育的最本質規定。“以民族傳統體育項目跳螞拐、踩風車、蘆笙舞、竹竿舞、背籮筐、獨竹漂、蕩秋千等為例，它們背后大都隱含著自然力崇拜，體現著敬畏自然、珍愛生命的精神價值”[1]。這些基本價值觀是民族傳統體育的魂靈，應作為民族傳統體育保護的邏輯起點。

2.3“基本價值觀”與歷史上“最初的東西相符合”

“基本價值觀”自始至終貫穿于民族傳統體育的歷史過程，它在民族傳統體育誕生之初就已形成，“與歷史上的最初的東西相符合”，并不斷引導著民族傳統體育的變遷方向。盡管民族傳統體育的外在形態隨著環境條件的變化而時常嬗變，但其基本價值觀一般具有較強的穩定性，不會隨意改變。

綜上3點，筆者認為“基本價值觀”符合黑格爾的邏輯起點三原則，可作為民族傳統體育保護的邏輯起點。基本價值觀是民族傳統體育的魂靈，“體育行為不過是價值觀的外在延伸，它們受價值觀的支配，只要守住內在的價值觀，外在的體育行為便不會異化變質”[1]。“基本價值觀”理應作為民族傳統體育保護的邏輯起點。如果失去這個起點，也就等于抽掉了民族傳統體育的價值基石，所謂的保護也就無從談起。

3保護的現實依據：體育流傳地域的生活邏輯與規則

民族傳統體育大都產生于民間社會，其實質是一種地域性的生活方式，對其實施保護不僅需從哲學層面尋找依據，也要從現實生活中尋找依據。這個現實依據就是體育流傳地域的生活邏輯與規則。

這里的“生活邏輯”，是指人們在長期生活中所形成的思維方式和認識方式。這里的“生活規則”，是指由生活邏輯衍生出的反映該地域社會秩序和生活習慣的規則體系。

作為生命躍動的表現形式，民族傳統體育不僅源于創造者的靈感，更深植于地域生活經驗，例如耕種、收獲、飲食、居住、交通、節慶、禮儀、交往等。在長期的地域生活的浸淫、砥礪下，民族傳統體育必然會滲入諸多本土的生活邏輯與規則。這些生活邏輯與規則真實地存在于現實生活當中，是民族傳統體育的神經中樞，制約著民族傳統體育的運作方式。保護民族傳統體育，就應關注其背后的生活邏輯與規則。

例如，若對流傳于紅水河流域的瑤族傳統體育項目銅鼓舞3進行保護，就需要找出其背后隱含的生活邏輯與規則。銅鼓舞是紅水河流域布努瑤的一種儀式性傳統體育項目，其活動時機是：祝著節，跳銅鼓舞以慶祝密洛陀的生日;春節，跳銅鼓舞以恭賀新春佳節;婚慶日，跳銅鼓舞以祝福新人生活甜美;建房時，跳銅鼓舞以祈求吉房平安;老人離世時，跳銅鼓舞以寄托哀思之情……上述活動時機，遵從本土民俗，與當地的生活邏輯相一致。再看銅鼓舞的動作：迎客的銅鼓舞動作熱烈，表達待客熱情;慶豐的銅鼓舞動作歡快，表達豐收喜悅;賀禧的銅鼓舞動作舒緩，表達愛情持久;鎮惡的銅鼓舞動作快捷有力，表達除惡務盡;致哀的銅鼓舞動作持重，表達哀思之情……上述動作方式，皆與當地的生活邏輯相一致。這啟示，保護民族傳統體育項目，必須深入民族聚居區，觀察他們的生活行為，總結他們的生活邏輯，梳理他們的生活規則，以作為保護的現實依據。

如果隨著時代發展，一種傳統的體育形態所包含的生活邏輯與規則在現實生活中已不復存在，那么這種體育形態就失去了繼續傳承的生活邏輯依據，最終的命運便是衰亡。民族傳統體育實質上是一種地域生活方式，無論哪個民族、哪個地域的哪個項目，如果它自身已不再包含與現實生活相一致的邏輯與規則，也就沒有保護的必要了（當然仍需以文字、圖片和音像等形式，將其作為歷史資料記錄保存）。

4保護的基本范疇：體育項目、傳承人和生態要素

民族傳統體育保護的基本范疇，是那些有發展潛質的體育項目及其傳承人和生態要素。這3個方面的內容相互作用，相互依存，共同統一于傳承者的體育實踐活動中，構成民族傳統體育活態的有機整體。

4.1體育項目

保護體育項目，是民族傳統體育保護的初衷，但這里的體育項目，是那些有“價值”的體育項目。我國民族傳統體育項目種類繁多，據《廣西通志·體育志》記載，僅廣西區內的少數民族傳統體育項目就至少有150余項[7]。若不論良莠、不究價值地全面實施保護，成本巨大，實際上也難做到，故保護應堅持“價值”原則。一個傳統體育項目，如果沒有新的生長點，就失去了存在的“價值”和發展的動力，其發展的最終結果便是衰亡。對此類體育項目，應決然“放手”而無需躊躇、悲憫。當然保護者也不能石玉不辨，對所有的體育項目一概“放手”，任其自生自滅。倘如此，民族傳統體育保護將走上不歸之途。根據人類學家朱安利·斯圖爾德（Julian Steward）的文化4層次結構理論4，民族傳統體育作為一種人類文化，應包含物態、制度、行為和心態等4個層次的內容：1）體育器物文化，例如，體育的場地、器具、服飾、圖騰物等;2）體育制度文化，例如，體育規則、規范、禁忌等;3）體育行為文化，例如，體育的運動模式、動作技術和行為習慣等;4）體育心態文化，例如，體育的精神價值、審美情趣、思維方式、民族情感等。上述4個文化層次的內容，都應納入民族傳統體育保護的視野。

4.2保護體育傳承人

保護傳承人是民族傳統體育保護的根本。在民族傳統體育的各種傳承載體中，最根本的是人（特別是代表性傳承人）。離開了人，民族傳統體育保護便失去了目的與意義。在“非遺保護”語境下，一個合格的體育傳承人至少應具備3個條件：1）熟練掌握某種獨特的體育技藝與知識，這是最基本的條件。2）平時生活在特定的體育文化空間。民族傳統體育具有活態性，傳承人要經常與體育生態要素互動，這就離不開特定的體育文化空間。那些長期遠離體育文化空間的傳承人，原有的體育技能與人文素養會漸漸流失，最終會失去代表性資格。3）具備體育創新能力。一個合格的體育傳承人，需要在體育傳承中融入自己的創造性智慧，才能促進體育的再生和可持續發展。

4.3保護體育生態要素

保護生態要素包括自然地理環境和社會人文環境，是民族傳統體育保護的關鍵所在。這一論點的出發點，是將民族傳統體育視為活態生命體，認為一個自由發展、自然發育的民族傳統體育形態，與生俱來地包含著生長的潛質，它扎根于民間社會，與周圍的生態環境保持著物質、能量和信息的交換，從中汲取養分，只要保護好其生態要素，即可維系它的傳承鏈條。這恰如一粒種子，本身即具有與生俱來的生命潛質，只要具備適宜的空氣、水分、土壤和溫度等外部條件，就會自然地萌生、長大、成熟，而無需護理者頻繁折騰，甚至揠苗助長。“生態”一詞，揭示了民族傳統體育傳承的生命特征，道出了標本兼治的保護要訣。例如，“在壯族歌圩流傳逾千年的傳統體育項目——拋繡球，浸透著壯鄉的泥土芬芳和山水靈氣，包含著豐富的自然和人文元素—青山、碧水、繡球、彩纓、銅鼓、山歌、愛情、鄉情……眾多不可或缺的文化元素凝練成一幅精美自然的壯鄉生活畫卷”[1]。只要保護好上述生態要素，拋繡球即可自然地傳承下去。若破壞了這些生態要素，就會切斷拋繡球的生命根基，削弱其自然發展的能力。

5保護的角色定位：當地人民為“主”，外來保護者為“輔”

保護民族傳統體育，需要來自民間、政府、學界、傳媒及商界等多股力量的鼎持，這是學界的共識。然而上述各方在保護中的地位不同，發揮的作用也不同。哪一方應居于主體地位，發揮主體作用呢？筆者曾撰文思考這一問題[8]。鑒于問題的重要性，在此再作進一步論述。根據人類學的“主位觀”5，應將當地人民的角色定位為“主”，其他外來保護者定位為“輔”。這樣的角色定位，既符合我國社會多年來形成的管理慣例——“民間的事情民間辦”，也體現出主流社會對民間社會的尊重。

5.1當地人民為“主”（主體）

早在2 500年前，道家代表人物老子就觀察到，蕓蕓眾生之中蘊含著巨大的“自化，自正”能力。他向施政者建言：“我無為而民自化，我好靜而民自正。”這說明在老子心目中，“自化，自正”是社會發展的最佳方式。從老子的邏輯推延出去，不難得出結論：當地人民是民族傳統體育保護的主體，在保護實踐中發揮主體作用。“作為一種草根文化，民族傳統體育項目大都誕生于民間，是一種自然化成的文化形態，是數代人無為而治的產物，其發展是一種有機、緩慢、自然的演進過程。”[2]在這個演進過程中，人民從來都作為主要角色發揮主體作用。民族傳統體育的全部生機與活力，實際上都存在于“生于斯，長于斯”的人民之中，其能否可持續地傳承下去，歸根到底要靠當地人民的文化自覺。他們置身于體育實踐的中心位置，是民族傳統體育的主人，是保護能否取得成功的關鍵力量。以南方少數民族傳統體育項目搶花炮、跳蘆笙、打扁擔、舞草龍、搶粽粑、拋繡球和獨竹漂為例，“當地人民是這些項目的擁有者、傳承者和受益者，從來都作為主體角色與這些體育項目融為一體，是體育活動不可或缺的有機組成部分”[1]。只有他們才是保護無可替代的能動主體，他們最有資格作為主體力量參與保護工作。

5.2各級政府為“輔”（輔佐）

老子在《道德經·第六十四章》中告誡為政者：“是以圣人……以輔萬物之自然而不敢為”6。老子認為，世間最明智的處事方式是“輔”——輔佐萬物，遵循其自然之性而不敢妄作造次。站在國家層面，政府在民族傳統體育保護中立于全局高度，會以政策引導、資金支持、資源調配、工作協調和監督咨詢等方式參與全局性的保護工作，構成一種“輔”的力量。盡管如此，保護最可信賴的主體力量仍然是當地人民。民俗學者苑利指出：“那種認為既然人民歸政府領導、政府自然就有權管理遺產并成為文化遺產真正主人的想法與做法，那種大包大攬、越俎代庖的行為，不但不會使民間文化遺產得到有效保護，反而會挫傷民間社會的積極性，并使活生生的‘民俗變成千篇一律的‘官俗。”[9]政府官員身居“客位”，一般不長久生活在體育文化空間，往往對民族傳統體育的自然生存方式缺乏深度觀察，對民族傳統體育的實質缺乏親身體驗，他們至多能夠發揮宏觀層面的“引導”作用。若將政府一方的保護作用定位為“主”，就預設了強者與弱者之間的差異，無法體現體育文化主人的主體地位。長此以往，政府一方易滋生施予心理，而民間一方則易滋生依賴情緒，從而使民族傳統體育保護的角色定位與民族傳統體育傳承的自然角色劃分本末倒置;因此，作為政府一方，應謹記自己“輔”的本分，相信人民的智慧和能力。從尊重文化主體的角度視之，政府與民間的關系或許需要從當前的“政府為主，民間參與”的保護范式，轉向“民間為主，政府為輔”的新范式。應該看到，近年來一些民族傳統體育項目的復興，從根本上說是基于人民的文化自覺，而不是政府官員的強勢作為。

5.3其他外來參與者的角色定位為“輔”

在民族傳統體育保護中，外來的專家、傳媒、法律界和商界等，分別扮演著各自的角色：專家提供專業智力支持，傳媒提供對外宣傳支持，法律界提供法律咨詢支持，商界提供融資捐助支持……但所有外來的保護者都不應越俎代皰，而應謹守“輔”的分際。凡是當地人民能夠自為的事情，外來保護者應盡量不插手、不擾民。或許當地人民暫時做得還不夠好，但這是他們的“自組織能力”成長所必須經歷的一個過程。

6保護的評價基準：人民的意愿和態度

評價是民族傳統體育保護的重要環節，其目的是通過評估找出保護的經驗與存在問題;然而，凡評價都要有一個基準。民族傳統體育保護的評價基準應來自于民族傳統體育的滋生之地——民間社會。

根據人類學的“主位觀”，人民（常以民間組織為代表）是民族傳統體育的主人，他們的意愿和態度可作為保護的評價基準。保護的評價基準，涉及文化評判的話語權問題。評價異己文化，應尊重文化主體的話語權，這是學界的共識。近年來，學者們從人類學“主位觀”角度提出了一些對民族傳統體育保護有啟示意義的見解：“不同文化背景的人，對同一文化現象可能作不同的理解和截然相反的判斷。一種文化無可辯駁地奉為知識的東西，對另一種文化中的成員來說，可能被毫無疑問地視作無稽的迷信或無聊的神話……應以所研究群體的觀點、視角來看待和理解當地文化，不應帶有自身文化的色彩，用自己的標準去理解、評判某種異己文化，而應以參與者或文化負荷者的觀念和范疇作為價值判斷的基準……應提高本地人的地位，把他們的描述和分析的恰當性作為最終的判斷。”[10]“文化的異同并不代表優劣的區別，它是在不同的自然環境和社會環境中作為其歷史經驗的結果所形成的多元現象。”[1112]“必須對文化主體自身的社會心理、思維方法、價值觀、審美觀和世界觀進行了解，力圖不是以人類學家自己的概念、語言而是以文化主體的概念、語言去描述其文化。”[13]上述學者的觀點，一言以蔽之，就是尊重當地人民的主體地位和話語權。

根據上述觀點，在評價民族傳統體育的保護工作時，宜以人民的意愿和態度為基準，而不應以外來者的意愿和態度為基準。從人類學角度看，外來參與者在審視民族傳統體育時會產生“文化視差”，難以作出符合人民意愿的價值判斷。只有局內的當地人，因他們在體育實踐中居于中心位置，才能真正理解體育的內涵與意義，最有評價的資格。“即使在外人看來他們的一些體育行為‘不入流，甚或‘不合理，亦須尊重他們的主體地位。因為在這些所謂的‘不入流或‘不合理當中，常常隱含著不為外人所理解卻對當地人民有獨特意義的生活法則”[1]正如古希臘思想家赫拉克利特所言：“盡管‘邏各斯對每個人來說都是普遍的法則，但多數人似乎卻按照他們自己獨特的法則生活。”[14]如果在民族傳統體育發展過程中人民逐漸認識到有些體育內容是不合時宜的，他們自然會主動舍棄;反之，如果他們認為這些內容還有保留的價值，即使受到外力壓制而暫時消解，一旦遇到合適的時機又會回歸到原來的面貌。

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注釋：

1 老子認為，自化、自正是社會運行的最佳方式。他在《道德經》中指出：“道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。”（《道德經·第三十七章》）“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。”（道德經·第五十七章）

2《道德經·第七十八章》載：“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。”意即遍天下再沒有什么東西比水更柔弱了，而攻堅克強卻沒有什么東西可以勝過水。

3 瑤族銅鼓舞資料來源于作者對東蘭縣三弄鄉三合村布努瑤銅鼓舞的實地調查。

4 關于文化的層次結構，學界存不同說法：除了人類學家朱安利·斯圖爾德（Julian Steward）的文化四層次說（物質文化、制度文化、行為文化和心態文化），還有文化三層次說（物質文化、制度文化和精神文化）。筆者認為，上述不同觀點不存在實質性差異，而只是文化層次劃分的粗細程度差異。由于四層次說將“行為文化”單獨列出（三層次說沒單獨列出），故它更適于體育這種以“動”為特征的文化。

5 文化主位觀，是人類學用以解讀地域文化的視角，是指研究者不憑自己的主觀認識，盡可能地從當地人的視角去理解文化，通過聽取當地提供情況的人即報道人所反映的當地人對事物的認識和觀點進行整理和分析的研究方法。

6 《老子河上公章句》釋曰：圣人“欲以輔助萬物自然之性也;而不敢為，圣人動作因循，不敢有所造為，恐遠本也。”