龍王在前，媽祖在后——長島海神信仰的歷史發展與現狀

顧煜彤

（威海市第一中學，山東 威海 264200）

龍王在前，媽祖在后——長島海神信仰的歷史發展與現狀

顧煜彤

（威海市第一中學，山東 威海 264200）

龍王在前，媽祖在后，不僅僅是指在長島的海神信仰發展中先有龍王信仰，后有媽祖信仰，同時也簡明扼要的闡明所信仰的海神地位功能：龍王的信仰是漁民在前方出海捕撈作業時對大自然敬畏，媽祖信仰是后方親人企盼漁人平安歸來的渴望；隨著經濟的發展生產技術的提高，人類抗風險能力的提升，龍王信仰與媽祖信仰逐漸融匯一起，更多的體現了長島居民對歷史文化的傳承，對平安幸福美好生活的向往。

神話故事；海神信仰；歷史發展

一、海神信仰的淵源

海神信仰是涉海人群在面對浩淼無垠、變化無常、神秘莫測的海洋時，為充滿兇險和挑戰的涉海生活找到的精神護佑，它是人們在涉海生活中創造出來的，并隨著涉海生活的深入而不斷豐富和變化，實際是涉海民眾海洋觀念的外化表現［1］。海神信仰與其他信仰一樣，是一種復雜的歷史文化現象，文化功能主義的代表人物馬林諾夫斯基認為，文化是一種當做手段的器具來滿足人們的需要的［2］。海神信仰是人們對海洋的未知感、神秘感綜合作用下產生的，人們對海洋不了解，但是又必須與其打交道，這樣就希望有一種媒介作為與神秘世界溝通的橋梁，這個橋梁具有上傳下達的功能，能把自己的訴求帶到神秘的海洋中，而這種訴求無非是樸素的要求：希望出海能夠平平安安，生產時能夠魚蝦滿倉，作為一種對海洋神秘力量的崇拜，表達了人們對平安、富足生活的渴望。

二、海神信仰之龍王信仰

龍王信仰產生于史前時代，人們想象著海里有個龍宮，龍宮的主人龍王主宰著大海，當龍子龍孫出行的時候會帶來滔天巨浪，因此海上的安全是由龍宮的主人決定的；同時出海捕撈的魚蝦是龍宮的成員，人們把捕撈又稱為“偷龍宮”。在此前提下人們一邊要祈求龍王給予風平浪靜的生產環境，一邊又要求龍王施舍一些魚蝦保障自己的生活，因為有求于龍王，人們不得不對信仰中的龍王敬畏和崇拜。

龍王的來源有二：一是印度佛教的傳入，二是中國人崇龍心理和尊王心理的交融互滲。在佛教信仰中，龍是被佛感化的神獸，當佛教在漢晉傳入中國后，龍又被注入了宗教的內容，由原來的神獸變成了充分人格化的龍王。宗教對龍的宣傳，激發了民間對龍的崇拜，于是大江南北無處不存在龍王。封建帝王對龍神更是產生了興趣。唐玄宗時，以祭雨師之儀祭龍王。宋太祖沿用唐代祭五龍之制。宋徽宗大觀二年（1108年）詔天下五龍皆封王爵。清同治二年（1863年）又封運河龍神為“延庥顯應分水龍王之神”，令河道總督以時致祭。帝王的褒揚，使龍在中國文化中的地位大大抬高了。在民間龍王成為一種信仰最眾，獨立于佛道之外的神祗。

三、海神信仰之媽祖信仰

媽祖，最早以中國東南沿海為中心的海神。這一信仰的主體原型為福建莆田湄洲島的一名叫林默的女子，她生于宋朝建宗元年（960年），宋雍熙四年（987年）重陽節，林默登上湄山封頂，羽化飛天。據《閩書》卷六記載：林默生時水性極好，能踩席渡海，常救助海上遇險者，人呼之為“龍女”。林默死后海上經常看到林默護佑航海人。考證媽祖的生平得知，這一信仰來自民間傳說，然后是傳說的歷史化和神化，最后形成媽祖信仰。

歷代朝廷也將其載入國家祀典。媽祖成為“國家級”海神是在宋徽宗宣和四年（1122年），使臣路允迪出使高麗，因為多船傾覆，唯其平安，回來奏請朝廷冊封。“感神功，奏上。立廟江口祀之，（徽宗）賜順濟廟額。”其后，媽祖的加封原因皆為“神霧神濟興、泉饑”，“以神助火焚強寇”（《湄洲嶼志略·卷二·封號》）。

從宋宣和五年至清道光十九年的716年間，宋元明清的14個皇帝賜予媽祖的封號多達28個，從夫人、天妃、天后直至天上圣母［3］媽祖信仰從產生至今，經歷了1000多年，起初作為民間信仰，后來成為道教信仰，最后成為歷朝歷代國家祭祀的對象，它延續之久，傳播之廣，影響之深，都是其他民間信仰所不曾有過的。

四、長島的海神信仰歷史與現狀

長島縣位于山東省東北海域，黃海、渤海交匯處，南臨蓬萊，北望大連，由32個島嶼組成，總稱廟島群島。長島古為萊夷之地，自唐神龍三年（707） 隸屬蓬萊縣。元朝成為海運樞紐。

長島居民主要靠出海打漁為生，這樣的生產方式需要靠天吃飯，天氣好的時候才能出海，同時出海的收獲無法保證，因此當地叫出海打漁為“創海”，帶有碰運氣的成分，與其他地方一樣，長島居民最早選擇了龍王作為他們的保護神。在早期人們由于知識的匱乏，對災難沒有科學的認識，災難發生的時候更多的理解為天地發怒，在沿海就理解為龍王爺生氣了，人們擔心如果惹怒了龍王爺就會遭遇災難，因此人們對龍王又敬又怕。在防災技術不完善、人們除了靠海洋漁業生活又沒有其他的謀生手段的古代，又不得不靠信仰龍王而活下去［4］。

從漁民口頭傳承的海洋動物崇拜中，能看出來當時人們對龍王的又敬又怕。比如：長島老漁民到現在還對鯨有不同尋常的情感，他們稱鯨為“老人家”，只要在海上看到游弋的鯨魚，一定要焚香燒紙祭拜，在他們看來這是“過龍兵”。因此當地建了大量的龍王廟，凡是有人居住的島嶼（有常住人口的島嶼10個），幾乎每個村落都供奉龍王。長島古稱沙門島，原因在其有眾多的廟宇。

由于長島獨特的地理位置，自唐始，到宋元時長島成為了中原通往東北及東北亞地區海上通道上的重要交通樞紐。南來北往的商船不僅帶來了經濟的繁榮，也帶來了文化的傳播。早信仰長島逐漸成為北方媽祖文化傳播的中心與中轉站。北方最早的媽祖廟就位于沙門島上，北宋嘉祐五年（1060）前后，媽祖信仰由東南沿海傳播到沙門海島（廟島古稱），至元十六年（1279）前后，由閩浙船民出資在原地增修屋宇殿堂，改佛院為專門奉祀海神媽祖的道場［5］。明崇禎元年，崇禎皇帝御賜廟額"顯應宮"。后來也稱為天后宮，俗稱“海神娘娘廟”。在此過程中，沙門島的古稱也逐漸被“海神娘娘廟島”的稱呼所取代，簡稱“廟島”，這也是長山列島又被稱為廟島群島的緣由。

清康熙年間在廟島設有海關，以管理漁商事事務，官、漕商、漁各類船只均以此地為航海中轉和貨物集散地［6］這些都在客觀上推動了廟島廟會活動開展。在重大節日期間，如每年農歷七月十五日前后，以粵閩浙為首的南邦船和天津、營口、安東（今丹東）及登、萊為首的北邦船，會聚于廟島，既報關上稅，又參加顯應宮舉辦的盂蘭盆會，這些既促進了長島海上貿易地位的確立，同時也將媽祖以長島為北方中心向四方傳播。

1858年清政府被迫簽訂《天津條約》，原定登州開埠，1861年英國人毛里遜在去登州開埠途中，看中煙臺的天然良港，改為煙臺開埠，至此，長島的海運中心地位逐漸沒落，媽祖文化也由盛到衰。

從十一世紀初至十九世紀末，在大約800年媽祖文化傳播期間，媽祖信仰在長島民間有廣泛的群眾基礎，因而雖然難以再現一神獨大的局面，在民間也占據了一席之地。除了廟島的媽祖廟之外，各個小島也都建有媽祖廟（當地人稱娘娘廟）凡是有龍王廟的地方都有媽祖廟。

雖然在其他地區龍王作為海洋漁業文化的信仰代表，媽祖是海洋商業文化的信仰代表，但在長島，龍王與媽祖已經成為人民不可或缺的生活的一部分，他們把龍王與媽祖有機的結合起來，正如長島的民謠所云“出海打漁靠龍王，平安歸來靠娘娘”，在出海捕撈作業的時候他們祈求龍王爺保佑魚蝦滿倉，在返程途中他們祈求媽祖娘娘保佑平安歸來。形成了一個在前保生產一個在后保平安的神靈組合。

到了二十世紀末，媽祖文化作為旅游業的資源逐步被長島政府重視。2002年，長島舉辦了首屆媽祖文化節，2009年，媽祖信仰被聯合國教科文組織列入世界非物質文化遺產名錄，藉此，媽祖信仰又逐漸步入新的興盛期。

五、結語

龍王信仰與媽祖信仰是長島居民在不同時期對自然界的認識感知的產物，先出現的龍王信仰體現的是對大自然敬畏，后流傳的媽祖信仰是對平安幸福生活的向往，隨著生產力提高，人類抵御大自然能力的提升，這兩種信仰在長島居民心中逐漸融合在一起，成為保生產保平安的載體。可以預見的是，隨著社會的發展，必定會對二者賦予更多美好的內涵。

［1］朱建軍.從海神信仰看中國古代的海洋觀念［J］.齊魯學刊，2007（3）.

［2］夏建中.文化人類學理論流派—文化研究的歷史［M］.中國人民大學出版社，1997.

［3］陳國強.東南文化中的媽祖信仰［J］.東南文化，1990（3）.

［4］應南風.從龍王到媽祖［J］.寧波職業技術學院學報，2013（3）.

［5］曲金良，周秋麟.中國海洋文化［M］.海洋出版社 2006：122.

［6］馬書田，馬書俠.全像媽祖［M］.南昌：江西美術出版社，2007：76-78.

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顧煜彤（1999-），女，山東省長島縣人，高中在校學生。