墨子設計思想的倫理意蘊

徐平華

墨子設計思想的倫理意蘊

徐平華

“以人為本”、“以用戶為中心”是當前設計界的重要理念，恰是儒家“愛有差等”的“仁愛”精神在設計中貫徹的結果，可導致“設計異化”，而這恰是設計界亟待解決的難題。而墨子設計思想中蘊含豐富的倫理意蘊，包括：“兼相愛”的設計倫理原則，“利人”、“節用”、“非樂”的設計倫理標準，“興天下之利，除天下之害”的設計倫理目標，主張以“愛人若己”的“兼愛”倫理，取代“愛有差等”的“仁愛”倫理，簡稱“設計義治”。對解決這一難題有重要啟示。

墨子；“設計異化”；“設計義治”；設計倫理

“以人為本”、“以用戶為中心”是當前設計界的重要理念，恰是儒家“愛有差等”“仁愛”精神在設計中貫徹的結果，卻可導致“設計異化”。

所謂“設計異化”即設計由造福人異化成禍害人，是人類亟待解決的難題。其根源是多方面的，其中設計倫理①的缺失甚至偏差是重要原因，已嚴重制約中國設計健康及可持續發展。那么如何解決這一難題呢？

墨子設計思想中包含豐富的倫理意蘊。“義”是其倫理總則和精神實質，其設計倫理也源自“義”，故其設計倫理之治可概括為“設計義治”。“設計義治”主張以“愛人若己”的“設計兼愛”，取代“愛有差等”的“設計仁愛”，對醫治“以人為本”、“以用戶為中心”所導致“設計異化”有重要啟示。

一、“兼相愛”的設計倫理原則

今天“設計異化”的重要表現是設計滿足了用戶的需求，卻損害非用戶的利益；滿足了人類的需求，卻破壞環境、危及其他物種生存。其原因和解決之道何在？墨子“兼相愛”的設計倫理原則對此有重要啟示。

“古之民未知為舟車時，重任不移，遠道不至，故圣王作為舟車，以便民之事。其為舟車也，全固輕利，可以任重致遠。其為用財少，而為利多，是以民樂而利之。法令不急而行，民不勞而上足用，故民歸之。當今之主，其為舟車與此異矣。全固輕利皆已具，必厚作斂于百姓，以飾舟車，飾車以文采，飾舟以刻鏤。女子廢其紡織而修文采，故民寒；男子離其耕稼而修刻鏤，故民饑。”（《墨子·辭過》）

墨子認為：古之圣王設計造物是為了“便民”，因此會耗財少而實利多，故一則“民樂而利之”，即百姓高興獲得很大好處；另則“民不勞而上足用”。可見統治者與被統治者利益都得到滿足，故兩全其美，皆大歡喜，實乃“設計和諧”。反之，“當今之主”則是為了個人文飾之好，不惜“厚作斂于百姓”，導致“民寒”、“民饑”，必然導致其與被統治者之間利益沖突，此實乃“設計沖突”。“便民”的設計異化成禍民的工具，“設計和諧”的初衷異化為“設計沖突”的結果，此即“設計異化”。

為什么會導致“設計異化”呢？這實牽涉到設計倫理，因為任何設計皆以設計倫理作指導，皆與其哲學淵源息息相關。墨子對此進行了有益探索：

“公輸子自魯南游楚，焉始為舟戰之器，作為鉤強之備，退者鉤之，進者強之，量其鉤強之長，而制為之兵。楚之兵節，越之兵不節，楚人因此若執，亟敗越人。公輸子善其巧，以語子墨子曰：‘我舟戰有鉤強，不知子之義亦有鉤強乎？’子墨子曰：‘我義之鉤強，賢于子舟戰之鉤強。我鉤強，我鉤之以愛，揣之以恭。弗鉤以愛則不親，弗揣以恭則速狎，狎而不親，則速離。故交相愛，交相恭，猶若相利也。今子鉤而止人，人亦鉤而止子；子強而距人，人亦強而距子。交相鉤，交相強，猶若相害也。故我義之鉤強，賢子舟戰之鉤強。’”（《墨子·魯問》）

在此墨子實有兩層涵義：首先，設計倫理高于設計器物之巧。公輸子對自己設計器物之巧妙很得意，而墨子明確指出其會導致人與人之間的互相傷害。反之，“義”是“鉤之以愛，強之以恭”，會導致“交相愛，交相恭，猶若相利”，即“兼相愛”、“交相利”。可見，后者實源自前者，故“義”是墨家設計倫理的本源。最后墨子指出：“故我義之鉤強，賢子舟戰之鉤強”，強調“義”即設計倫理，高于設計器物之巧。須指出，“義”作為墨子的倫理總則和精神實質，畢竟非常抽象，要對人民的生活產生實際影響，就須細分為具體的可操作的倫理主張。“兼相愛”、“交相利”等實是“義”這一上位概念下的具體可操作的倫理原則。其中“兼相愛”是“義”最重要的具體體現，也是墨子最重要的倫理主張。故以“義”作指導，某種程度其實就是以“兼相愛”作指導。其貫徹到設計，就變成了設計倫理，能最終防止“設計異化”，實現“設計和諧”。其次，也即更深層的含義即設計造物不能缺乏正確的設計倫理作指導。須指出，侵略者發動戰爭之目的是損人利己，在墨子看來其根源就在“別”，亦即不愛或者說儒家“愛有差等”的“仁愛”，故為了自己的利益不惜損害別人的利益，但最終卻走向“交相害”。公輸子“為舟戰之器”之所以會損人利己，并最終“交相害”，就根源就在“別”，在不愛或“愛有差等”；換言之，在缺乏“兼相愛”設計倫理作指導。故其設計之巧不但未能造福人，反而會禍害人，亦即“設計異化”。

何謂“兼愛”？何謂“仁愛”呢？“仁愛”即“推己及人”的“推愛”，即由愛親推及愛普通大眾，再推及到愛萬物。故實是一種有差別的愛，即“愛有差等”。“兼相愛”即“愛人若己”，實是一種平等的無差別的愛。墨子認為“兼愛”是醫治社會動亂的良方，而“仁愛”則是禍根之一，為此還和儒家代表巫馬子進行了論辯：

“巫馬子謂子墨子曰：‘我與子異，我不能兼愛。我愛鄒人于越人，愛魯人于鄒人，愛我鄉人于魯人，愛我家人于鄉人，愛我親于我家人，愛我身于吾親，以為近我也。……故有我有殺彼以我，無殺我以利。’子墨子曰：‘……說子亦欲殺子，不說子亦欲殺子，是所謂經者口也，殺常之身者也。’”（《墨子·耕柱》）

須指出“愛我身于吾親”即愛我身甚過愛吾親，顯然并非以孝著稱的儒家觀點，而是墨子對儒家“愛有差等”之“推愛”思想邏輯推演的結果。墨子認為“愛有差等”的“推愛”最終會走向“有殺彼以利我，無殺我以利彼”的“損人利己”。顯然以“仁”作為救世良方會產生事與愿違的災難性后果。

而“兼愛”貫徹到設計造物中就必然會走向“交相利”，即利益相互交換、均沾，產生“設計和諧”。反之，“仁愛”則可能走向“損人利己”，導致“設計異化”。如：“圣王”之所以要設計創造“便民”舟車，是因為象愛自己一樣愛百姓，可見其實源自“愛人若己”的“兼愛”精神，是“兼愛”設計倫理在設計造物中貫徹，最終“民不勞而上足用”，產生“設計和諧”。反之，“當今之王”會為了個人“文飾之好”，不惜“厚作斂于百姓”，其原因就在愛自己甚過愛他人，即儒家的“愛有差等”，最終“民寒”、“民饑”，導致“設計異化”。

今天墨子所說的“損人利己”的“設計異化”產品又何曾少呢，重要表現如下：

首先，為了廠商、設計者的利益不惜損害用戶利益。如：為謀求暴利，不惜放縱甚至引誘部分或特定人群從事不良消費，典型如色情、暴力等動漫設計的出現。

其次，為了用戶需求不惜損害了非用戶利益。如：前段時間深圳、上海等大都市，多數土地及設計資源被用于設計建造高檔小區，這就使設計建造經濟適用房，滿足中低收入者需求的資源大大減少。

其三，如為滿足人類需求，不惜破壞自然，危及某些珍稀物種的生存。如：為了人類利益，設計汽車等各類工業產品，其結果是工業廢氣大量排放，全球變暖，危機北極熊等多種物種生存。

而今天我們一再強調“以人為本”、“以用戶為中心”的設計理念其實是儒家仁愛精神在設計中的集中體現，雖有一定的進步意義，卻有重大的副作用。

何謂“以人為本”，設計界眾說紛紜。但通常認為是：設計的目標是人不是物，設計以人為中心，以滿足人的需求為目標。正如李硯祖所說：“從根本的意義上看，設計……是以人的需要的滿足為目的的，最終是為人的設計而不是物的設計。設計是人學，是為人的服務學。”[1]（P60，166）“以人為本”取代“以物為本”是設計理念的重大進步，一方面，它強調愛，主張愛客戶，愛人類，滿足其正當合理的需求，大大促進了“設計和諧”。但另一方面，當個人需求與他人利益，人類需求與自然萬物利益不可調和時，就可能一則為了個人，損害他人，走向個人主義；另則為了人類，損害自然萬物，走向人類中心主義，皆可導致“設計異化”。可見“以人為本”實是“愛有差等”的“仁愛”精神在設計中的體現，可能最終導致“設計異化”。

“以用戶為中心”即將一切為了用戶，時刻將其利益擺在第一位。尹定邦等說：“‘顧客第一’，設計師要以用戶的利益和要求為最高目標，積極滿足他們的欲望與需求。”[2]（P76）“以用戶為中心”固然有一定道理，但卻不無偏頗。如：當用戶需求與非用戶、自然萬物利益不可調和時，某些生產商及設計師就可能因為“以用戶的利益和要求為最高目標”不惜損害非用戶、自然萬物利益，其背后的倫理因素即愛前者甚過愛后者，實乃“愛有差等”。可見“以用戶為中心”的倫理淵源實也是儒家“愛有差等”的“仁愛”。

可見以“仁愛”作為醫治“設計異化”的藥方顯然是行不通的。反之“兼愛”則可避免“仁愛”的偏頗，是醫治“設計異化”的藥方。因為“兼愛”強調“愛人若己”，故其不會為了自己利益而損害別人利益。

且“兼愛”必然會走向“交相利”即利益均沾，而不是獨吞。首先它要求生產商、設計者、客戶要“交相利”，其次生產商、設計者、客戶與非客戶要“交相利”，最后、人類與自然萬物要“交相利”。總之要兼顧生產商、設計者、用戶、非用戶及自然萬物各方利益，使之成為一榮俱榮、一損俱損的“利益相關者”，最終長期“義以生利”，實現“設計和諧”。反之則會導致利益獨吞甚至“損人利己”，縱使獲一時之利，但終不可長期持續，最終害人害己。

“仁愛”相對于不愛，顯然是設計倫理的重大進步；且“愛有差等”的“仁愛”比起“愛人若己”的“兼愛”更符合人性自利本能，更能得到人們認可，故其也就有更大迷惑性，致使其可能走向“損人利己”，導致“設計異化”的副作用往往被忽視；既使被看到，也往往被同理心所寬容。這也是今天“以人為本”、“以用戶為中心”有那么大的市場的重要原因。故今天倡導“設計兼愛”取代“設計仁愛”，無疑有重要現代價值。

二、“利人”、“節用”、“非樂”的設計倫理標準

如何落實“設計兼愛”，取代“設計仁愛”，防止“設計異化”，實現“設計和諧”呢？墨子提出“利人”、“節用”、“非樂”的設計倫理標準。

首先，墨子從“興天下之利，除天下之害”的設計倫理目標出發，提出“利人”的設計倫理標準。

“子墨子言曰：仁人之事者，必務求興天下之利，除天下之害。將以為法乎天下，利人乎即為，不利人乎即止。”（《墨子·非樂上》）所謂“利人”即對人民有實際利益，即“實用”，它強調設計的功能而不是形式，即尚質而不尚文。在墨子看來，在物質艱困的條件下，追求形式美必然會損害民眾的實際利益。故要“興天下利，除天下害”必然要求確立“利人”的設計的倫理標準。

為此墨子對巧拙觀提出了新解：“公輸子削竹木以為鵲，成而飛之，三日不下。公輸子自以為至巧。子墨子謂公輸子曰：“子之為也，不如匠之為車轄，須臾斵三寸之木，而任五十石之重。故所為巧，利于人謂之巧，不利于人謂之拙。”（《墨子·魯問》）在公輸子以及常人眼中，“竹木以為鵲，成而飛之，三日不下”當然是“至巧”、“巧奪天工”，而在墨子看來則是“拙”，原因就在其沒有實用價值，不象“車轄”有利于民生，在這墨子明確提出“利于人謂之巧，不利于人謂之拙”的巧拙觀，可見“利人”是墨家首要的設計倫理標準。

其次，墨家還從“興天下之利，除天下之害”的設計倫理目標出發，提出“非樂”的設計倫理標準。

“且夫仁者之為天下度也，非為其目之所美，耳之所樂，口之所甘，身體之所安，以此虧奪民衣食之財，仁者弗為也。是故子墨子之所以非樂者，非以大鐘鳴鼓、琴瑟竽笙之聲以為不樂也，非以刻鏤華飾文章之色以為不美也，非以豢煎炙之味以為不甘也，非以高臺厚榭邃野之居以為不安也。雖身知其安也，口知其甘也，目知其美也，耳知其樂也，然上考之不中圣王之事，下度之不中萬民之利。是故子墨子曰：為樂非也。”（《墨子·非樂上》）

須指出，墨子并非沒有看到設計的形式美及審美意義，即“非以刻鏤華飾文章之色以為不美也”、“非以高臺厚榭邃野之居以為不安也”。其提出“非樂”的設計倫理標準，否定設計的形式美及審美意識是因為追求“大鐘鳴鼓、琴瑟竽笙”、“高臺厚榭”等設計產品會“虧奪民衣食之財”，“不中萬民利”，亦即違背“興天下之利，除天下之害”的設計倫理目標。可見，墨子得出“為樂非也”的結論，并非不分青紅皂白地反對一切“目之所美，耳之所樂”等審美因素，而是主張其一旦與民眾利益沖突時就應堅決排除。可見，墨子并非主張絕對的“無裝飾設計”。

墨子的“利人”、“非樂”設計倫理標準與現代“功能主義”設計觀有異曲同工之妙。“功能主義”（functionalism）強調在設計中注重產品的功能性與實用性，即任何設計都必須首先保障產品的功能及其用途，其次才是其審美感覺。簡而言之，就是功能至上，強調功能是實用性產品的核心意義和主要內涵，是設計的前提和基礎。正如芝加哥學派的建筑大師沙利文（Louis Sullivan）所說：“形式永遠服從功能，此乃定律。”②而激進的反裝飾理論家盧斯（Adolf Loos）在其名著《裝飾與罪惡》中則進一步提出：裝飾就是罪惡。可見，“功能主義”設計觀與“利人”、“非樂”設計倫理標準真可謂英雄所見略同。

墨子的“利人”、“非樂”的設計倫理標準有重要的當代價值。當前盡管國家三令五申禁止某些商品過度包裝和奢侈設計，但其愈演愈烈之勢并沒得到有效扼制。如：一盒月餅過度包裝后居然高達兩三千元，再如：一款手機嵌上鉆石、黃金，可高達數萬元。其危害主要表現：一是浪費資源，加劇了資源能源供需矛盾；二是污染環境，危害人類的生存；三是增加了產品成本，損害消費者利益；四是助長奢侈浪費，毒化社會風氣。其深層原因既有市場經濟中企業逐利的外因，也有消費觀念扭曲造成的顧客對過度包裝和奢侈設計需求的內因。同時難道我們不應反思我們設計的標準嗎？毫無疑問，違背了墨家的“利人”、“非樂”的設計倫理標準。

設計畢竟不同于純藝術，而是實用藝術。故那種過于注重形式與審美乃至蓋過甚至忽略功能的設計顯然已違背設計的實用藝術本質。正如柳冠中所說：“當前國內的設計普遍存在著追隨國外奢華的消費文化和沉溺于‘形式供應商’、甘做‘時尚’的尾巴，而出現‘藝術對設計的殖民’異化現象。設計與科學遠離，與技術工程、材料結構越走越遠，使得設計被藝術化、空洞化、形式化。”[3]（P121）而墨家“利人”、“非樂”，尚質不尚文的設計主張恰是防止“‘藝術對設計的殖民’異化現象”，醫治當前過度注重設計的形式或者說審美，以至以“文”害“質”而導致的“設計異化”的良方。

最后，從“興天下之利，除天下之害”的設計倫理目標出發，墨子進一步提出“節用”的設計標準。

“是故古者圣王制為節用之法，曰：凡天下群百工，輪車鞼匏，陶冶梓匠，使各從事其所能曰：凡足以奉給民用則止，諸加費不加民利者，圣王弗為。”（《墨子·節用中》）

在此墨子明確提出“天下百工”即各類設計造物者都應遵循“凡足以奉給民用則止，諸加費不加民利者，圣王弗為”的設計倫理標準，一則亦即只要滿足民眾的基本物質需求后就應停止設計造物，另則即任何增加了設計造物費用而民眾的利益卻沒有相應增加的設計造物都應停止。可見墨子看到物力、人力的有限性，過度設計或奢侈設計及無限制地向大自然掠取資源最終會損害民眾的利益，故提出“節用”的設計倫理標準，最終是為了實現“興天下之利，除天下之害”的設計倫理目標。

墨家“節用”的設計倫理標準有重要的現代價值。在全球化浪潮中，商業集團制造消費文化霸權和消費導向，大眾只能被動追隨“時尚和成功”的腳步，走向無休止的“消費黑洞”如“競爭性”消費、“炫耀性”消費以及大眾的“集體無意識”消費，使得可持續可望不可求。而設計在某種程度又異化成這種消費文化的幫兇。故柳冠中所說：“設計本來應有的‘為人設計’的職責在近幾十年的商品經濟中被嚴重地歪曲了，設計淪落為奢華、虛榮、金錢和權力的附庸。”[4]（P16）而“設計淪落為奢華、虛榮、金錢和權力的附庸”即“設計異化”，原因就在其違背了“節用”的倫理標準。因為設計可引領消費潮流，奢侈設計是奢侈消費的幫兇，而“節用”的設計標準則是抵制奢侈消費文化，醫治“設計異化”的藥方。

故設計師必須牢記“節用”的設計倫理標準，改變以刺激消費為唯一主旨的商業傾向，從“形式的供應商”轉化為各方利益的“協調人”，并不斷尋求創造性的解決方案，以滿足企業利益、消費者需求、環境資源的持續利用，最終實現“設計和諧”。故墨家的“兼相愛”、“交相利”、“節用”主張依然有重要的當代價值。

三、“興天下之利，除天下之害”的設計倫理目標

墨家從“兼相愛”的設計倫理原則出發，確立“利人”、“節用”、“非樂”的設計倫理標準，最終提出“興天下利，除天下害”的設計倫理目標。

“子墨子曰：‘和氏之璧、隋侯之珠、三棘六異，此諸侯之所謂良寶也。可以富國家，眾人民，治刑政，安社稷乎？曰：不可。所為貴良寶者，為其可以利民也。而和氏之璧、隋侯之珠、三棘六異，不可以利人，是非天下之良寶也。’”（《墨子·耕柱》）

墨子認為，“和氏之璧、隋侯之珠”乃“諸侯之所謂良寶也”，因為其能為諸侯奢侈享樂，但卻“非天下之良寶也”，因為其不可以“富國家，眾人民，治刑政，安社稷”即“利民”。墨子明確提出“所為貴良寶者，為其可以利民也”，即是否是好的設計產品其標準就在其是否對民眾有利。在此墨子提出設計到底是為什么人服務的問題，設計應是為廣大人民而非諸侯等統治者服務，即“興天下之利，除天下之害”，可見“興天下之利，除天下之害”實是墨家的設計倫理目標。故“子墨子言曰：仁人之事者，必務求興天下之利，除天下之害”。

為此，墨子堅決反對“大鐘鳴鼓、琴瑟竽笙”等服務于諸侯權貴的設計。“是故子墨子曰：姑嘗厚措斂乎萬民，以為大鐘鳴鼓、琴瑟竽笙之聲，以求興天下之利，除大下之害，而無補也。是故子墨子曰：為樂非也。”（《墨子·非樂上》）

可見，墨子之所以強調“非樂”，反對制作“大鐘鳴鼓、琴瑟竽笙”等設計產品，就是因為其必“厚措斂乎萬民”，無補于“興天下之利，除大下之害”的設計倫理目標實現。

可見，墨子反對的是“大鐘鳴鼓、琴瑟竽笙”等設計，但對“舟車”等設計，墨子并不反對，他說民：“然則當用樂器，譬之若圣王之為舟車也，即我弗敢非也”（《墨子·非樂上》）。因為舟車雖“亦嘗厚措斂乎萬民”，但卻可使“君子息其足焉，小人休其肩背焉”，可見“舟車”對統治者和民眾都有利，故完全符合墨家“興天下之利，除天下之害”的設計倫理，故最后墨子說：“然則當用樂器，譬之若圣王之為舟車也，即我弗敢非也”。

2008美國次貸危機爆發，主要依靠向外國人（主要是美國人）賣東西而維持生存的“世界工廠”——中國因外需消失，立刻陷入困境。作為有十四億人口巨大市場的中國，經濟增長卻為何如此依仗外需？其深層原因固然是中國不合理的城鄉二元結構所導致的城鄉收入差別加大及農村消費力不足。與此同時，難道我們不也應反思當前設計到底是為誰服務嗎？毫無疑問，主要是30%的城市階層，而非70%的農村人口，這也是導致中國內需不足的重要原因。而這70%的農村人口卻是最迫切需要設計服務的，正如尹定邦所說：“在我國一些內陸城鎮和邊遠鄉村，許多家庭、學校、醫院、診所、農場的工具、用具、設備都是缺乏設計的。”[5]（P209）而與此相反，則是城市大量設計產品滯銷，及市民面對五花八門、琳瑯滿目的設計產品因如何挑選而犯愁。而無獨有偶，這種反差也在發達國家與發展中國國家、富人與窮人以及健康人與殘疾人當中存在。總之一句話：一方面是為強勢人群過度設計而殫精竭慮，另一方面卻是弱勢人群的許多基本設計需求都無法滿足。這實質就牽涉到設計到底為誰服務的問題，當今許多設計是為“諸侯”等強勢人群服務，而非為“民眾”等普通百姓服務，毫無疑問，違背墨子“興天下之利，除天下之害”，為人民大眾服務的設計倫理目標。而其深層原因還在見利忘義，設計倫理缺失。因為為強勢人群設計利潤豐厚，而為弱勢群體服務至少目前常利潤微薄。墨家歷來強調以公利為義，“天下之利”就是公利就是義，故為了豐厚利潤只為強勢人群服務，忽略弱勢群體，顯然就是不義。故尹定邦呼吁：“設計師有責任將設計的領域滲透到社會的方方面面，而不是利潤豐厚的部門，惠及到每一個有需要的地區和人群，而不是有消費的經濟實力的地區和人群。”[5]（P209）

“興天下之利，除天下之害”的設計倫理目標有重要的現代價值：

首先，“興天下之利，除天下之害”方能恢復設計的本質，防止“設計異化”。設計的根本意義是什么？是“企業競爭的利器”？“企業謀利的工具”？抑或是“國家經濟振興的推動器”？都不是，人類造物是因為有人需要這些物品，因此給最需要的廣大人民設計最適合的產品，即設計的本質。用墨子的話說也就是“興天下之利，除天下之害”。那種“為銷售而設計”，“為利潤增值而設計”都違背了設計的本質，最終將導致“設計異化”。故約翰·拉斯金強調“為大眾而設計”；尹定邦呼吁“為人類的利益設計”；美國設計理論家維克多·巴巴拉克則提出：設計應該為廣大人民服務，特別是第三世界的人民服務；設計不但應該為健康人服務，同時還必須考慮為殘疾人服務；設計應該認真考慮地球的有限資源使用問題，設計應該為保護我們居住的地球的有限資源服務。[6]（P236）無論是“為大眾而設計”、“為人類的利益設計”還是“設計應該為廣大人民服務，特別是第三世界的人民服務”等，都是“興天下之利，除天下之害”，都體現設計的本質。

其次，“興天下之利，除天下之害”方能防止“設計異化”，實現“設計和諧”。當前許多設計不是“興天下之利，除天下之害”，而是主要為健康人、有錢人、城里人、發達國家服務，由于資源的稀缺性，它必然導致為殘疾人、窮人、農村人、發展中國家服務的資源大大縮減，導致健殘、貧富、城鄉、發達國家與發展中國家沖突。如當前深圳、上海等大都市，多數土地及設計資源被用于設計建造高檔小區，這就使設計建造經濟適用房，滿足中低收入者需求的資源大大減少，這無疑將埋下貧富對立的隱患。在此，設計異化成人壓迫人、剝削人的幫兇。反之，“興天下之利，除天下之害”強調為最迫切需要設計服務的廣大民眾服務，則可緩解甚至根除一方面是強勢群體的過度設計，另一方面則是弱勢群體的設計不足的矛盾，防止“設計異化”，最終實現健殘、貧富、城鄉、發達國家與發展中國家的和諧，即“設計和諧”。

最后，“興天下之利，除天下之害”方能拉動需求，推動經濟恢復與發展。中國70%的人口生活在農村，與此同時世界絕大多數人生活在發展中國家，世界貧困人口占到總人口的75%，盡管當前其人均消費力雖有不足，但其總量卻非常可觀，況也是巨大的潛在市場有待開發。故當中國因外需不足，影響經濟增長時，“興天下之利，除天下之害”，設計適銷對路的產品，開發廣闊的農村市場，拉動內需，無疑將啟動經濟下一輪高速增長的引擎。與此同時，當美國等發達國家經濟欲振無力，“興天下之利，除天下之害”，為廣大亞非拉國家，為窮人設計，無疑有助于全球經濟早日走出當前衰退并實現可持續發展。這就要求生產商及廣大設計者有戰略眼光，著眼長遠，不因其當前利潤尚低就鼠目寸光。

今天隨著人類設計能力的迅速發展，“設計異化”愈演愈烈，故如何防止“設計異化”是當代設計的時代難題。而要解決這一難題就須運用法律、倫理等多方面的力量“標本兼治”。墨家“設計義治”蘊含豐富的倫理意蘊，包括“兼相愛”的設計倫理原則，“利人”、“節用”、“非樂”的設計倫理標準，“興天下之利，除天下之害”的設計倫理目標，無疑為解決這一難題有重要價值，故其無疑也是“中國式設計管理”的重要組成部分。

[注 釋]

①設計倫理是應用倫理中的一種，強調在設計中必須綜合考慮人、環境、資源因素，著眼于長遠利益，發揚人性中美、善、真，運用倫理學取得人、環境、資源的平衡和協同。

②按照許多設計史家的說法，Sullivan的這句名言實際上是轉述美國新古典主義雕塑家Horatio Greenoughr的相關言論。

[1]李硯祖.工藝美術概論[M].濟南：山東教育出版社，2002.

[2]尹定邦、陳汗青、邵宏.設計的營銷與管理[M].長沙：湖南科技出版社，2003.

[3]柳冠中.原創設計與工業設計產業鏈創新[A].創新+設計+管理——2009清華國際設計管理大會論文集[C].北京：北京理工大學出版社，2009.

[4]柳冠中.設計是人類的未來不被毀滅的“第三種智慧”[A].工業設計教育新機遇——2010珠江國際工業設計教育論壇論文集[C].北京：北京理工大學出版社，2010.

[5]尹定邦.設計學概論[M].長沙：湖南科學技術出版社，2003.

[6]王受之.世界設計思想史[M].廣州：新世紀出版社，1995.

徐平華，武漢理工大學設計藝術學博士研究生，廣州美術學院副教授。

廣東省教育廳特色創新項目“‘中國設計管理學’研究”（2014WTACX128）；廣州美術學院項目“‘中國式設計管理’應用化研究”（14XJA027）