朋而成黨：傳統(tǒng)社會朋友交往的倫理變異分析

揭芳

朋而成黨：傳統(tǒng)社會朋友交往的倫理變異分析

揭芳

傳統(tǒng)社會出現了由“朋友”演變成“朋黨”的“朋而成黨”現象，尤其是在黨爭比較激烈的時候。這一演變對朋友交往帶來巨大的倫理變異。在倫理屬性上，由私人性的社會關系變異為團體內具有一定公共性的政治關系；在倫理取向上，由以道義為最高原則和目標變異為以團體私利為最高原則和目標；在倫理價值上，整體而言是由“成人安民”變異為禍國殃民，但從積聚人心，形成團體合力的意義而言此變異又具有一定的合理性與必然性。變異的發(fā)生既源于朋友間同志之誼所具有的凝聚力、親和力，也與傳統(tǒng)社會的政治結構模式相關。

朋友；朋而成黨；倫理變異；道義；同志之誼

傳統(tǒng)社會出現了由“朋友”演變成“朋黨”的“朋而成黨”現象。東漢中期的王符在論及時人交友之風時指出：“今多務交游以結黨助，偷世竊名以取濟渡?！保ㄍ醴稘摲蛘摗毡尽罚┛梢?，藉由交友而進一步結黨的現象在東漢中期就已比較普遍。而這一現象在后世亦多有發(fā)生，尤其是黨爭比較激烈的時候。如東漢末期，在政府各級官學以及私人學堂的學生之中盛行交友聚會之風，然而，這種同學、朋友間自由的聚會交游卻最終“形成黨同伐異的清流”[1]（P356），并陷入黨錮之爭中。在“朋而成黨”的過程中朋友間的交往在朋黨組織內亦發(fā)生巨大的倫理變異。本文將結合歷史中的“朋而成黨”現象從倫理屬性、倫理取向、倫理價值三方面梳理其中的變異。

一、朋友交往倫理屬性的變異

“朋而成黨”首先帶來朋友交往的倫理屬性的變異，即由私人性的社會關系變異成為群體內具有一定公共性或者說“有限公共性”的政治關系?！芭笥选迸c“朋黨”都屬于“朋類”，具有相似之處，“朋友”在邏輯上有可能演變成“朋黨”，而朋友間同志之誼所具有的親合力與凝聚力則會在現實層面增強變異的可能性，促使邏輯的可能變?yōu)楝F實的可能。

朋友是在志同道合之人之間形成的一種互幫互助、互相親善的密切關系?！芭蟆弊謸粝壬甲C最初“為頸飾”，后在殷周之際演變成貝殼的計量單位，而貝朋亦成為一種貨幣，“用為物與物之介媒”[2]（P112）。與此同時，朋具有“類”、“比”、“黨”等引申義。如《廣雅·釋詁》云：“朋，類也?！薄对娊洝ぬ骑L·椒聊》云：“彼其之子，碩大無朋?！泵ⅲ骸芭螅纫??！薄芭蟆本哂型惒⒈戎猓米髅~指同類或由同類聚合而成的群體；用作動詞則具有同類結伴成群，比附相從之意①。由此，“朋”又進一步引申為“黨”，與“黨”字同義②。“友”字在甲骨文中，寫作，象征著一種親密的相互依賴的關系，具有互相幫助、友善親愛的意思?！坝选迸c“親”、“愛”等字互通，用作名詞指能夠提供幫助、關系親密的人③。綜合“朋”、“友”二字之意，可知“朋友”既可指關系密切的同類人，也可指在同類人之間形成的一種互幫互助的密切關系。在引申義上，如鄭玄所言：“同師曰朋，同志曰友?！盵3]（P262）朋友指志同道合的同學，引申為志同道合，關系密切之人以及在他們之間形成的人際關系。這一內涵亦構成“朋友”的主要詞義，在古文中人們也常以“交游”或“執(zhí)友”代指“朋友”。

“朋黨”是為實現共同的政治利益或目的的同類人聚合而成的一種互相勾結的政治群體或團體。所謂“黨”，《周禮·地官·大司徒》曰：“五族為黨，使之相救?！薄包h”是由一定量的宗族組成的互助群體，是一個群體性、集合性的概念。用作動詞，“黨”具有偏私、營私勾結等意。如《尚書·洪范》曰：“無黨無偏”，黨即偏私。趙宣子以“舉以其私”《國語·晉語五》釋“黨”，營私勾結即為黨。又《說文解字》曰：“黨，不鮮也。從黑，尚聲?！盵4]（P854）黨又可引申為昏暗不明之意。由此，“黨”作為名詞又可引申為互相勾結，營私舞弊的群體或組織。綜合“朋”、“黨”二字之義，可知“朋黨”是由同類人聚合成的一種互相勾結的政治群體或團體。由于這些同類人的聚合往往在于實現某種共同的政治利益或“以某種政治目的為出發(fā)”[5]（P4）。因而，朋黨也可以說是為實現共同的政治利益或目的的同類人聚合而成的一種互相勾結的政治群體或團體。

就朋友與朋黨的倫理屬性而言，一者是基于志同道合而形成的人倫關系，一者是為實現共同的政治利益或目的而聚合成的政治團體或群體。相較而言，朋友具有私人性和社會性，而朋黨則具有一定的群體性和政治性。由“朋友”到“朋黨”，朋友關系由私人之間擴展到整個朋黨組織內而具有一定群體內的公共性。當然，在此過程中朋友之交也不再是單純的志趣與道義之交，而涉及政治資源和利益的聯(lián)屬，具有濃厚的政治色彩。

這一變異之所以發(fā)生，首先在于朋友與朋黨具有相似之處。朋友與朋黨都屬于“朋類”，都是同類人聚合而成的且都包含密切的內部關系。朋友間的密切交往可能由個人之間而擴展到更多的同類人之中，進而形成由同類人組成的朋友圈子或群體，而具有團體性或一定程度的公共性。當交往關涉政治生活領域，朋友可能因為關系的密切而滲入政治利益和資源的勾連而具有政治色彩。由此，朋友組成的團體也有可能演變成關系密切的政治團體。在邏輯上“朋友”有可能演變成“朋黨”。

而朋友間同志之誼所具有的親合力與凝聚力則會在現實層面大大增強這種可能性，使邏輯的可能變?yōu)楝F實的可能。賀麟先生曾指出：人際間的相知或“精神的契合”的程度決定人們的“愛之等差”。彼此越了解，精神契合度越高，“其相愛必愈深”[6]（P56）。在各類人，朋友彼此相知，而且因為志同道合而精神契合度高，因而，更容易互相親近。“與那種需要禮法等外力作用來維持的群體關系相比”[7]（P152），朋友間同志之誼亦構成巨大的親合力和凝聚力使朋友容易相招相聚，聚合成群。傳統(tǒng)社會“竹林七賢”、“竟陵八友”等朋友集團的出現，便是朋友因同志之誼而相聚成群的體現。而在實際的交往中，朋友也會“因著同志情誼而涉入社交、政治的聯(lián)屬，以及人事和政治資源的運用”[8]（P258），由此，朋友之交涉及政治資源的聯(lián)屬而具有政治色彩亦不足為奇。古代歷史上廣為傳頌的“王陽在位，貢公彈冠”（《漢書》卷七十二《王貢兩龔鮑傳》）的典故以及管鮑之交的故事都能很好地證明了這一點。出仕后，積極地推薦自己的朋友做官，在官場上與朋友互相幫助、互相援引，共同分享政治資源的現象在歷史上亦不勝枚舉。而這在某種程度上也屬于傳統(tǒng)社會朋友倫理所許可的范圍之內。子曰：“出而名不章，友之過”（《荀子·子道》）。朋友有互相揚名的義務。在仕途上的互相舉薦，亦是朋友互相揚名在政治領域上的一種體現。

而這種政治資源的聯(lián)屬也表現為志同道合的朋友或同類人基于某種共同的政治理念或利益追求而互相援引、相聚成團。余英時先生在分析漢晉之際士大夫之群體自覺的表現時指出：“一般而論，東漢之士大夫既具共同之社會經濟背景，復受共同之文化熏陶，更抱共同之政治理想，則其平時之交游與一旦有事時之相互聲援，亦屬意料中事?！盵9]（P254）可見，具有共同政治理念的士大夫們會相聚結友，也會在政治上彼此互相聲援、互相幫助。而在此過程中，同類人也會不斷匯聚，“匯類也，賢者以其類進，同志以行其道”（《周易程氏傳》卷一《泰卦·初九注》）。彼此間的政治聯(lián)屬亦隨之不斷加深，一種關系密切、利益攸關的政治群體或團體也逐漸形成。據載宋哲宗時期的洛黨、蜀黨、朔黨的形成便是“群賢咸在朝，不能不以類相從”（《宋史紀事本末》卷四五《洛蜀黨議》）的結果?？梢?，在同志之誼的推動下而朋友聚合成群，甚至結黨的可能性是很大的。而在這個過程中，同志之誼也不再限于個人之間，成為群體聯(lián)系的公共紐帶，而具有一定的公共性。

二、朋友交往倫理取向的變異

“朋而成黨”帶來的根本改變是朋友交往的倫理取向的變異，也即由以道義為最高原則和目標變異成以團體私利為最高原則和目標。這一變異的發(fā)生既與主體在主觀上對道義的放棄有關，也與傳統(tǒng)社會君主專制和官僚政治體制所形成的客觀環(huán)境相關。

以道義為最高原則和目標而互幫互助是古人建構的朋友交往倫理的突出特點。對于朋友交往，古人一方面主張要互幫互助。如荀子曰“友者，所以相有也”（《荀子·大略》），另一方面則強調要以道義為最高原則和目標?？鬃釉诿枋鋈逭叩慕挥阎罆r指出：“其行本方立義；同而進，不同而退”（《禮記·儒行》）。所謂“本方立義”，孔穎達疏曰：“所本必方正，所立必存義也”[3]（P1589）。朋友交往要秉承方正之道，要確立和追求道義。如果能夠做到這些，便協(xié)同并進、共同努力，如果不能做到便退而避之，結束友情。可見，朋友交往不僅以道義相合為前提，更以道義為最高的原則和目標。任何一方都不能有違這一原則和目標，否則朋友關系將難以為繼?！坝辛x則合，無義則離”（蔡邕：《正交論》）是也。由此，朋友間的友愛互助也并不是絕對的，它必須受道義的規(guī)約和引導。“辭不越情、情不越義”（《孔叢子·刑論》）友情再深厚，再真摯都不能逾越道義的約束。與此同時，古人特別強調朋友在恪守和追求道義過程中的互助互勉。如孟子強調“責善，朋友之道也”（《孟子·離婁下》）。

以團體或黨派的私利為最高原則和目標而黨同伐異是朋黨的突出特點。古人在論及“朋黨”時常將其與“比周”一詞連言④，以“比周”為“朋黨”之重要表征。所謂“比周”，按朱熹注：“周，普遍也。比，偏黨也。皆與人親厚之意。但周公而比私耳?！盵10]（P57）“周”與“比”都是與人關系親密，情感深厚的意思。然而，兩者的差別在于在公與私的價值取向上，“周”是出于公心而與人親厚，普遍關愛他人，而“比”則是出于私心，特別的親厚或偏愛某一或某一部分人?？梢姡爸堋迸c“比”之不同既在于親厚的出發(fā)點是公還是私，還在于親厚之情是普遍的還是狹隘的。而“朋黨”之“比周”主要取“比”之意。

具體而言，“朋黨”之“比周”首先表現為在公與私之間，以黨派或團體私利為重。他們“釋公行，行私術……忘主外交，以進其與”《韓非子·有度》，“以朋黨之是非為是非”[5]（P138），以黨派的利益為價值取舍的標準，將黨派的利益凌駕于君主和國家公共利益之上。陳寅恪在分析唐代牛李黨爭時，指出其實質上是“兩晉、北朝以來山東士族與唐高宗武后之后由進士詞科進用之新興階級”[11]（P87）之間的對立與斗爭。無論兩黨打出的旗號是什么，其根本都是為了營謀本黨派之私權與私利。其次，朋黨從狹隘的團體利益出發(fā)黨同伐異，對內毫無原則的親厚，對外則排斥異己。他們一方面“相與一口，惑主敗法”（《韓非子·孤憤》），串通一氣，互相勾結以迷惑君主、敗壞法紀；另一方面不顧是非善惡，排斥異己。梁啟超曾指出，對于朋黨而言，任何相反甚至是相異的力量都是潛在的危險和敵人，因而“非撲滅之不能即安”[12]（P2640）。也正因此古語曰：“有黨必有仇。”（《左傳·僖公九年》）對于朋黨組織而言，關愛、友善、互助往往局限于其內部成員之間，而在此過程中是非道義被忽略甚至倒置。

朋友與朋黨一方面存在相似之處，即都強調內部交往中的互相親善、互幫互助；另一方面在價值取向上則背道而馳，一者以道義為最高原則和目標，內部的互相親善受道義的規(guī)約和引導，一者以黨派私利為最高原則和目標而黨同伐異；從“朋友”到“朋黨”，朋友交往放棄了對道義的堅守和追求而專注于營謀團體或黨派私利，營私舞弊、黨同伐異。

這一種變異的發(fā)生是主客觀因素相互作用的結果。就主觀而言，友情是存在于私人之間的情感，具有“私”的一面。主體有可能主動放棄對道義的追求和堅守而專注于營謀朋友間或朋友群體的私利。這便是導致變異的主觀原因。而傳統(tǒng)社會的君主專制和官僚政治體制則是促成變異發(fā)生的客觀原因。

一方面君主專制和官僚政治體制使得“朋而成黨”成為一種現實的需要。在君主專制和官僚政治體制下，對于官員而言，無論是政治理念的推行，還是財富名位的獲得都取決于是否手握權力，擁有官位。然而，謀取和穩(wěn)固權力的道路又是荊棘密布，險象環(huán)生的。君主專斷獨行，伴君如伴虎，風云變幻只在君主的一念之間；臣僚之間因為權位的有限性，明爭暗斗，爾虞我詐。他們既需要在君主的猜忌與防范中尋求親睞與信任，又需要在與臣僚的斗爭與競爭中獲取勝利，可謂戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢、如履薄冰。此種情況下，單打獨斗必然勝算不大，而與志同道合者，與自己的朋友互相幫助、互相援引，以群體的力量抗衡異己、攫取權力，便成為一種比較明智的選擇和現實的需要，尤其是在權力斗爭比較激烈的時候。北宋元祐時期新黨的形成便是很好的例證。王安石與那些贊成變法圖強的官員們滿懷治世理想登上政治舞臺，為了確保新法的推行，他們必須維護好已有的權力，并且時刻提防和應對反對派的攻擊，由此他們抱成團組成新黨，以群體的力量與反對派相抗衡。王夫之就曾斷言“漢唐以后，能無內援而致人主之信從者鮮矣?！保ㄍ醴蛑骸蹲x通鑒論》卷二十五《順宗》）而在此過程中一種關系密切的政治團體也逐漸形成了。

與此同時，由于權力的獲取在很大程度上取決于君主的個人意愿和喜好，便有可能出現信守君子之道的正直之士因為“直則逆耳”而被君主所厭惡，不顧是非道義，阿諛奉承的小人則因為“諛則順旨”（《小畜集·朋黨論》）而受君主的青睞的現象，由此帶來的結果便是“小人道長，君子道消。”（《小畜集·朋黨論》）在這樣一種政治氛圍中，放棄對道義的堅守和追求而以小人之道事君行事便成為一種更為有利、更為明智的選擇。由此，志同道合的朋友組成的政治團體，為獲取君主的信賴，在政治斗爭中取勝而放棄對道義的堅守，而營私舞弊、黨同伐異的情況的出現亦不足為奇。

另一方面，君主專制和官僚政治體制也為“朋而成黨”的發(fā)生的提供了現實的條件。在君主專制下，君主在獨攬大權的同時也使自己陷入極端孤立的地位。為了加強對權力的控制，他既要千方百計消除官員之間的聯(lián)系，極力打壓朋黨，又受限于個人的精力與能力，而不得不借助與自己關系較為緊密的人群的力量。而此時，君主其實也丟掉了公共性，加入了小團體。一旦大權旁落，法令松弛，君主無法控制朝政，朋黨把持的亂象便會風生水起。東漢時期宦黨的興起就在于桓帝為打擊權臣梁冀而倚重宦黨，以至宦黨滋蔓，日益坐大，迨至靈帝時，已完全掌控朝政?？梢?，在君主專制下，“君主”與“朋黨”之間形成了某種惡性循環(huán)。加之權力約束機制的欠缺，濫用職權，營私舞弊亦容易操作，從而使得“朋而成黨”易于發(fā)生。唐文宗面對牛李黨爭就曾感慨道：“去河北賊非難，去此朋黨實難。”（《舊唐書》卷一百七十六《李宗閔傳》）

三、朋友交往倫理價值的變異

隨著倫理取向的變異，朋友交往的倫理價值亦發(fā)生變異。這一變異整體而言是由“成人安民”變異成禍國殃民。對于這一變異古人大多持否定和批評態(tài)度，但北宋的“君子有黨”論表明從積聚人心、形成團體合力的意義上而言，它又具有一定的合理性與必然性。

在古人看來，朋友之交具有“成人安民”的價值，因而對其以肯定和提倡為主。就個體而言，朋友是成就己身、安身立命的重要幫手。明人陳繼儒曾經說道：“人之精神，屈于君臣父子夫婦兄弟，而伸于朋友?！盵13]（P119）人的精神只有在朋友面前才能得到舒展和安頓。這不僅是因為朋友之間沒有尊卑等級秩序，也因為朋友彼此同志同心，而能夠讓人們在交往中敞開心扉，盡情舒展內心的情懷和精神世界，感受“德不孤，必有鄰”《論語·里仁》的認同感和歸屬感，體驗人之為人的價值和快樂。對于個體而言，朋友“不僅是一種人際關系，更是生命的一種精神家園”[14]。而且由于朋友有互相責善的義務，因而在交往中能夠帶來德性的提升、人格的涵養(yǎng)。正所謂“君子相友，道德以成。”（司馬光《潛虛》）。朋友相交是“成己之德和成人之德、互助促進的手段?！盵15]（P76）也正因此古人強調上自天子下至庶民“未有不須友以成”（《朱子語類》卷十三《力行》）。

此外，朋友之交也有助于安定社會倫理秩序。朱熹在論及儒家“五倫”的關系時指出，如果想要其他四倫的相交之道得到恪守，“非有朋友以責其善，輔其仁，其孰能使之然哉?！保ā痘掴窒壬煳墓募肪戆耸弧栋宵S仲本朋友說》）必須要借助于朋友間的責善輔仁，通過朋友的互相責善來確保其他四倫的倫常規(guī)范得到貫徹和堅守。朋友間的責善輔仁是一種“集體的努力”，它能以集體的力量促進道義、社會規(guī)范的傳播和發(fā)展，提升人們的認同感和踐行力，從而“使家庭，社群，國家和天下變得合乎人道或充分地人性化所必需的?！盵16]（P92）也正因此朱熹特別強調朋友“所系為甚重……所職為甚大”（《晦庵先生朱文公文集》卷八十一《跋黃仲本朋友說》）。

對于朋黨，古人在整體上以批判和否定為主，以其為禍國殃民之根源。朋黨之所以深受詬病，首先在于其以團體私利為重，黨同伐異而直接有害于政局的穩(wěn)定和國家的利益。管子曾將君主比喻為大山，而群臣結黨便會“以壅其主”《管子·形式解》，使君主被孤立和蒙蔽。韓非子也直斥朋黨互相勾結、互相包庇，“雖有大過，其蔽多矣”《韓非子·有度》，以至于繩墨法制形同虛設。朋友的存在使國家朝政淪為黨爭的舞臺，政治權力淪為黨同伐異的工具，完全喪失其應有的功能。與此同時，朋友之害還在于它“蔽美楊惡?！t、不肖不分。”（《管子·立政九敗解》）會帶來是非善惡標準的混亂，甚至顛倒。這不僅會讓身處其中的人喪失道德判斷的能力，降低其道德水準，而且也會在社會生活中形成一種連鎖反映，上行下效，從中央到地方，從達官顯貴到升斗小民，朋比為奸之風盛行，民德離散。正所謂：“朋黨興，而人心國是如亂絲之不可理”（《讀通鑒論》卷二十六《文宗二》）。

朋友與朋黨在倫理價值上，一者有助于個體成就己身和社會秩序安定，也即“成人安民”，一者禍國殃民，敗壞世風。因而，由“朋友”到“朋黨”，朋友交往的積極價值亦隨之被消解。也正因此，古人對于“朋而成黨”多持批評和否定的態(tài)度。如孔子再三強調君子與人相交要把握好界線，要“不黨”，“不比”。管子主張圣王應該堅決禁止“以朋黨為友”《管子·法禁》的現象。東漢名士朱穆正是因為目睹了時人在交友的過程中結黨營私，徇私舞弊，而深感交友之風之墮壞，故而選擇拒絕同流合污，拒絕交友，并著有《絕交論》一文。

值得注意的是，在對朋黨、朋而成黨的一片否定聲中，傳統(tǒng)社會出現了不一樣的聲音。北宋時期，以歐陽修、范仲淹等為代表的士大夫一反傳統(tǒng)的君子“不黨”觀念，認為志同道合的君子相聚結黨是合理的現象，強調“君子”之黨應該得到認可。在他們看來，首先朋黨的結成是“自然之理”。為此，他們多將朋黨的起源追溯至上古時期，以朋黨和黨爭為自古以來便有之事。與此同時，他們也多從人的合群本性和政治上合作的需要入手進行論證。如范仲淹提出：“物以群分，自古以來，邪正在朝，未嘗不各為一黨?！保ā斗段恼つ曜V（慶歷四年）》）程頤則從合作的需要入手，指出“君子小人，未有能獨立不賴朋類之助者也”（《周易程氏傳》卷一《泰卦·初九注》）。君子與小人都不能孤立前行，都需要借助其同類、朋友的幫助，與之相招相聚，而在這個過程中，黨派也就自然形成了。其次，朋黨有君子之黨與小人之黨之分，兩者的區(qū)別在于尚“道”與尚“利”的不同。他們沿襲孔子從“喻于義”與“喻于利”的不同來區(qū)分君子與小人的思想，以“尚道”與“尚利”的不同為兩黨的區(qū)別。如歐陽修提出君子“以同道為朋”，而且在相處他們也恪守道義，“所行者忠信，所惜者名節(jié)。以之修身，則同道而相益；以之事國，則同心而共濟”。而小人則“以同利為朋”。他們利益相同時則相互援引，不同時則互相陷害，毫無原則。基于小人之黨的虛偽和不穩(wěn)定，歐陽修甚至認為其不能算作是真正的朋黨。“小人無朋，惟君子則有之”（《歐陽文忠公集》卷一十七《朋黨論》）。最后，克服朋黨之弊的方法在于辨別君子之黨與小人之黨，進而“退小人之偽朋，用君子之真朋”（《歐陽文忠公集》卷一十七《朋黨論》），也即是要退小人之黨，進君子之黨。

歐陽修等人對朋黨的全新闡釋與其所處的政治環(huán)境密切相關，是“北宋的政治斗爭的需要使然”[17]，而其所塑造的“君子”之黨亦顛覆了傳統(tǒng)觀念中朋黨禍國殃民的形象，表面上與主流觀念相背離，但“實則還是強調儒家的修身治國理想”[18]（P172），只不過他們更為強調志同道合者的團結與協(xié)作，希望借助群體的力量，形成合力共振以共同致力于修身治國理想的實現。[19]他們的闡釋突出了朋黨在聚合人心、積聚力量、形成團體合力等方面的積極作用。而這在某種程度上表明“朋而成黨”是具有一定必然性、合理性的。只要在形成政治團體之后，仍然能夠堅守道義，追求善道，其價值便不必然是否定的。

[注 釋]

①如《山海經·北山經》有言曰：“有鳥焉，群居而朋飛”朋飛即成群結伴而飛。許慎在《說文解字》中強調“朋”所表達的是“鳳飛，群鳥從以萬數”的情景，即鳳鳥起飛后，群鳥一呼百應，比附相從的情形。

②如《白虎通·三綱六紀》云：“朋者，黨也?！薄稄V雅·登韻》：“朋，朋黨也”。

③對此，本人在拙著《友道精神的確立——先秦儒家友道之成因分析》（云南社會科學，2013第5期）一文中已經有比較詳細的論證，茲不贅言。

④如《荀子·臣道》篇的“朋黨比周”，韓非子亦曰“朋黨比周”《韓非子·孤憤》。

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“第24次韓中倫理學國際學術大會”在韓國學中央研究院舉行

2016年4月17-21日，由韓國倫理學會和中國倫理學會共同主辦的“第24次韓中倫理學國際學術大會”在韓國城南市韓國學中央研究院舉行。本次學術大會的主題是“現代社會的倫理問題與道德教育”，來自中韓兩國的倫理學者100余人參會，收到會議論文80余篇。

開幕式上，韓國倫理學會會長洪容憙教授、中國倫理學會副會長江暢教授分別致辭。在大會基調講演時段，中國倫理學會秘書長、中國社會科學院孫春晨教授作題為“全球化時代的道德教育與文化自信”的學術報告，韓國學中央研究院都圣達教授作題為“儒家倫理的親親性與普遍倫理”的學術報告。

會議按論文內容分為四個組進行了學術研討，分別探究了東西方倫理思想、文化與道德教育、道德教育的理論與方法以及社會生活諸領域的倫理等問題。與會的中韓學者發(fā)表了各自的學術觀點，相互切磋和交流，在友好和熱烈的討論氛圍中，分享了學術，增進了友誼。

閉幕式上，中國倫理學會副會長周中之教授、韓國倫理學會前會長樸東俊教授分別致辭。中韓兩國學者相約2017年在中國舉行的“第25次中韓倫理學國際學術大會”上再相聚。

（資料來源：中國倫理學會網站）

揭 芳，北京林業(yè)大學馬克思主義學院講師，哲學博士。

中央高?；究蒲袠I(yè)務費專項資金資助項目“儒家友德的當代審視”（BLX2014-55）；國家社科基金重點項目“中國傳統(tǒng)士德研究”（14AZX017）