反思“讓一部分人先信仰起來”

劉成紀

反思“讓一部分人先信仰起來”

劉成紀*

西方現代文明建基于希臘的理性、民主、自由精神之上，而不是中世紀的宗教神權；它是文藝復興以來的人本主義和科學結盟而成的偉大事業，而不是來自基督教信仰，民主科學、理性自由，才真正代表著西方從文藝復興之后的核心精神。中國人信仰的薄弱和多元性可能正是中國文化的優勢所在。如果要為中國文化補上信仰的維度，選擇中國傳統式的信仰可能是一個更加良好的、更加符合人性的方案。

信仰 基督教 中國傳統信仰

看到“讓一部分人先信仰起來”的討論題目，我內心是非常遲疑的。作為一個專業的美學學者，這一話題超出了我的知識邊界。記得2015年我參加了北京大學美學與美育研究中心組織的關于美感神圣性的討論。當時我講，蔡元培先生在五四新文化時期提出的“以美育代宗教”，對中國人而言是個假命題。這是因為，在中國幾千年的歷史中，美育從來不需要替代宗教，因為美育本身就構成了中國人的宗教。但是后來我越想越不對。比如，你說美育可以作中國人的宗教，那么歷史可不可以作中國人的宗教？中國人歷來是講以史為鑒的。儒家文化講倫理本位，倫理傳統構成了中國人最堅固的精神傳統，它可不可以作中國人的宗教？換言之，歷史、倫理，乃至一切人文科學的東西，在中國最終都通向神圣價值，都具有宗教性。如果我們拘泥于自己從事的學科，無限放大它的解釋范圍，并最終賦予它信仰、宗教等神圣性，那必然導致對信仰認識的狹隘和偏執。

我認為，提出“讓一部分人先信仰起來”，是延續了中國自五四以來的啟蒙話語，延續了近代以來的改造國民性的主題，體現了知識分子對社會的責任擔當。為中國文化補信仰或者為中國文化補宗教的提法，其創新之處在于拓展了啟蒙的邊界，即將中國五四運動以來被強烈批判的宗教，當成了西方啟蒙運動的遺產。但也因此讓人懷疑，這種提法到底預示著一種更深刻、更徹底、更全面的啟蒙，還是以啟蒙的名義走向了反啟蒙。對后一種狀況，必須保持警惕。

近年來，國內學界受馬克斯·韋伯的影響，認為西方現代資本主義的發展是奠基于基督教的新教倫理的。一些學者提出為中國文化補神性、補宗教以及“先基督教”起來，離不開這一重新闡釋基督教現代價值的背景。但必須注意的是，西方現代文明的進展卻正是從反基督教開始的。人文主義戰勝蒙昧性的神本主義、科學戰勝宗教，是西方進入現代社會的標志。在這中間，宗教與其說開啟了西方的現代進程，不如說是它面臨現代科學的挑戰被迫做出了自我調整。也就是說，是科學倒逼了宗教改革，而不是宗教帶動了科學。西方現代文明建基于希臘的理性、民主、自由精神之上，而不是中世紀的宗教神權；它是文藝復興以來的人本主義和科學結盟而成的偉大事業，而不是來自基督教信仰。我認為，對這一主流必須有清醒認識。當然，有人認為，中國五四新文化運動從西方引介來民主與科學，并沒有觸及西方現代精神的深層支柱，即信仰。或者說，是信仰構成了民主與科學的共同基礎。這個講法是有道理的。但是，我們同樣不能忽略基督教信仰為西方社會帶來的漫長專制歷史。也就是說，一種非個體性的信仰，或者一種對整個社會形成覆蓋式影響的共同信仰，往往是強制性、專制性的，它會成為民主政治和人性解放的敵人。我說要對信仰問題保持警惕，原因正在于此。

五四運動，尤其是新時期以來的30余年，我認為它對中國社會的最大貢獻，就是對社會民主進程的開啟。民主價值是西方現代文化能夠為中國接受的最具核心意義的價值。20世紀90年代以后，當代一些搞基督教的學者，吹捧這種宗教，試圖把基督教引入中國，我一直認為這是對當代中國有百害而無一利的事情。我們剛剛從專制主義的背景下有所解脫，精神有所松弛，現在又要為西方式的一神教信仰招魂，極易使開放的中國重新墜入一種專制化的牢籠。所以，我們今天對西方傳統的認知，絕對不能被馬克斯·韋伯式的當代論述迷惑。民主科學，理性自由，才真正代表著西方從文藝復興之后的核心精神。

當然，人在社會中生存，終歸是需要信仰的。與西方相比，中國人宗教信仰的薄弱也是不爭的事實。但是正如我剛才所講，基于西方一神教信仰的專制性，中國人信仰的薄弱和多元性可能正是中國文化的優勢所在。也就是說，如果要為中國文化補上信仰的維度，我認為中國傳統式的信仰可能是一個更加良好的、更加符合人性的方案。這是因為，在傳統中國，信仰與知識保持了一體性，宗教對人的精神撫慰保持了連續性。它為人提供的是一種過程性或復合式的信仰，為人的自由選擇保留了余地和彈性。具體如下：

首先，在中國，由于沒有西方式的嚴格的知識分類標準，一切人文性的東西均沒有截然的分割，知識與信仰的關系也是如此。中國人可以從知識直達信仰，或者從信仰反過來貫通知識，兩者具有一體性。它是一個從知識到信仰、從經驗到超驗的連續的系統，兩者不能切割。如果切割的話，我們對中國傳統的理解，肯定就會出現錯誤。

單就信仰而論，傳統中國人的信仰，也是表現為一種內在的過程性，或者連續性的狀態。比如中國的文人有一個典型的特點，即青年時代基本上都是儒家，中年之后開始轉入道家，老年的時候開始轉入佛教。儒、釋、道三教，分別在人生的不同階段，給中國人提供了精神的安頓。這種信仰或精神的撫慰是連續性的，我們不能單單挑出某一個宗教，作為中國人信仰的特選。

另外就是中國人宗教信仰的復合型，它表現于個體、家族、國家、文化諸層面。對于個體來講，有一個從儒向道、再向釋的連續演進。對于家族來講，現世有父慈子孝，來世則有祖宗神信仰，即以家祠宗廟供奉列祖列宗；最后則直達漢民族的共同祖先，即炎黃子孫。對于國家來講，家族內部的父子關系被延伸到國家層面的君臣關系，即按照家國同構的原則從孝走向忠。但是忠這個東西還沒有到達頂點，忠上面還有神，還有一個超越性的自然神靈，即天。從文化藝術層面講，中國傳統哲學歷來強調教化，即詩教、禮教、樂教。詩教主要面對幼童，禮教主要面對青年，樂教主要面對成年，最終達至“大樂與天地同和”。從以上情況看，中國人不是缺乏信仰，而是缺乏西方獨斷性的一神教信仰。或者說，它的信仰不是一個絕對的實體，而是一個過程性的東西。這種復合式、連續性的信仰在人生的每一個環節給人提供具有針對性的精神指引。我認為它為人提供的精神的撫慰和安頓，比西方的基督教要更到位。講當代中國人的信仰建構，應該接續著這個傳統往下講。

最后，我要談談“讓一部分中國人先信仰起來”這種提法存在的問題。我不得不承認，我不贊成這種提法。之所以如此，是因為當我們說“讓一部分人先信仰起來”的時候，我們好像是在中國人民里面，找到了一個特選的階層。這是一種典型的精英思維，好像在這個社會上，有一批信仰的先知先覺者。但是，假如認為有一批先知先覺者的話，這就違背了潘知常在其文章中談到的基督教的基本價值原則，即由其開啟的平等原則和自由原則。或者說，假如我們認為人性是平等的，人的選擇權利是平等的，我們就不可能讓一部分人先信仰起來。信仰者的特選化，與基督教開啟的平等、自由價值存在著根本的矛盾。

“讓一部分人先信仰起來”是一個類比性口號，其直接的源頭就是改革開放之初提出的“讓一部分人先富起來”。但隨著時代的發展，人們越來越意識到，讓一部分人先富起來，并沒有充分起到先富帶后富的作用，而是造成了中國社會嚴重的貧富分化。它背離了社會主義追求共同富裕的理想，違背了人民平均享有財富，有共同的機遇或者權利分享幸福、分享社會資本的正義原則。我想，“讓一部分人先信仰起來”，雖然初衷是美好的，但它在目的與手段之間存在矛盾，并不具備道義上的合法性。

另外，當我們今天認為中國人需要信仰，并因此提出從西方引進信仰模式的種種方案，這明顯只是將宗教信仰當成了解決中國現實問題的手段。這種對待宗教信仰的功利主義態度，或者工具主義的宗教觀，是與宗教本身的非功利特質尖銳對立的。假如我們相信宗教的超越性，我們就不能用一種現實的功利態度，去面對宗教問題。同樣的道理，自五四運動以來，中國知識分子基于啟蒙救亡的現實需要，提倡民主與科學，認為這兩種東西能為中國人開出一條救亡圖存之路。但是這個救國救民的路徑，往往違背了對象的精神本身。也就是說，科學像宗教一樣，它的最本質的精神是一種非功利精神，這恰恰與我們賦予它的救亡圖存的現實功利目的相矛盾。就此而言，無論民主、科學，還是宗教信仰，當我們僅僅將其作為一種解決現實問題的對策來使用、來提倡時，這本身就背離了西方文明傳統賦予它的精神本質。對此，我認為，信仰作為人性的自由選擇，并不會因為有社會擔當的知識分子的提倡而增加，也不會因為社會的批判而減少。同時，它也不是知識精英“讓”與“不讓”的問題，而是人性深處對形而上的精神目標的自然追求和渴慕問題。

責任編輯：沈潔

*劉成紀，男，1967年生，河南虞城人。美學博士，北京師范大學哲學與社會學學院教授，美學研究所所長，博士生導師。主要從事中西美學研究。