蕭放
(北京師范大學(xué),北京100875)
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論新文化史視野下的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)運(yùn)動(dòng)
蕭放
(北京師范大學(xué),北京100875)
摘要:新文化史關(guān)注當(dāng)代社會(huì)普通人的日常生活,重視當(dāng)代文化現(xiàn)象的考察。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)搶救保護(hù)是當(dāng)代中國文化史上的重要事件,它是全球化時(shí)代中國人的文化自覺,它代表了中國文化史的新階段。對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的搶救保護(hù)工作的評(píng)價(jià)與認(rèn)識(shí),應(yīng)從百年中國文化的歷史進(jìn)程與哲學(xué)文化的高度進(jìn)行審視,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)工作是對(duì)民族文化傳統(tǒng)的修復(fù)與傳承,是對(duì)民眾文化地位的再確認(rèn),是對(duì)地方文化傳統(tǒng)有效重建的契機(jī)與實(shí)踐。
關(guān)鍵詞:新文化史;非物質(zhì)文化遺產(chǎn);民眾文化地位;地方文化傳統(tǒng)
新文化史是一種研究方法與研究視角,將當(dāng)代文化活動(dòng)納入歷史的考察范圍,關(guān)注現(xiàn)代政治體制之下的文化建設(shè)與文化互動(dòng),尤其重視普通人的文化地位與日常生活,將國家與地方社會(huì)的歷史看作相互聯(lián)系的整體。也就是說,新文化史是從2個(gè)方面考慮:一是重視傳統(tǒng)文化史與當(dāng)代文化史的聯(lián)系;二是將文化史關(guān)注的空間范圍擴(kuò)大到民眾日常生活。
21世紀(jì)初啟動(dòng)的中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)搶救保護(hù)工程,是近百年歷史過程中的一次重要的文化事件或文化運(yùn)動(dòng),它是中國新文化史的重要組成部分。我們對(duì)近10年來中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)搶救保護(hù)工作的評(píng)價(jià)與認(rèn)識(shí),應(yīng)該破除具體工作細(xì)節(jié)得失評(píng)價(jià)的局限,登高望遠(yuǎn),從哲學(xué)文化的高度、從長遠(yuǎn)的歷史進(jìn)程的角度(歷史與現(xiàn)實(shí)結(jié)合)、從民族文化本位的立場出發(fā),對(duì)它進(jìn)行積極而客觀的歷史評(píng)價(jià)。
近百年的中國文化史,是古今中西文化交流碰撞的歷史,如何認(rèn)知傳統(tǒng)文化是百年中國人糾結(jié)于心的重要問題。圍繞著這一問題經(jīng)歷了幾個(gè)歷史階段。
(1)20世紀(jì)初的新文化運(yùn)動(dòng)。19世紀(jì)末20世紀(jì)初,在西方列強(qiáng)堅(jiān)船利炮的攻擊之下,晚清帝國喪權(quán)辱國,引起廣大民眾的強(qiáng)烈不滿,革命因之發(fā)生,清王朝崩解,中華民國成立。民國成立之初,一些知識(shí)分子在接受西方文化理念的同時(shí),對(duì)中國傳統(tǒng)文化喪失信心,他們以科學(xué)與民主為口號(hào)發(fā)起了新文化運(yùn)動(dòng)。所謂新文化運(yùn)動(dòng)是要與傳統(tǒng)文化區(qū)別開來,要與傳統(tǒng)決裂。傳統(tǒng)文化在五四新青年那里是落后、腐朽與反動(dòng)的代名詞。因此,他們不惜以自斷臍帶的方式,與文化母體決裂,對(duì)民族文化母體的撻伐前所未有。在充滿叛逆情緒的歷史時(shí)期,傳統(tǒng)文化的負(fù)面評(píng)價(jià)成為社會(huì)時(shí)尚。不僅民國的主流文化人如此,作為當(dāng)時(shí)的國家領(lǐng)導(dǎo)者同樣是以“革命”的姿態(tài)去否定傳統(tǒng)文化,如對(duì)傳統(tǒng)節(jié)日文化的批判與禁止。當(dāng)然這一時(shí)期,也有部分文化人并不是全部否定傳統(tǒng)文化,他們要否定的是統(tǒng)治階級(jí)的精英文化,他們以走向民間為口號(hào),開展了歌謠學(xué)、民俗學(xué)運(yùn)動(dòng),重視民間文化。總體上看,這一時(shí)期對(duì)傳統(tǒng)文化持強(qiáng)烈否定態(tài)度。
作者簡介:蕭放 (1960—),男,北京師范大學(xué)社會(huì)管理研究院/社會(huì)學(xué)院人類學(xué)與民俗學(xué)主任,主要研究方向?yàn)槊袼孜幕⒎俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)。E-mail:xiaof626@sohu.com.
(2)20世紀(jì)30年代至40年代的文化論爭。民國成立之后,國家仍然處在分裂與衰弱狀態(tài)。國家如何振興?文化向何處去?這些問題成為國人關(guān)注的焦點(diǎn),出現(xiàn)了前所未有的文化論爭。文化論爭主要集中在繼承傳統(tǒng)文化還是拋棄傳統(tǒng)文化上,出現(xiàn)了“全盤西化論”與“中國文化本位論”的根本對(duì)立。“全盤西化”論者繼承了五四以來強(qiáng)烈否定中國文化傳統(tǒng)的思想情緒。全盤西化論的代表人物是胡適、陳序經(jīng),1930年,胡適在《介紹我自己的思想》一文中說:“我們必須承認(rèn)我們百事不如人,不但物質(zhì)機(jī)械上不如人,不但政治制度不如人,并且道德不如人,知識(shí)不如人,文學(xué)不如人,音樂不如人,藝術(shù)不如人,身體不如人”,“不要怕喪失我們自己的民族文化”,“請(qǐng)大家認(rèn)清我們當(dāng)前的緊急問題。我們的問題是救國,救這衰病的民族,救這半死的文化。”因此要“死心塌地的去學(xué)人家”[1]。1934年,陳序經(jīng)在《中國文化的出路》一書中說:“我們唯一的辦法,是全盤西化”,強(qiáng)調(diào)要徹底打破中國傳統(tǒng)思想的壟斷,“此為救活中國目前危亡的根本”[2]。他們認(rèn)為只有實(shí)行全盤西化的改弦更張,才能挽救中國危亡。與全盤西化派針鋒相對(duì)的是強(qiáng)調(diào)中國文化本位的文化人,1935年,王新命、薩孟武、何炳松、黃文山等10位教授在《文化建設(shè)》月刊上發(fā)表了《中國本位的文化建設(shè)宣言》,強(qiáng)調(diào)“中國本位的文化建設(shè)”,“要使中國在文化領(lǐng)域中抬頭,要使中國的政治、社會(huì)組織和思想具有中國的特征,必須從事于中國本位的文化建設(shè)”。本位文化建設(shè)的目標(biāo)是“檢閱過去的中國,把握現(xiàn)在的中國,建設(shè)將來的中國”。對(duì)于傳統(tǒng)文化進(jìn)行細(xì)致研究,存其所當(dāng)存,去其所當(dāng)去。不守舊,不盲從,根據(jù)中國本位,采取批評(píng)態(tài)度,應(yīng)用科學(xué)方法,檢討過去,把握現(xiàn)在,創(chuàng)造未來。“用文化的手段產(chǎn)生有光有熱的中國,使中國在文化領(lǐng)域中能恢復(fù)過去的光榮,重新占著重要的位置,成為促進(jìn)世界大同的一支最勁最強(qiáng)的生力軍”。中國本位的文化建設(shè)主張,出于對(duì)中國文化傳統(tǒng)的憂思與期待,比較全盤西化者來說,他們具有更強(qiáng)的文化傳承的使命。同時(shí)在全盤西化與中國本位文化建設(shè)兩大思想潮流之間,有調(diào)和折中的新儒家,他們倡導(dǎo)接續(xù)儒學(xué)道統(tǒng),會(huì)通西學(xué)。以梁漱溟、熊十力、馮友蘭、賀麟等為代表,他們主張融合西方文化的積極因素與中國傳統(tǒng)文化精神,以實(shí)現(xiàn)儒學(xué)的復(fù)興。1940年,中共領(lǐng)導(dǎo)人毛澤東在延安發(fā)表了《新民主主義論》,提出了建立中華民族新文化的理論主張。他認(rèn)為建立中華民族的新文化,“應(yīng)當(dāng)盡量吸收進(jìn)步的外國文化,以為發(fā)展中國新文化的借鏡”;“對(duì)于中國古代文化,同樣,既不是一概排斥,也不是盲目搬用,而是批判地接受它,以利于推進(jìn)中國的新文化”。“民族的科學(xué)的大眾的文化”是當(dāng)時(shí)共產(chǎn)黨人提出的“中華民族新文化”。中國共產(chǎn)黨的文化觀,對(duì)當(dāng)代中國發(fā)生了重要影響。
(3)20世紀(jì)六七十年代文化大革命的“破四舊”。1949年中華人民共和國成立之后,貫徹的是毛澤東“古為今用、洋為中用”的思想,以是否有益于社會(huì)主義建設(shè)為吸收中國古代文化與西方文化養(yǎng)分的原則。但這種實(shí)用性的原則,隨著極左思想的蔓延,逐漸蛻變成狹隘的孤芳自賞。“民族的科學(xué)的大眾的文化”變化為無產(chǎn)階級(jí)的革命文化,古代文化是落后的封建文化,西方文化成為腐朽的資本主義文化。在“文化大革命”時(shí)期,“破四舊”“立四新”,大革傳統(tǒng)文化之命,傳統(tǒng)文化遭受前所未有的滅頂之災(zāi)。
(4)20世紀(jì)80年代文化熱中對(duì)傳統(tǒng)文化認(rèn)識(shí)逐漸回歸理性。隨著文化大革命的結(jié)束,中國進(jìn)入了改革開放的新時(shí)期。在改革開放之初,人們?cè)趯?duì)文革的反思與批判中,掀起了新的文化熱潮。雖然一度人們急切地要擺脫傳統(tǒng)的“黃色農(nóng)耕文明”,去“擁抱藍(lán)色文明”,好像我們經(jīng)濟(jì)的落后是文化的落后,一如全盤西化論者所認(rèn)為那樣。但是隨著中國經(jīng)濟(jì)的快速成長,綜合國力的不斷增強(qiáng),國人逐漸認(rèn)識(shí)到中國傳統(tǒng)文化不是包袱而是資源,具有提升民族自信心的重要價(jià)值。
(5)20世紀(jì)末21世紀(jì)初的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)搶救保護(hù)工程的展開,是對(duì)傳統(tǒng)文化歷史地位與現(xiàn)實(shí)意義的充分肯定。20世紀(jì)90年代,中國開展了民族民間文化保護(hù)工程,但影響范圍有限。2004年8月全國人大常委會(huì)批準(zhǔn)加入聯(lián)合國教科文組織 《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》,2005年,3月國務(wù)院辦公廳頒發(fā)了《國務(wù)院辦公廳關(guān)于加強(qiáng)我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見》,同年12月,國務(wù)院下發(fā)了《國務(wù)院關(guān)于加強(qiáng)文化遺產(chǎn)保護(hù)的通知》,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作列入了國家行政工作范圍,這是巨大的歷史進(jìn)步。以傳統(tǒng)文化為核心的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)搶救保護(hù)工作從此步入快車道。在保護(hù)世界文化多樣性的公約精神下,中國傳統(tǒng)文化取得了合法地位。2011年2月25日第十一屆全國人大常委會(huì)第十九次會(huì)議通過了 《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》,其總則的第一條開宗明義:“為了繼承和弘揚(yáng)中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,促進(jìn)社會(huì)主義精神文明建設(shè),加強(qiáng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)、保存工作,制定本法”。第二條對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行了界定,“是指各族人民世代相傳并視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式,以及與傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式相關(guān)的實(shí)物和場所”[3]。傳統(tǒng)文化第一次在國家取得了法律地位,是近代以來的巨大歷史進(jìn)步,它標(biāo)志著中國文化史進(jìn)入了新的歷史階段。
每一次關(guān)于文化的討論,都關(guān)涉?zhèn)鹘y(tǒng)文化的評(píng)估,而且都與社會(huì)政治文化環(huán)境密切關(guān)聯(lián),都是政府與社會(huì)大眾的共同參與。學(xué)者是主要的推動(dòng)者與代言人。我們的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)四級(jí)名錄體系的建立,不僅是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的中國實(shí)踐,更重要的是在全球化的新環(huán)境下,對(duì)民族文化價(jià)值、意義的再認(rèn)識(shí)。
啟蒙是通過理性認(rèn)識(shí)[1],祛除思想蒙蔽的過程。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)工作讓中國社會(huì)獲得一次重要的文化啟蒙,這種啟蒙體現(xiàn)在以下2個(gè)方面。
一是在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的搶救保護(hù)過程中,通過對(duì)傳統(tǒng)文化內(nèi)涵的闡釋與評(píng)價(jià),使人們?nèi)コ饲皩?duì)傳統(tǒng)文化的負(fù)面認(rèn)識(shí),理性而自覺地接受傳統(tǒng)文化,對(duì)傳統(tǒng)文化的這種重新認(rèn)知過程,我們稱之為中國文化的再啟蒙過程。在近代文化的啟蒙中,以西方文化標(biāo)準(zhǔn)衡量傳統(tǒng)文化,多從政治革命的角度對(duì)傳統(tǒng)文化以負(fù)面評(píng)價(jià)。
在消費(fèi)主義盛行、技術(shù)高度發(fā)達(dá)的當(dāng)代社會(huì)里,人們物質(zhì)追求與滿足物欲的手段得到前所未有的擴(kuò)張。在人與自然、人與社會(huì)、人與自我這3對(duì)基本關(guān)系中,充滿了矛盾與分裂。自然環(huán)境惡化、社會(huì)道德失范、個(gè)人精神困頓、利益多元、社會(huì)分裂等現(xiàn)象,使得重新反思傳統(tǒng)文化在天人和諧、家庭社會(huì)和諧上的精神價(jià)值與重新激活社會(huì)整合方面的功能,成為當(dāng)代中國社會(huì)的當(dāng)務(wù)之急。21世紀(jì)以來的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)搶救保護(hù)工作是傳統(tǒng)文化得以在當(dāng)代中國順利復(fù)興的重要契機(jī)與途徑。
當(dāng)代以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)搶救保護(hù)為著力點(diǎn)的文化復(fù)興,是在全球化過程中的、多元文化比較下的文化啟蒙,讓我們從歐美主導(dǎo)的價(jià)值觀蒙蔽中清醒過來,是對(duì)傳統(tǒng)文化與文化傳統(tǒng)的再認(rèn)識(shí)再評(píng)價(jià)。非遺為代表的新文化啟蒙經(jīng)歷了若干階段:政府的推動(dòng)與主導(dǎo),學(xué)者的積極參與,媒體的廣泛傳播,實(shí)現(xiàn)了非遺知識(shí)較廣泛的普及;在這一過程中,對(duì)政府官員、一般文化工作者、社會(huì)大眾及遺產(chǎn)持有人而言,也是一種傳統(tǒng)文化重新認(rèn)識(shí)的過程。在全方位各層級(jí)的持續(xù)密集的社會(huì)動(dòng)員之后,社會(huì)公眾對(duì)傳統(tǒng)文化有新的認(rèn)知,達(dá)成社會(huì)共識(shí),對(duì)有著積極意義的民族精神文化、社會(huì)文化、物質(zhì)文化遺產(chǎn)予以特別重視,增強(qiáng)了民族文化的自信心與自豪感。在民族國家建設(shè)中,建設(shè)國家主體文化需要發(fā)揮民族傳統(tǒng)在凝聚人心,增強(qiáng)民族文化認(rèn)同方面的重要作用。“我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所蘊(yùn)含的中華民族特有的精神價(jià)值、思維方式、想象力和文化意識(shí),是維護(hù)我國文化身份與文化主權(quán)的基本依據(jù)。加強(qiáng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù),不僅是國家和民族發(fā)展的需要,也是國際社會(huì)文明對(duì)話和人類社會(huì)可持續(xù)發(fā)展的必然要求。”①《國務(wù)院辦公廳關(guān)于加強(qiáng)我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見》國辦發(fā)[2005]18號(hào)。人們對(duì)傳統(tǒng)節(jié)日的重視與傳統(tǒng)節(jié)日地位的再確定,就是其中成功例子。
二是在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)運(yùn)動(dòng)中,對(duì)個(gè)體、特定群體及社區(qū)所擁有的文化予以確認(rèn)與應(yīng)有地位[4],這對(duì)于一向看重精英文化而忽視民眾文化權(quán)益的中國政治文化傳統(tǒng)來說,也是一次重要的思想啟蒙。
在國家文化建設(shè)過程中,民眾通過非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化保護(hù)工作,提升了自己在國家文化體系中的位置。政府在政策導(dǎo)向、經(jīng)濟(jì)資助、制度保障與社會(huì)動(dòng)員方面給民眾文化以前所未有的支持力度,民眾傳統(tǒng)文化獲得了較高的社會(huì)聲譽(yù)。以前是民間社會(huì)自己享用的文化,現(xiàn)在堂而皇之地作為文化珍寶奉獻(xiàn)給世人,在官方、媒體、學(xué)者的一致稱頌中民眾獲得了久違的文化自信。而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的根本宗旨,還不僅在于對(duì)文化成品的肯定,更重要的是肯定特定個(gè)人、群體或社區(qū)文化的歷史傳統(tǒng)、文化創(chuàng)造力與生命意識(shí),是對(duì)文化創(chuàng)造者、傳承人與享用者的尊重與肯定。這種對(duì)民眾個(gè)體或群體的文化權(quán)力與文化福利的承認(rèn)與積極評(píng)價(jià),是建立和諧的、有活力的、具有美好前程的公民社會(huì)的基礎(chǔ)。從這一角度看,非遺運(yùn)動(dòng)無疑是重要的文化啟蒙運(yùn)動(dòng)。
我們通過以下3個(gè)案例予以說明。
(1)是廟會(huì)價(jià)值的重新認(rèn)定。傳統(tǒng)廟會(huì)的遺產(chǎn)價(jià)值的確認(rèn)就是顯明的例證。廟會(huì)是地方社會(huì)整合的重要時(shí)間點(diǎn),在過去相當(dāng)長的時(shí)間內(nèi),社會(huì)管理者將廟會(huì)視為封建迷信,予以禁止。20世紀(jì)90年代初隨著中國社會(huì)環(huán)境的改善,廟會(huì)才在各地逐漸恢復(fù)。但廟會(huì)處于自發(fā)的、民間組織狀態(tài),直到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)工程啟動(dòng)之后,人們強(qiáng)調(diào)廟會(huì)文化傳統(tǒng)在傳承社區(qū)歷史、保持地方信仰、凝聚地方社會(huì)的文化遺產(chǎn)價(jià)值。隨著部分重要廟會(huì)被列入各級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄,人們已經(jīng)消除了此前對(duì)廟會(huì)性質(zhì)的疑慮,廟會(huì)作為地方文化遺產(chǎn)成為社區(qū)的傳統(tǒng)型的公共文化活動(dòng),民眾的文化權(quán)益得到肯定與認(rèn)可,甚至是保護(hù)的對(duì)象。這是21世紀(jì)中國社會(huì)文化建設(shè)的標(biāo)志性事件。
(2)家族文化的復(fù)興。家族祭祀活動(dòng)的復(fù)興,也是民眾文化權(quán)益得到尊重的表現(xiàn)。在1949年之后,家族文化被視為封建文化,家族祖先祭祀活動(dòng)被當(dāng)作封建迷信遭到破除與明令禁止,家族祠堂被改成學(xué)校或直接拆除,家譜被當(dāng)作封建記錄被毀棄。在20世紀(jì)后期,隨著社會(huì)政治的清明,家族文化日益獲得正面評(píng)價(jià),各地重新編修族譜,重建祠堂,各種宗親會(huì)活動(dòng)頻繁。2011年在第三批國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄擴(kuò)展項(xiàng)目中,列入了“祭祖習(xí)俗”(序號(hào)997,項(xiàng)目編號(hào)X-90),將山西沁水柳氏清明祭祖、浙江文成的太公祭(劉伯溫后人在每年太公誕辰即六月十五日舉行祭祀儀式)、福建寧化石壁客家祭祖習(xí)俗、廣東揭東燈桿彩鳳習(xí)俗、廣東深圳福田區(qū)下沙祭祖等列入其中。2014年公布的第四批國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目名錄中,在祭祖習(xí)俗項(xiàng)目下,又列入了安徽祁門徽州祠祭、浙江蘭溪諸葛后裔祭祖、四川美姑涼山彝族尼木措畢祭祀、陜西韓城徐村司馬遷祭祀等。祭祖儀式習(xí)俗列入國家保護(hù)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄,這無疑是對(duì)民間祭祖活動(dòng)的公開正名。家族祭祀文化是民族歷史文化遺產(chǎn),值得弘揚(yáng)與傳承。我們?cè)谀戏降貐^(qū)調(diào)研時(shí),對(duì)此有較深入的了解,家族祭祀活動(dòng)已經(jīng)成為地方性節(jié)會(huì),是新的公共文化一部分。如浙江溫州樂清南氏祭祖活動(dòng),在歷史上就是一個(gè)地方盛大廟會(huì)(白石鎮(zhèn),每年三月初十)。同時(shí),南氏家族祭祀已經(jīng)與村民活動(dòng)融合,家族與村落重新聚合,村委會(huì)參與其中,社會(huì)治理達(dá)到很好的效果。
(3)傳統(tǒng)節(jié)日的回歸。傳統(tǒng)節(jié)日的回歸是國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)運(yùn)動(dòng)直接促成的結(jié)果,它是傳統(tǒng)文化在當(dāng)代社會(huì)復(fù)興的重要標(biāo)志。直到21世紀(jì)初,隨著國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)工作的展開,中國政府與社會(huì)開始對(duì)傳統(tǒng)節(jié)日的價(jià)值與意義進(jìn)行重新評(píng)價(jià),春節(jié)、清明、端午、中秋、重陽等主要傳統(tǒng)節(jié)日納入國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。傳統(tǒng)節(jié)日作為“我們的節(jié)日”,得到中央與國家相關(guān)機(jī)構(gòu)的提倡與宣傳。2008年,春節(jié)、清明、端午、中秋被政府規(guī)定為公眾假日。傳統(tǒng)節(jié)日作為傳統(tǒng)文化的重要載體與重要標(biāo)志,它獲得了一百年來的最崇高的地位,成為人民文化的重要組成部分[5]。
在各地申報(bào)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的熱潮中,無論他們有哪種主觀考慮,無論他們自覺或不自覺,客觀地看,這次非物質(zhì)文化遺產(chǎn)搶救保護(hù)工作不僅是為國家民族乃至世界人民保存與傳承文化財(cái)富,而且是對(duì)已經(jīng)破碎的地方文化傳統(tǒng)的重建。
地方文化傳統(tǒng)是特定地區(qū)特定群體共享的精神生存與物質(zhì)生活的傳統(tǒng)。長久的特定的地域生活,人與地方易于形成有機(jī)的互動(dòng)關(guān)系,并逐漸養(yǎng)成特有的地方趣味與地方感覺,這種趣味與感覺構(gòu)成了地方文化傳統(tǒng)深層內(nèi)涵;同時(shí)地方文化傳統(tǒng)更明顯地體現(xiàn)在地方生活方式、地方歷史記憶、地方風(fēng)物傳說中。地方文化傳統(tǒng)是維系地方文化生態(tài)的重要力量,是地方社會(huì)良性運(yùn)行的精神保障。
中國地域廣袤,族群眾多,地方文化豐富多彩。同時(shí)由于中國自秦漢郡縣制確立之后,行政區(qū)劃相對(duì)固定,更重要的是中國農(nóng)業(yè)社會(huì)的長期穩(wěn)定,人們安土重遷,促成了地方文化傳統(tǒng)的形成與長久保持。但這種地方文化傳統(tǒng)在近一百年來持續(xù)的社會(huì)政治變革中遭到重大損毀,我們今天視為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的許多文化現(xiàn)象,曾經(jīng)被貼上舊文化的標(biāo)簽,予以全面掃蕩。文化同質(zhì)化造成了地方文化傳統(tǒng)的大面積消失,地方文化傳統(tǒng)的缺失,不僅是給依賴這些文化傳統(tǒng)生活的地方居民心理造成嚴(yán)重傷害,從長遠(yuǎn)的角度看,也是對(duì)中華文化根脈的阻斷。
自2004年中國加入聯(lián)合國 《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》之后,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)成為中國政府工作任務(wù)之一,地方文化傳統(tǒng)的重建獲得了空前的便利條件。我們看到了明智的地方官員對(duì)待非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的理解與支持,同時(shí)更感受到地方知識(shí)分子對(duì)于復(fù)興地方文化傳統(tǒng)的熱望。地方文化人積極參與地方非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的調(diào)查、資料整理與申報(bào)文案的寫作工作,因?yàn)樗麄儗?duì)地方鄉(xiāng)土文化的熟稔及發(fā)自內(nèi)心的熱愛,所以在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的搶救保護(hù)工作中,特別關(guān)注文化的主權(quán),地方文化傳統(tǒng)重建的訴求特別強(qiáng)烈。搶救保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)工作,給地方文化傳統(tǒng)的復(fù)興提供了重要機(jī)遇。雖然這不一定是中國搶救保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)工作的原初宗旨與直接目標(biāo),但事實(shí)上人們充分利用這一難得的歷史機(jī)緣,在搶救保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的名義下,直接將地方文化遺存作為地方標(biāo)志已凸顯出來。
在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)搶救保護(hù)的旗幟下,人們認(rèn)識(shí)到傳統(tǒng)文化的價(jià)值,對(duì)傳統(tǒng)文化的態(tài)度發(fā)生了根本轉(zhuǎn)變,一些久已被冷落的傳統(tǒng)文化現(xiàn)象,在新的歷史條件下被重新激活。促動(dòng)傳統(tǒng)文化復(fù)興的動(dòng)機(jī)可能有多種,但其客觀上無一不使地方文化成為引人矚目的對(duì)象。地方文化精英也極力利用這一機(jī)會(huì)重建地方文化傳統(tǒng),雖然地方傳統(tǒng)的重建會(huì)是一個(gè)較長的歷史過程,但地方文化標(biāo)志的樹立是地方傳統(tǒng)重建的重要步驟。由此,應(yīng)對(duì)當(dāng)前地方文化資源開掘及對(duì)流動(dòng)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)主權(quán)歸屬的競爭,給予積極的評(píng)價(jià)。同時(shí)也應(yīng)該對(duì)地方文化傳統(tǒng)重建過程中的一些問題予以思考。
(1)在地方文化傳統(tǒng)重建過程中重視整體文化與地方文化相互依存的關(guān)系。在長達(dá)數(shù)千年的一以貫之的倫理文化氛圍中,中國人創(chuàng)造了豐富而有效的、為各社會(huì)層面所共享的歷史文化傳統(tǒng),這種超越地域的文化大傳統(tǒng),對(duì)于維系與促進(jìn)中華文化共同體的穩(wěn)定與發(fā)展十分重要。同時(shí),超越地域的文化大傳統(tǒng)要落到實(shí)處,還有賴于地方文化小傳統(tǒng)的接受與轉(zhuǎn)化。地方文化因?yàn)轱L(fēng)土的不同,也會(huì)產(chǎn)生服務(wù)于特定地域人群的地方文化,形成地方性文化標(biāo)志。這些地方文化既是對(duì)文化大傳統(tǒng)的豐富與補(bǔ)充,同時(shí)也使地方社會(huì)生活新鮮而生動(dòng)。中國的地方文化傳統(tǒng)既是地方自足的文化整體,也是整體性中國文化的一個(gè)子系統(tǒng),二者相輔相成,相得益彰。
(2)地方性文化傳統(tǒng)的重建要符合地方文化生態(tài)法則與地方文化歷史的邏輯。每一文化區(qū)域都有自己的文化品性與文化景觀,我們應(yīng)該善于開掘利用地方文化資源。在近年來非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源的開掘中,地方人士對(duì)地方文化遺產(chǎn)進(jìn)行了合理的總結(jié)與提升。人們從豐富的地方文化中提煉了地方標(biāo)志文化,地方的標(biāo)志文化不是輕易提煉獲得的,它要求對(duì)地方文化空間與群體生活進(jìn)行考察、分析與總結(jié),然后找出能反映該地文化特性的標(biāo)志文化。對(duì)于借非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)之機(jī),為獲取地方名利,偽造傳統(tǒng)的行為,我們應(yīng)該保持清醒的批判態(tài)度。
(3)地方文化傳統(tǒng)的重建應(yīng)遵循文化寬容原則,避免過分文化自戀與文化自足。重建地方文化傳統(tǒng),是為地方民眾提供精神家園,為統(tǒng)一和諧的整體文化提供堅(jiān)實(shí)的文化基礎(chǔ)。因此,應(yīng)該秉持文化開放與寬容的原則,在充分肯定褒揚(yáng)鄉(xiāng)土文化的前提下,對(duì)家鄉(xiāng)文化感性認(rèn)同,同時(shí)也要理性看待鄉(xiāng)土文化,避免過分的文化自戀與文化自足。既要重視地方文化建設(shè),也要提倡文化的流動(dòng)與文化共享的精神。地方文化傳統(tǒng)的重建,在較大程度上是文化空間的恢復(fù)與發(fā)展。但這文化空間是與更大的文化環(huán)境、與整個(gè)時(shí)代生活背景息息相關(guān)。地方文化傳統(tǒng)不是封閉自足的傳統(tǒng),不是自我陶醉的傳統(tǒng),它是一個(gè)與文化大傳統(tǒng)不斷交流,與周邊地方傳統(tǒng)不斷接觸、比較,以顯示自己存在的傳統(tǒng)。
將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作納入當(dāng)代新文化史研究視野,對(duì)其社會(huì)歷史意義與文化重構(gòu)意義進(jìn)行學(xué)術(shù)研究與價(jià)值評(píng)估,需要當(dāng)代學(xué)者的積極參與。作為知識(shí)分子應(yīng)具有超越階級(jí)、階層利益局限的文化情懷,不宜以個(gè)人得失或民粹的眼光看待非物質(zhì)文化遺產(chǎn)工作,應(yīng)在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作中扮演重要角色,發(fā)揮應(yīng)有的推動(dòng)作用。在今天的語境中傳統(tǒng)文化已經(jīng)沒有自然發(fā)生的條件,我們應(yīng)以積極參與的態(tài)度,為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承盡力。
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中圖分類號(hào):K825.41
文獻(xiàn)標(biāo)志碼:A
Intangible Cultural Heritage Movement in the Vision of New Cultural History
XIAO Fang
(Beijing Normal University,Beijing 100875,China)
Abstract:New cultural history pays attention to the daily life of ordinary people in contemporary society,and attaches importance to studying contemporary cultural phenomena.Rescuing and protecting intangible cultural heritage is an important event in Chinese culture history.It not only is the cultural selfconsciousness of Chinese people in globalization era,also represents a new stage of Chinese culture history. To estimate and know the work of rescuing and protecting,we have to study hundred years of historical process of Chinese culture and philosophical culture.This work is for restoration and inheritance of national cultural tradition,for re-identification of the public cultural status,and is an opportunity and practice of effectively rebuilding local cultural tradition.
Key Words:new cultural history;intangible cultural heritage;identification of the public cultural status;local cultural tradition