管窺王夫之音樂美學思想

王 楓

（山西大學音樂學院，山西 太原 030032）

管窺王夫之音樂美學思想

王 楓

（山西大學音樂學院，山西 太原 030032）

作為我國明末清初杰出的哲學家、思想家、文學家，王夫之在眾多領域都做出了卓越的貢獻，如哲學、詩學等。但是在過去的學術研究中，學者們往往忽略了王夫之思想中的一個重要方面，即他對于音樂的認識。王夫之對于“樂”的論述雖然文字不多，但是仍然可以從其中探究出王夫之的音樂美學思想，完善其整個美學思想體系。

王夫之；音樂美學思想；管窺

王夫之（1619-1692），字而農，湖南衡陽人，明清之際偉大的哲學家、思想家、教育家。因晚年隱居于石船山下而晚號船山，多稱船山先生、王船山。由于當時動蕩的歷史環境，王夫之的一生隨著社會政治環境的改變而漂泊，這就直接導致他的整個學術思想的形成受到了當時社會環境以及個人遭遇的影響。在對社會產生厭倦與疲憊之情之后，王夫之最終決定隱居山林，逃離世俗，開始他讀書、著書的生活。王夫之主要著有《周易外傳》、《張子正蒙注》、《尚書引義》、《詩廣傳》等，理論成果豐富。這些著作成為后世研究王夫之思想體系的重要歷史資料。

堅韌的毅力造就了豐富的學術思想，王夫之成為明清之際學術思想上的一座高峰。獨到的中國古代文藝美學思想見解是王夫之思想的閃光之處。王夫之既能辯證地看待先人的理論成果與學術方式，取其精華去其糟粕，又能在對中國古代的文藝美學思想進行深入的探究之后，結合自己的文學實踐以及詩歌創作經驗，批判的繼承，成為中國思想史中不可跨越的高度。

一、“樂”及其作用

王夫之不僅在哲學方面有很深的造詣家，并且他還是一位出色的美學家。王夫之在自己豐富的理論知識的基礎上，吸收了前人的觀點，對于中國古典美學的一些根本性的問題提出了自己獨到的看法與見解，在當時具有一定的代表性與獨特性。王夫之的音樂美學思想是其美學思想體系中具有代表性的一部分，對于我國音樂美學體系乃至整個美學思想體系都具有重要研究價值。

（一）“樂”從何而來

要討論“樂”或“音樂”到底是什么的問題，我們首先必須明確音樂是如何產生的。關于音樂是如何產生的問題，先秦時期孟子曾經提出過自己的見解。他說“今之樂即古之樂”。孟子認為現今的音樂都是對從前代流傳下來的音樂的一種模仿，如今的音樂與之前的音樂包并沒有什么不同。但是，王夫之并不完全贊同孟子的觀點，他是這樣解釋音樂的：“夫謂今之樂由古之樂而生，其言順，然而非也；謂古之樂由世俗之樂而裁之以正，其言逆，然而固然矣。”王夫之認為孟子忽視了民間音樂的存在，其實曾經的音樂也是由民間音樂而來。雖然音樂具有一定的歷史繼承性，但是音樂也會隨著時代的推移發生一定的變化。對于“樂”是如何產生的這一問題，王夫之在總結前人觀點并摒棄其錯誤觀點的同時，從整個社會的發展與人民的日常生產生活角度出發去思考音樂的產生，看到了音樂的產生發展與人類的情感變化以及社會生活的審美與進步都是息息相關的。總的來說，音樂并不是憑空產生的的，而是人們生活的積累與情緒的表達。

（二）“樂”的作用

在王夫之的觀點中，音樂的產生也就是一種新的社會媒介的產生，這也是一種人類抒發其內心情感的一種途徑。“樂”已經不單單是一種存在的藝術形式，它被賦予的更多的功能與社會作用。

首先，音樂可以調節人的內心。王夫之認為：“且夫人有志，志之必言，今天下之貞淫而皆有之……外治者，樂發之事，樂之用也，故以律節聲，以聲諧永，以永暢言，以言發意。”詩歌中所表達的情感有兩種極端——“貞”與“淫”。要調節這兩種極端，一個重要而有效的方法就是通過“樂”。“樂”通過一系列的過程來調節人的內心情感，使人的內心達到和善。

其次，音樂可以表達人的內心。王夫之在其著作中這樣說過：“律調而后聲得所和，聲和而后永得所依，永依而后言得以永，言永而后志著于言。故曰：‘窮本之變，樂之情也。’非志之所之、言之所發而即得謂之樂，審矣。”這段話從“律”與“聲”的角度出發，認為“志之所之、言之所發”才是真正的“樂”，最終出來的音樂的最終作用也就是表達作者的內心情感。

音樂還具有引導啟迪作用。王夫之認為“周禮大司樂以樂德、樂語教國子，成童而習之，迨圣德已成，而學韶者三月。上以迪士，君子以自成，一惟于此。闔涵泳淫佚，引性情以入微，而超事功之煩黷，其用神矣。”自先秦起，大司樂在教授周禮時，將樂德、樂語作為授課內容教授于國子，尤其是對于含有道德教化作用的“韶樂”的學習。自這時開始，音樂已經開始作為一種教育的內容存在于課堂之上，用以啟迪人們，使人成為君子。這是因為音樂劇有一定的引導啟迪作用，對于人的性情以及境界的提升都有極大的幫助。

二、詩、禮、樂三者之間關系

在我國古代社會，音樂是具有一定社會意義的，它更多的體現在其社會功能上，也就是政治教化功能。也就是為了維護社會的穩定與和諧、鞏固封建統治而提出來的，具體來說就是實現“禮”。王夫之曾說：“先王之教，以正天下之志者，禮也。禮之既設，其小人恒佚于禮之外，則輔禮以刑；其君子或困于禮之中，則達禮以樂……刑畫天下以不易，緣理為準而不濫，故法為侀。樂因天下之本有，情合其節而后安，故律為和。”在這段話的開頭，王夫之就強調了在我國的歷史中，“禮”具有十分重要的價值與意義，也是貫穿古今的一個重要行為標準。在治理國家乃至實現民族大一統的過程中，“禮”似乎是一個重要的目標，先人認為一個國家或者民族只有實現了“禮”才能成為一個富強、安定的國家。在實現這一目標的過程中，有兩個十分重要的手段——刑與樂。雖然兩者的功能不同，但是兩者相互作用、互相彌補、相輔相成。“輔禮以刑”“達禮以樂”清晰明確的說明了要想實現“禮”，必須通過“樂”，“刑”只是一種輔助的工具，并不是實現禮的最終的手段。“樂”是一種神奇的媒介，唱或詠不僅可以宣泄情感還可以抒發志向，從內心深處感受“禮”，從行為上踐行“禮”的內涵。

在中國的古代社會，禮不僅僅是外在的制度儀節與行為規范要求，更是天理、人情的顯現。用樂來調節人情，達到“天理”來實現天所本應有的和諧。

在實現“禮”的過程中，不能忽視且必須重視“樂”的作用。樂可以調節人的情緒，抒發人內心的喜悅或者哀傷，培養良好的社會風氣，避免由于內心的抑郁而產生的不良的行為。“禮”是天道的具體表現，與“天道”是統一的。在治國中，禮之所以可以產生巨大的作用，可以安君保民、穩定社會，最根本的原因就是“禮”是“天道”的反映，也是萬事萬物所固有的、必須遵守的行為準則，沒有可以商量緩和的余地。簡單地說，順從禮，就是不違天。

通過“樂”來實現“禮”對于建設、發展社會經濟和實現社會和諧具有重要意義。

“禮莫大于天，天莫親于祭，祭莫效于樂，樂莫著于詩。詩以興樂，樂以徹幽，詩者幽明”在王夫之的這一段論述中，大致可以了解“樂”的作用，而這也是“樂”與“詩”可以連接起來的一個重要原因。“禮”“天”“祭”“樂”“詩”之間相互聯系，“樂”在這一段關系鏈中處于中間環節，它存在于“詩”“禮”之間，也是溝通“天”“人”“幽”“明”的一種媒介手段。其次，王夫之又著重表達了“詩”“樂”之間的關系。在祭天時，所表達的心意是一種幽微不可言說、卻又崇拜、敬畏的感情，這一情感的的表達需要“樂”來傳遞與表達，但是“樂”的抒發又是在“詩”的基礎上情到深處而自然產生的，所以三者之間是一種相互作用、相互連接的狀態與關系。“禮”通過“樂”表達了對天的敬畏，而“樂”又必須附著在“詩”上，“樂”是無法離開“詩”的。

“詩”與“樂”的密切關系另一當面還表現在詩歌與聲律的密切關系上。王夫之認為“詩所以言志也，歌所以永言也，聲所以依永也，律所以和聲也。以詩言志而志不滯，以歌詠言而言不郁，以聲依永而永不蕩，以律和聲而聲不诐。君子之貴于樂者，貴以此也。”王夫之從“聲律”的角度來說，只有“律”與“聲”和諧統一，才能更好地表達詩歌的含義與思想，君子之所以比單純的樂者高貴之處，就是在這里。

三、王夫之與“聲無哀樂”論

在中國的文化歷史中，出現了多種的文學形式、藝術形式來表達人的內心、宣泄人的情緒，例如有詩、詞、舞蹈、音樂等。在這些表達情緒的手段中，音樂是十分重要的一種。對于音樂的認知或探索很早就已經開始了，不少文人、學者都提出了自己獨特的音樂觀。其中，以嵇康為代表的“聲無哀樂”論對后世的影響深遠。受前人思想與當時社會環境的影響，嵇康提出：“心之與聲，明為二物。二物之誠然，則求情者不留觀于形貌，揆心者不借聽于聲音也。”他認為人的內心與聲，也就是音樂是截然不同，并沒有必然的、具體的聯系。這是獨立并且各自完整的兩部分，聲音作為一個獨立的個體，聲音就是聲音，并不存在所謂的其中隱含的情緒。這一觀點被后世的多人追隨并延續，認為音樂是一種客觀的存在，其本身并沒有哀與樂之分。

針對流傳多年的“聲無哀樂”論，王夫之基于其音樂的理解以及認知，對“聲無哀樂”論提出了自己的質疑并且表示不認同這一觀點，認為“聲有哀樂”，反對像嵇康那樣將審美對象與主體割裂開來。王夫之是這樣說的：“事與物不相稱，物與情不想準者多矣……然則《淮水》之樂，其音自樂，聽其聲者自悲，兩無相與，而樂不見功……故君子之貴夫樂也，非貴其中出也，貴其外動而生中也。彼嵇康者，坦任其情，而忽于物理之貞勝，惡足以與于斯！”王夫之在這一段話中明確指出他認為嵇康這一觀點是錯誤的，并且錯誤的原因就是嵇康沒有看到“事與物不相稱，物與情不想準”這一普遍存在的情況，并且將審美活動中的審美主體與審美對象也就是聲與物一分為二，這是極不正確的。在正常的社會生活與自然環境中，聲音是人們內心情感的輸出工具，聲包含著人的心靈以及情感的表達，聲音的高或者低，都是情緒的側面反映，具有一定的內容與意義，所以聲音是一定會具有哀或樂的。

但是，不可否認的是在王夫之對“聲無哀樂”這一觀點的談論中，由于王夫之所處的社會環境的閉塞以及其觀念的禁錮，也有其不全面之處。從現階段的學術研究成果來看，音樂確實是具有雙重特征的。嵇康與王夫之的觀點中都有其正確的一部分，一方面音樂與人的喜怒哀樂緊密的聯系在一起，但是另一方面，音樂也確實具有其自身的規律，這些規律是音樂本身所固有的并且是音樂的基礎。但是王夫之也在一定程度上認識到了音樂是具有其自身規律的，他說“唯手口心耳無固然之則，故雖圣人必依律以為程，則管不待吹，弦不待彈，鼓不待伐，鐘不待考，而五音十二律已有劃一之章。”從這些話中可以看到王夫之已經看到了音樂是具有其自身規律的，但是他并沒有將其運用到分析“聲無哀樂”這一觀點上，這是十分可惜的。

四、小結

王夫之繼承并發揚了前代學者的觀點，對于音樂的涵義、功能等提出了自己的觀點，又在此基礎上將詩、禮、樂三者相聯系。王夫之作為中國古典文化的集大成者，我們對其音樂美學思想的研究、分析與梳理，對于從整體上把握王夫之的美學思想乃至哲學思想具有重要意義與價值。

[1]張健.清代詩學研究[M].北京大學出版社,1999.

[2]張學智.王夫之太和觀念的誠與變合[J].中華文化論壇,2004,(1).

[3]蕭馳.詩樂關系與船山詩學架構[J].新竹《清華學報》新三十一卷,2001.

[4]韓振華.王船山美學基礎[D].復旦大學,2007.

[5]譚洪剛.船山美學的發掘與垂直接受[J].船山學刊,2007,(6).

[6]崔海峰.王夫之詩學中的意境論[J].遼寧大學學報,2005,(1).

[7]袁宗愈.從《詩廣傳》看王夫之的詩情觀[J].船山學刊,2005,(2).

[8]陶水平.文化整合語境中的王夫之詩學[J].齊魯學刊,2000,(6).

[9]鄧新躍,黃細梅.王夫之對明代復古派詩學思想的批判[J].湖南科技大學學報,2007,(6).

[10]王峰.王夫之詩學研究[D].北京大學,1999.