尋求政治解放的新可能性
——論大衛·哈維空間正義理論*

崔麗華

尋求政治解放的新可能性
——論大衛·哈維空間正義理論*

崔麗華

大衛·哈維；空間正義;新帝國主義

在大衛·哈維看來，空間本身包含著政治屬性。在此基礎上，他強調社會差異，提出了不均衡地理發展所帶來的人員、資金、信息等在全球規模上的高度流動，生產、技術、資本在全球空間的重新布局等等，這也深深地改變著今天世界政治的走向，從而產生了“新帝國主義”。他的終極目的是要建立一種沒有掠奪、剝削的正義的資本主義。

大衛·哈維是當代西方馬克思主義地理學家，代表作有《后現代的狀況》、《希望的空間》、《新帝國主義》等。在他學術理論后期，更多試圖借助“空間”視角來闡明社會政治問題。他曾說過：“空間與時間的地理學，促使我們批判地反省我們是誰，以及我們為之奮斗的是什么？我們試圖建立的空間和時間概念是什么？這些如何與資本主義條件下變化多端的時空的歷史地理發生關聯？一個社會主義的或對生態負責的社會的空間和時間，看起來像什么樣子？”[1]把空間與政治學聯系在一起是大衛·哈維研究問題的主旨，也是他實踐馬克思主義的路徑。

一、問題的提出：空間與政治

在撰寫《地理學中的解釋》一書時，大衛·哈維還是一個典型的實證主義地理學家，但之后，隨著人文地理學的興起，他逐漸認識到，地理學絕不應僅僅于中立的實證分析，相反，而應朝著社會生活，思考更為寬泛的內容，應具有價值傾向。

哈維看來，空間把人們分成了不同的等級。有居住在城市的，也有居住在鄉村的，即使居住在城市里的人，也存在著居住在高檔社區和生活在惡劣環境中的人。為了爭奪空間頻頻爆發暴力事件。在《社會正義、后現代主義和城市》一文中，大衛·哈維借助約翰·基夫納的一篇關于紐約湯普金斯廣場公園中對空間的激烈爭奪文章討論了當前城市中差異性問題。在這個公園廣場上聚集了各色人等，但是當局為了保持統一性，采取了把所有人都驅逐出公園，最終引發了關于空間爭奪的暴力問題。的確，當前的城市是一個充滿差異的城市，尤其是一些大規模的城市，是各種文化的匯集。因此，所要做的就是在這種差異中，確立制度，從而實現對各種差異的認同和尊重，這也構成了大衛·哈維正義觀的主要內容。

這與羅爾斯(與大衛·哈維同一時期)的正義觀有很大不同。在《正義論》一書中，羅爾斯充分地展示了其所建構的烏托邦理論。這一理論是建立在“無知之幕”的前提預設基礎上的。他認為，要想實現社會的正義，就必須在制定正義理論時，首先提出無知之幕，這樣一個前提預設，即制定原則的各方處在無知之幕之后，他們不知道他們自身的社會地位、階級出身、稟賦，以及他們所處的時代和社會的經濟狀況、政治狀況和文明水平等知識。“無知之幕”于是被轉化為“知識的限制”問題，即在制定正義原則時，知識應該被限制在一個范圍內進行討論，從而不會帶來不公平和不正義的結果。“知識要被限制”則意味著知識在某種程度上具有道德含義，具有善惡之分。在《正義論》這部著作中，羅爾斯試圖說明知識具有不公平和不正義的內涵，因此，在制定原則之前必須排除這種惡知識。

羅爾斯強調的是沒有差異的統一，強調的規則是在無差異下的，而大衛·哈維則是深深地扎根于當下的資本主義生活，這也許與其深受馬克思主義思想影響有關，他認為首先應該肯定社會差異，只有肯定了這種差異才能夠尋求解決問題的辦法。可以說，羅爾斯是元理論者，更多的是設想如何構建一個沒有瑕疵的理論方法，而大衛·哈維則是從實踐生活出發試圖解決生活中的種種難題，比如如何解決城市中無家可歸者的居住問題、如何規劃好城市的功能等等問題。大衛·哈維之所以能夠把空間與正義結合起來論述，歸根結底是因為空間所包含的政治屬性。

最早提出空間是政治性的當屬列斐伏爾。在《對空間政治的反思》一文中，他明確提出，“空間是政治性的。空間不是一個被意識形態或者政治扭曲了的科學的對象；它一直都是政治性的、戰略性的”。[2](P52)在他看來，空間是政治性的、意識形態的。它是一種完全充斥著意識形態的表達，尤其是資本主義早期的殖民掠奪就充分體現了空間的重要性和政治性。可以說，資本主義從建立之初，就把對空間的掠奪納入其重要的議程中。在中世紀，奧地利公主凱瑟琳嫁給葡萄牙國王約翰三世，從而聯合起16世紀歐洲最強大的兩個皇室集團。在公主的嫁妝中一組豪華的壁毯備受皇族的青睞，這組壁毯名為“球體”。壁毯的第三幅是《朱庇特與朱諾蔭護下的地球》，描繪了人類生活著的地球，畫的兩側分別站立著不朽的朱庇特和朱諾。在作品中的地球上，展示了非洲全境，向東直達印度和“香料島嶼”摩鹿加群島，其中，非洲和印度海峽、東印度群島被精確地分隔開，分別插上了屬于葡萄牙勢力范圍的旗子，宣布這些地區歸他們所有。可以說，這幅作品，體現了西方資本主義原始積累時期對世界空間的掠奪。

在大衛·哈維看來，空間是社會的空間，內含著政治性，透過空間實現對資本主義世界的政治批判，尤其在其關于不均衡地理發展的論述中。他把不均衡地理發展與資本的流動性傾向和受固定資本制約兩個因素密切聯系在一起，從空間規模的生產與地理差異的生產兩個方面進行分析。正是空間的差異性造成了各種各樣的形態，從而引發了各種社會問題，于是空間內含著政治性。

國內旅游學術界對于游客感知價值尚未形成統一的標準，其中學者李文兵，張紅梅在顧客感知價值的基礎上提出游客感知價值是“游客在感知利得和利失的基礎上對旅游產品或旅游服務在一定的旅游情境中滿足其旅游需要程度的感知和評價”【4】。本文正是基于以上兩位學者對于游客感知價值的定義，研究和評價民宿游客在感知利得和利失的基礎上對于民宿旅游產品或服務是否滿足其旅游需求的總體感知和評價。

二、不均衡地理發展中的政治學

在大衛·哈維看來，不均衡的地理發展是最值得大力研究和關注的概念，這也是社會問題產生的根源，這也是他從空間角度構建其政治學的核心內容，歷史地理唯物主義者必須承認，在研究“正義”這個問題時，完全不同的社會生態環境代表著完全不同的回答方法。

馬克思恩格斯在《德意志意識形態》、《共產黨宣言》等著作中提出了世界歷史的思想，認為隨著資本主義生產技術的不斷發展，各民族狹隘的民族主義必將匯入世界歷史進程。自此，西方馬克思主義者運用馬克思的世界歷史思想，從不同視角、方式、層面展開了對全球化問題的探討，并提出了獨特而新穎的理論。列斐伏爾曾認為，空間的不平等是資本主義積累所必須的。愛德華·蘇賈也曾經說過：“資本主義存在本身就是以地理上的不平衡發展的支撐性存在和極其重要的工具性為先決條件的。”[3](P162)曼德爾則在《晚期資本主義》一書中，分析了地理不平衡發展的重要性。在大衛·哈維看來，不均衡地理發展是非常值得大力研究和關注的概念，它是當今資本主義社會，尤其是全球化以來，各種社會問題產生的根源；同時，不均衡地理發展理論也是他從空間角度構建其政治學的核心內容。他旨在回答兩個方面的問題。

一方面主要回答：為什么資本主義在馬克思之后獲得了長足的發展。二戰后，伴隨著科學技術的發展，資本主義并沒有按著馬克思所預言的走向滅亡，相反，其社會出現了“超穩定”的局面。一些理論家開始叫囂著“馬克思主義過時論”。“在20世紀的大部分時間里，資本主義的未來一直遭到嚴重質疑。今天的情形完全不同了，因為來自社會主義的挑戰已經土崩瓦解。在全世界任何一個做過嘗試的地方，社會主義都遭遇了失敗并被迅速拋棄。資本主義儼然成為一種真正全球性的現象。”[4](P1)在這種情況下，哈維認為，有必要從空間角度，通過闡釋資本主義社會的不均衡地理發展來回應馬克思主義是否已經喪失了生命力。

在他看來，差異性和多樣性在今天的理論中具有重要的作用，它承載著打開人類可能未來的重任。在闡述這個問題時，我們遇上了馬克思本人為我們設定的障礙。眾所周知，馬克思描述的歷史客觀規律是一種有差異的個人聯合體，在已經同質化的資本主義世界廢墟上誕生的。然而，這種同質化的資本主義世界并沒有出現，相反我們看到的卻是資本主義不平衡發展中差異性和多樣性的體現。“一方面，空間障礙和地區差異必須被打破。然而，完成這個最終目標的手段卻是必須生產出新的地理差異，這些地理差異成為將要被克服的新型空間障礙。資本主義的地理的組織化使這些矛盾內化進價值。”[5](P417)哈維認為，這是因為馬克思對資本潛在力量的低估，對資本三種空間能力評價的不足。一是通過雇傭勞動和市場交換而實現的全面同質化中粉碎、分割及區分的能力；二是吸收、改造過去文化劃分的能力；三是制造空間差異、從地理政治學上動員的能力。

他認為，正是資本的這三種空間能力，造成了資本主義世界的不均衡地理發展，并形成了世界市場，在時間和空間上延長了資本積累的過程，緩解了因過度積累而引發的經濟危機問題，從而使資本主義繼續向前發展。但這并不是說，馬克思的預言失敗了。在哈維看來，資本主義通過不均衡地理發展只是緩解了經濟危機，并沒有從根本上消除。只要資本存在，只要資本的本性沒有發生改變，馬克思的預言終將實現。

另一方面主要回答：當代政治經濟命運為何極其多變。當今世界政治經濟形勢極度多變，“橫越世界經濟體內部各空間(各種不同尺度)的當代政治經濟命運極度多變”，[6](P65)尤其是冷戰后，兩極對峙局面被打破，多級格局形成。但是由于打破了原有的力量平衡，民主、宗教、領土等矛盾日益凸現，霸權主義、恐怖主義威脅世界和平。

要回答這個問題就必須深入地研究不均衡地理發展理論，哈維認為當代最為復雜和最為突顯的政治特征就是不均衡地理發展的長期性和永久波動性。正是因為全球資本主義發展表現出不均衡地理發展的特質：技術急劇發展，人員、資金、信息等在全球規模上的高度流動，生產、技術、資本在全球空間的重新布局等等，帶來了國家發展與政治主題的深刻變化。這一觀點也得到了共識，“推動資本主義發展的全球性和國家性動力、勞動力的國際化分工、國際權力關系的帝國主義體系、圍繞著勞資關系的沖突，都使得地理空間之間和社會階層之間的經濟、社會、政治和文化水平的兩極分化達到了前所未有的極端程度”。[7]也正是由于當代社會中不均衡地理發展的事實是客觀存在的，于是，在尋求可能性替代性方案中，又為不均衡地理發展創造了機會，從而造成了現代政治經濟命運的極度變化。

哈維認為，這兩個問題的存在，需要我們深入而細致地研究和探討不均衡發展理論，探討隱藏于資本主義繁榮之后的本來面貌。

對于不均衡地理發展理論，哈維是將其限定在資本主義的運作中討論，尤其是1970年以來的世界范圍內的新自由主義運動地圖，這樣一個運動地圖就勾畫出此起彼伏的不均衡地理發展。

關于不均衡地理發展理論，哈維從四種彼此重疊的解釋中，概括出“統一”場理論(“unified” field theory)。這四種關于“不均衡地理發展”的解釋分別是：歷史主義的解釋、建構主義的解釋、環境主義的解釋和地緣政治的解釋。[6](P66-68)歷史主義的觀點也就是一種進步主義的觀點。它認為，先進社會形態的出現造成不均衡地理發展，如資本主義的出現讓其所在的領土、文化通往經濟、政治、制度與認知的進步之列。落后則源于抗拒或無力趕上以西方為中心的資本主義，這無形中就產生了差異。建構主義認為，剝削行為造成了不均衡地理發展。“由勢力最強，投身于對整片疆域與人口及文化的帝國主義、殖民或新殖民剝削的國族國家，憑其政治、軍事和地緣政治活動來支持的資本主義剝削性作為，乃是不均衡地理發展的根源。”[6](P66)環境主義則把自身環境的差異當做不均衡地理發展的原因，這十分像環境決定論的觀點。地緣政治的解釋則認為政治和階級斗爭造成了不均衡地理發展。哈維認為，這四種解釋都有可取之處，他的不均衡地理發展理論就是在此基礎上，通過綜合概括形成的“統一”場理論。

對于用“統一”場理論概括的不均衡地理發展理論，哈維提出了四個約束條件。一方面是希望以簡潔的方式便于理解，同時又能夠涵蓋全部內容。這四個約束條件是：資本積累過程中社會—生態生活中的物質嵌入，剝奪性積累，時空中資本積累的特性以及各種地理尺度上的政治、社會與“階級”斗爭。通俗地講，就是社會系統中的物質、掠奪性積累、時空中資本積累和資本主義地緣政治的影響造成了資本主義的不均衡地理發展。我們可以看到，這四個方面深受歷史主義的解釋、建構主義的解釋、環境主義的解釋和地緣政治的解釋的影響。

哈維把不均衡地理發展與資本積累過程密切相連，通過資本的積累過程，論述了上述四個條件對不均衡地理發展的影響。第一，資本積累是資本主義活動的核心，其各種物質過程必須配合資本積累的目的，相應地，資本積累也必須適應它的物質條件。不同社會群體會有不同的物質形式，也就產生了不同的資本積累形式，最終塑造著資本主義的不均衡地理發展。第二，掠奪式積累。不難想象，資本總是傾向于向獲得最多利潤和好的環境流動。資本家階級的崛起最初并不是仰仗于產生剩余價值，相反地是通過掠奪剩余價值而產生。掠奪式積累是資本主義存活的必要條件。資本主義體系要想實現長久的發展，就必須維持規模龐大的掠奪式積累。于是，通過掠奪而造成的不均衡地理發展，乃是資本主義穩定的必然結果。第三，時空中的資本積累。這一個影響因素主要是針對如何解決經濟危機的問題，哈維提出了兩個辦法：第一個是時間轉移，即把資本和剩余勞動吸收到長期的計劃中，比如大型公共工程；第二個是空間修復，也就是將資本和勞動剩余分散或出口到比較有利可圖的新空間中去。這兩種方法通過市場交換、空間競爭、勞動的地理分工、壟斷性的競爭、時間消滅空間等過程造成了資本主義的不均衡地理發展。第四，資本主義的地緣政治。這對不均衡地理發展的影響主要體現在處理資本主義的疆域邏輯與資本主義邏輯之間的矛盾。也就是政治因素和資本的自由地理循環之間的矛盾。所謂疆域邏輯是指，疆域上的實體，比如國家，為了在自身權利范圍內確保利益，所訴諸和運用的政治、外交與軍事策略。資本主義邏輯則是指經濟勢力跨越連續空間，經由生產、貿易、商業、資本流動、貨幣轉移、勞動遷移、技術轉移、通信、文化等日常實踐，遠離疆域實體的方式。這兩者之間的矛盾造成了不均衡地理發展。

綜上所述，哈維認為，資本主義尤其是新自由主義的擴張版圖就是通過不均衡地理發展而存在的，不均衡地理發展理論旨在從空間視角切入，以馬克思主義理論為指導分析資本主義發展的不平衡本質,并且將其與空間和地點之間的動態關系聯系起來，克服了歷史唯物主義忽視空間維度的弱點,彌補馬克思主義理論的不足，解釋了資本主義社會的本質。哈維的獨特之處在于,洞悉到歷史地理學對于全球資本主義經濟發展的決定性意義和重要作用,并且在理論實踐中將這一理論與現代國際政治形勢變化相結合。不能說哈維在此努力建構的不均衡地理發展的統一場論以及對空間的理解是毫無瑕疵的，但至少可以說，哈維為我們深入理解今天這個新時代新特點做出了自己的貢獻。

正是因為資本的流動性更為深刻地造成了不均衡地理發展，必然會導致地緣政治沖突，甚至有可能破壞國家的統治。因此，發達資本主義國家需要采取行動來控制這種資本的流動性，從而產生了帝國主義行為，在新的時代背景下，被稱為“新帝國主義”。

三、“新帝國主義”中的剝削

的確，與馬克思恩格斯生活的時代相比，當代資本主義社會已發生了很大的變化，但有一點沒有變，就是掠奪、壓迫的本性沒有變，但卻是以一種更為隱秘的形式追逐著利潤、實現著最大化的發展。以美國對伊拉克的軍事行動為例，從表面看，是為了維護世界和平，然而實際上，卻是打著“反恐”的旗號，實現對中東的控制。在大衛·哈維看來，這些變化帶來了一系列的威脅，有必要對其進行深入的研究，他使用“新帝國主義”這一術語來描述當代資本主義社會。

在《新帝國主義》的開篇，大衛·哈維就表明這本書的寫作目的是“研究全球資本主義的現狀，以及一個‘新生的’帝國主義在其中可能將發揮的作用。我力求從長時段的視角和通過我稱之為歷史地理唯物主義的鏡頭來實現上述目的”。[8](P1)“新帝國主義”是相對于“帝國主義”而言的。早在1902年，英國經濟學家霍布森在其出版的著作《帝國主義》闡述了帝國主義的觀點。在1917年，列寧出版的《帝國主義是資本主義的最高階段》一書中，批判、繼承和發展了前人的思想，第一次對作為資本主義特殊階段的帝國主義展開了系統的馬克思主義的理論分析。列寧認為，“如果必須給帝國主義下一個盡量簡短的定義，那就應當說，帝國主義是資本主義的壟斷階段。”[9](P77)在大衛·哈維看來，列寧的帝國主義理論“是歷史性的，而列寧使用‘帝國主義’一詞，是描述資本主義在發展的特定階段，明確地說是19世紀后期和20世紀初期所呈現的現象形式的一般特征”。[10](P261)列寧的分析是從歷史唯物主義觀點出發，“混合了歷史分析和來自馬克思理論的某些根本洞見”。總之，帝國主義是“用于解釋資本主義社會形構在世界舞臺上的歷史發展”。[10](P263、258)

大衛·哈維提出新帝國主義是基于帝國主義的歷史分析，從空間角度再現了當代資本主義政治社會的根本面貌。新帝國主義的最大特征就是運用歷史地理唯物主義的分析方法(社會—空間批判方法)，以全新的視角回答了當代資本主義社會政治生活所展示出的新趨勢、新變化及新特征。

新帝國主義與傳統的帝國主義不同，不再是顯而易見的殖民壓迫，而是以資本的形式實現著其隱性剝削的目的，在大衛·哈維看來本質上就是資本帝國主義。它指“國家和帝國的政治”和“資本積累在空間中的分子化”這兩種要素矛盾的融合。因此，可以看到，新帝國主義的兩個主要特征分別是國家權力和經濟權力。這兩者是有機地聯系在一起的，相互影響、相互作用。新帝國主義理論主要包含兩個內容：

第一，權利的政治/領土邏輯與資本邏輯。

對于這一觀念，大衛·哈維先提出了必須思考的問題：“固定在空間內的權力的領土邏輯如何能夠應對資本無休止的對外擴張的動力？資本的無限積累對于權力的領土而言，又意味著什么？”[8](P29)當然，可以肯定的是，這兩者之間存在著天然的矛盾，政治家是要在一個相對封閉的體系內，制定政策，維護主權，實施統治，而資本追逐利潤的本性卻要突破這種沖突，調動一切可以調動的力量。因此，資本為了實現這個目的，甚至不惜采取各種措施。資本主義的政治也當然要符合資本主義的經濟模式，領土權力的積累伴隨著資本的積累不斷擴張和膨脹，隨之形成霸權，無論是最早的英帝國主義的“日不落帝國”，還是之后美國的霸權地位，在帝國主義那里，領土的邏輯最終要服從資本的邏輯。

第二，由擴大再生產向剝奪性積累轉變。

馬克思在論述資本原始積累時，揭示了資本主義發展史上血淋漓的一頁。在15世紀末的英國，大地主和農場經營主這些最早的資產階級為了在毛紡織業獲得高額利潤，不惜用暴力掠奪公有地和份地，拆毀和焚燒農舍和村莊，用柵欄和籬笆把大片土地圈起來變為牧場。同時，還以法律的形式禁止農民流浪，強迫他們成為雇傭勞動者，強迫他們接受雇傭勞動制度。帝國主義時期的資本主義更是充分暴露其剝削的本性，比如，推行殖民制度，販賣黑奴，進行商業戰爭，發行國家公債，建立現代稅收制度和保護關稅制度等等。資產階級是用侵略、征服、殘殺、掠奪和奴役書寫資本主義發展史的。

當然，這也導致了被壓迫階級的反抗，兩次世界大戰就說明了這一問題。在二戰后，很長一段時間，資本主義貌似放棄了這種赤裸裸的剝削形式，轉而發展技術，通過擴大再生產實現經濟的增長。但是，只要資本主義存在就不可能改變它剝削的本質。

在此基礎上，大衛·哈維提出了一種新型的社會形態：新帝國主義，用它來描述資本主義當下的狀況。新帝國主義最大的特征之一就是采取剝奪性積累的方式實現資本積累。但是這種積累又有了新的內容和含義，就是對空間的占用和掠奪。

對于剝奪性積累，大衛·哈維通過閱讀馬克思所提及的原始積累，展示在當代這種積累依然強烈地存在著，這就是剝奪性積累，是對馬克思的原始積累理論的一種修復，這種修復包含對原始積累文化和社會成就的掠奪，而且也需要對抗這種文化和社會成就。在這里，大衛·哈維借助湯普森的工人階級“自己創造自己”理論說明了，任何一種行為都是需要考慮不同的地理學、歷史學和人類學差異。因此，原始積累在今天發揮著更為重要的作用和手段，比如信貸體系、金融資本、全球浪潮把世界融為一個體系，這些形式成為了當前投機性和掠奪性的特征。在大衛·哈維看來剝奪性積累主要包括三個方面：第一，新一輪的圈地運動：私有化。“對迄今公共資產(比如大學)的公司化和私有化，更不用說橫掃整個世界的私有化浪潮(水以及所有種類的公用事業)，顯示了新一波的‘圈地運動’”。[8](P120)可以發現，隨著資本主義的不斷發展，國家資本正在向私人資本轉變，公有制向私有制轉變，這是由資本的本性決定的，也為過度積累的資本打開了盈利的新空間，但是隨之帶來了新的社會問題，人們對政治、經濟的熱忱降低，更為嚴重的是產生了大量的失業人口，并成為社會中最不穩定的因素。第二，采取非常手段，操縱和制造危機。在現有的資本主義體系中存在著一種職能就是精心地安排貶值，實現剝奪性積累，但又不會被發現。“對現有資本資產和勞動力進行貶值”，還有“國家實施的經濟緊縮方案……有限危機可以通過外力被強加于資本主義活動的某個部分或某個區域”，[8](P121-122)從而實現資本主義的掠奪。“區域性危機和高度本土化的貨幣貶值成為資本主義為了生存下去而不斷創造其自身的‘他者’的一種初級手段。”[8](P122)這樣就會造成“他者”的反抗行為。第三，金融化手段。比如股票、信貸、通貨膨脹等金融手段對資產的占有、剝奪等。舉一個簡單的例子，美國房地產市場就是通過信貸實現對購房者的掠奪。售樓者通過一些欺騙的手段讓低收入者依靠信貸手段購入房產，但實際上他們并不能完成按揭或者對房屋的維護等問題，最后房屋就會被銀行收回，這樣低收入者的少得可憐的存款也被資本家所掠奪了。當然，剝奪性積累通過尋找新的空間，緩解了資本主義危機的爆發時間。

在大衛·哈維看來，“剝奪性積累在此可以被解釋為資本主義發展在國家權力強力支持下取得成功突破的必要代價”。[8](P125)剝奪性積累是我們必須面對的問題，尤其對于發展中國家，因為這使得新興的工業化在面對剝奪性積累浪潮時更加脆弱和無助，它表明了世界的不公平性。因此產生了反抗剝奪性積累的運動，這種運動形式較為多樣，有些是反意識形態的，有些則是實際性行為，有些是地方性的，有些則是全球性的，甚至這些運動內部之間存在著矛盾。因此，如何打破這種混亂，尋找一種替代性的政治愿望就顯得十分重要。

四、“新政”帝國主義，一種 更為仁慈的帝國主義

大衛·哈維試圖尋找解決當前資本主義掠奪本性的方法，他將之稱之為“新政”帝國主義，一種更為仁慈的帝國主義。當然，大衛·哈維分析到，想要從根本上實現消除掠奪是困難的，甚至還會引發一系列問題。這是因為剝奪性積累具有雙重任務：“一方面，廉價資產的釋放為吸收剩余資本提供了巨大的空間；另一方面，它提供了一種將貶值的剩余資本投入到最薄弱和脆弱的領土和人群中去的手段”。[8](P149)可以發現，政治圖景需要以經濟的形式來表達。

對新空間的掠奪使生活在其中的人們產生了一種不安全感，于是，“很多中產階級者開始將保衛領土、國家和傳統作為武裝自己，對抗掠奪性的新自由主義的工具”；[8](P151)于是種族主義、民族主義崛起，反全球化運動已經形成，他們反對剝奪性積累，反對資本主義不加限制地向外輸出資本、技術和意識形態，希望“創造一個能夠充分發揮國家、地區和地方差異性的空間”。[8](P152)這些運動大多是一種民間組織，9·11事件就是這種反抗行為的體現。對于此，美國新保守主義上臺，他們希望在全球建立一種普世的秩序，只有這樣才能消除掠奪、戰爭和抗議性行為。這具有烏托邦的性質，在大衛·哈維看來是不可能實現的。

如何找到一種替代性的方案，他把視角投向了中國，他認為，要想在經濟上實現資本主義的掠奪，同時又能不激發大規模性的反抗運動，就應該在內部采取大規模的建設項目，這既能激發經濟的快速增長，又能吸收大部分的資本剩余，歸根結底就是要采取一種“新政”(當然，他對中國的理解依然是在資本主義的框架內)：

“這就意味著要將資本循環和資本積累的邏輯從新自由主義的鎖鏈中解放出來，沿著更具干涉主義和重新分配的路線重新部署國家權力，限制金融資本的投機力量，對寡頭和壟斷集團(特別是‘軍工聯合體’的不良影響)所掌握的壓倒性力量進行分散化和民主化管理，從而控制從國際貿易條款到我們通過媒體所耳聞目睹的一切。”[8](P167-168)

這種新政有能力尋找長期的空間時間積累，這一方式方法較為平和和仁慈，充分考慮了民主、進步、人道主義等因素，但是我們應該看到，它依然沒有擺脫掠奪的本性，反帝國主義的道路依然很漫長。

[1] David Harvey.Between Space and Time:Reflection on the Geographical Imagination[J].Annals of Association of American Geographers,80(3),1999.

[2] 亨利·列斐伏爾.對空間政治的反思[A].西方都市文化研究讀本(第三卷)[C].桂林：廣西師范大學出版社，2008.

[3] 愛德華·W·蘇賈.后現代地理學——重申批判社會理論中的空間[M].王文斌譯.北京：商務印書館，2004.

[4] 彼得·桑德斯.資本主義——一項社會審視[M].張浩譯.長春：吉林人民出版社，2005.

[5] David Harvey.The Limit to Capital[M].Oxford:Blackwell and Chicago,IL:University of Chicago Press,1982.

[6] 戴維·哈維.新自由主義化的空間[M].王志宏譯.臺北：群學出版有限公司，2008.

[7] 勞爾·德爾瓦多·懷斯.移民與勞工問題：帝國主義、不平等發展和勞動力被迫轉移[J].國外理論動態,2014,(4).

[8] 大衛·哈維.新帝國主義[M].初立忠，沈曉雷譯.北京：社會科學文獻出版社，2009.

[9] 列寧.帝國主義是資本主義的最高階段[M].北京：人民出版社，2001.

[10] David Harvey.Spaces of Capital:Towards a Critical Geography[M].Edinburgh:Edinburgh University Press and New Yorl:Routledge,2001.

[責任編輯 孔 偉]

Search for New Possibilities of Political Emancipation——On David Harvey’s Theory of Space Justice

Cui Lihua

(School of Marxism,Party School of Central Committee of C.P.C，Beijing 100091)

spatial justice,David Harvey；new imperialism

David Harvey seems that the space itself contains political attributes.On this basis,he proposed social differences and unbalanced geographic development theory,which changed the world.And he also proposed the new imperialism theory.His ultimate goal is to establish a capitalist without plunder and exploitation.

*本文系中共中央編譯局哲學社會科學基金項目“歷史唯物主義的重建：大衛·哈維空間理論研究”(項目號：13C05)的階段性成果。

崔麗華，中央編譯局馬克思主義研究部博士后(北京100032)，中共中央黨校馬克思主義學院副教授(北京 100091)。