阿爾都塞偶然相遇的唯物論思想研究*

經 理

阿爾都塞偶然相遇的唯物論思想研究*

經 理

阿爾都塞；偶然相遇的唯物論；再生產；政治哲學

阿爾都塞晚年提出偶然相遇的唯物論，以便消除“辯證唯物論”的表述對法國共產黨政治實踐的不利影響。他并未拋棄馬克思主義哲學的科學性，投向唯意志論的懷抱，而是反對“目的論”的唯物論；把意識形態作為資本主義生產關系再生產的條件，認為無產階級要提高應對突發事件的能力，利用意識形態機器癱瘓的有利境遇，與其他團體實現聯合，干預歷史進程。他強調從“偶然性”視角重新理解歷史唯物論強調意識形態的意義，但卻從根本上否定了生產關系的連續性和生產力對生產關系的決定性。

進入20世紀80年代以來，西歐社會的經濟狀況總體上趨于平穩，良好的社會福利制度改善了無產階級的生存狀況，并吸引大量海外移民進入到西歐社會之中，參與位于社會底層的生產活動。社會政治結構和文化的復雜性使阿爾都塞不再專注于如何凝聚無產階級的整體意識，而是將政治實踐的有生力量寄托在能夠和無產階級實現聯合的移民、小資產階級等團體上。[1](P240-241)但是，法國共產黨(以下簡稱“法共”)沒有對這些變化予以重視，而是受到“經濟決定論”的影響，以為隨著經濟的發展，可以采取參與議會政治的方式使歐洲資本主義社會和平進入到社會主義時代。針對“法共”的這種設想，阿爾都塞提出“偶然相遇的唯物論”。

在《論再生產》等晚期作品中，阿爾都塞注意到，事實本是客觀對象向主體的呈現，是知識與呈現內容之間的一致關系。而在“經濟決定論”語境中，它卻轉換為純粹規律性的表現。于是，從意識形態國家機器維護社會再生產運行的前提出發，他認為意識形態以知識形式賦予了人們以虛假的“主體性”，使現有的生產關系以法律等形式滲入到日常實踐活動之中，從而使人們喪失了追求自我解放的權利。但是，人們又有著追求自由的價值指向，渴望否定不利的生存現狀。這就需要有代表人民利益的政黨以唯物論哲學為理論武器，反對統治階級的意識形態控制，利用社會政治事件沖擊和動搖意識形態的有利機遇，占據現有意識形態結構之外的虛空，即在統治階級保持沉默的地方，使個體之間重新聯合起來，完成去意識形態化的任務，為實現自由而共同奮斗。本文力圖從三個維度對阿爾都塞的偶然相遇的唯物論加以考察，即反對目的論國家觀、堅持唯物論的科學性和回歸科學的政治實踐理論。它們既是阿爾都塞晚年政治哲學的理論前提，也是他依靠政治實踐實現事實與價值統一的關鍵所在。

一、偶然相遇唯物論的理論背景

阿爾都塞認為，在哲學史上一直存在著以“目的論”為導向的唯物論傳統，它主張人們的實踐活動需要服從于某種不可抗拒的必然性，即服從于已被設定的事先安排。這是偽裝成唯物論的唯心論，應該消除這種目的論的唯物論對人們實踐活動的影響，把它改造成為人的能動實踐活動的武器。

(一)反對“目的論”的國家觀

所謂“目的論”的國家觀就是把不同社會形態的更替視為一個連續的和自動的過程，認為人們的政治實踐無法對“規律”進行干預。為了進一步說明這種國家觀對政治實踐的不利影響，阿爾都塞以“五月風暴”為背景作出了解釋。1968年的“五月風暴”起初只是高校范圍內的學生運動，然而，隨著事件的不斷升級，在不斷調整過程中，他們的政治主張逐步拓展至家庭等各個領域，從而使資產階級統治的意識形態國家機器趨于瓦解，并出現了權力“真空”。在他看來，法共此時應當遵循馬列主義的政治立場，利用黨組織的意識形態機器，把人民群眾的意志和政治實踐行動有機地結合起來，向法國資產階級政府宣戰，[1](P210)然而，它的消極表現卻令人失望。由此，他察覺到，造成此次運動失敗的原因在于：人們還沒能擺脫經濟決定論和蘇聯教科書體系的影響：它基于線性時間觀將歷史解釋為生產力與生產關系之間的矛盾運動過程，而人則一直處于“缺席”狀態，歷史表現為無“主體”的過程。實踐主體的活動目的被詮釋為使主體擺脫對象對自身的奴役性關系，而解除這種關系的唯一辦法便是通過建構以占有知識為目的的實踐活動，使自在的主體轉變為自為的主體，即訴諸于實踐中的智力活動來完成這項任務。這就使實踐主體與對象的關系轉變為知識與對象的關系，勞動的過程變成了知識的實現過程。

如果我們把這種解釋移入生產關系領域，那么，該觀點與黑格爾的客觀唯心論不謀而合。黑格爾認為，歷史就是法及其現實化的過程，人類主體只有完全占有它的內容，即理念從部分回歸到整體，才能到達共同生活的終點。只有揚棄對象實存的外觀，從思維形式上占有對象，人才能脫離“自在”狀態，成為“自為”存在。因此，在社會交往領域，國家法是聯系市民社會的紐帶，它的內容取決于人們在勞動過程中產生的諸種矛盾。當國家法能夠從形式上消除這種矛盾時，它便成為了包含普遍意志的行為準則，具有了普遍必然性。阿爾都塞認為，如果以這種立場看待政治實踐活動，把國家視為隨著經濟交往關系而不斷完善的政治實體，那么，歷史便成為了與人們的價值追求完全無關的進程，這就如同“視人類的歷史為宗教末世論的神話”[2](P182)一樣。但是，與目的論的國家觀相反，政治實踐活動的能動作用突出表現為使原有生產關系瓦解，為了實現人們的共同理想而建立新的生產關系和國家，實現價值與事實的統一。

(二)堅持唯物論的科學性

上述考察表明，阿爾都塞重新考察唯物論科學性不是想強調人們要從科學研究中獲得普遍規律，并說明堅持它的必要性，而是要以它為理論武器反對目的論的國家觀。因為這種國家觀支配了“人們面對他們的社會和個人生存的實在對象和實在難題、面對他們的歷史所采取的態度和具體立場”。[3]由于人類社會的各個歷史形態是建立在不同價值觀基礎上的政治聯合，這就取消了建構人類歷史活動普遍有效性法則的可能性。[4](P278)因此，強調唯物論科學性的意義在于：(1)政治實踐活動的結果取決于具體的政治形勢，是特定歷史時期社會狀況的產物。(2)政治實踐活動的對象不是相對于主體的客觀存在物本身，而是人們在經濟活動過程中形成的人與人之間的關系，國家就是確保這種關系得以維系和運行的實體。(3)政治實踐干預的理論對象是從維系這種關系的物質存在入手，探索它的不合理性，從而否定現存交往關系，形成新的社會關系，這是政治實踐活動追求的目標?？梢姡且瘩g那些把國家的存在視為原因的觀點，它使被建構的社會關系得以合理化。與之不同，政治實踐活動的科學性則在于從國家合理化中找到盲點，即普遍與特殊利益的矛盾，并從否定生產關系入手去建立新的共同體。

因此，作為理論武器的唯物論哲學可以幫助人們指出支配人的知識與實踐對象之間的矛盾，從而在政治意識形態領域，依靠理論干預的力量來發揮其實踐作用，即它不是要產生知識的效果，而是要改變“矛盾沖突所支配的某個領域內部的力量對比”，[5](P39)創造改變世界的機遇，進而在政治實踐中實現人民的價值訴求。在他看來，統治階級借助意識形態的國家機器使被統治者淪為特定生產關系的參與者，只有以批判的武器去意識形態化，被統治階級才能從統治階級的意識形態統治中撕開裂縫，形成有利于政治實踐的“虛空”。

(三)回歸科學的政治實踐理論

阿爾都塞堅持唯物論科學性的真實意圖，是為了應對經濟決定論的“科學”主張，因為他認為經濟決定論同歷史唯心論一樣，也是試圖以特定的理論意圖對人們的實踐活動施加外在影響，依據目的論解釋人類歷史。這種企圖不僅無助于人民在歷史實踐活動中獲得解放，還會使其深陷消極等待之中，放棄以實際行動實現自身的價值追求?；谏鲜雠袛啵瑥姆磳y治階級的意識形態出發，他提出了回歸科學的政治實踐的任務。它的先決條件已經包含在堅持唯物論科學立場而產生的政治干預的效果之中。

其一，它為政治干預的理論預留了空間。在阿爾都塞看來，唯物論哲學的功能在于可以為政治實踐活動提供理論武器，反對科學中的教條，降低它們在借助國家意識形態機器而發揮支配效果，改變各種支配性力量的實際比例關系。顯然，如果能夠以唯物論的哲學立場指出支配大眾實踐活動方式的虛假性，那么，原有的政治理論配置就會出現“缺位”，喪失維系原有社會關系的能力。這種理論“缺位”正好可以為無產階級積極爭取自由的實踐活動提供了可乘之機，使之能夠以自己的政治主張和游離于原有生產關系之外的個體或團體間建立緊密的政治聯系。

其二，它為政治干預的實踐預留了空間。阿爾都塞所理解的哲學并非致力于消除主客之間的二元對立，實現思維與對象之間的同一性。實際上，他所關注的對象是人們的實踐活動方式本身，意識形態的國家機器和國家法使這種社會關系轉變為物質性的存在，形成統治人民的力量。但是，它也可以成為無產階級實現自身解放的政治實踐方式。具體而言，意識形態控制的瓦解有利于無產階級團結周圍更多的人加入到反對資產階級統治的政治實踐中。在這個過程中，無產階級政黨要以自己的價值觀為核心，提出能夠團結所有人的政治理想，為共同的目標而開展政治實踐，進而為無產階級歷史創造性活動開辟空間。

因此，無產階級政黨應當依靠唯物論哲學反對統治階級的意識形態支配，并在積極規劃(否定既存的生產關系)過程中，確保政治實踐基于實際處境，建構適合于政治形勢發展需要的政治理論。

二、基于偶然相遇唯物論的政治實踐理論

按照阿爾都塞的理解，經濟決定論將人視為歷史過程的“旁觀者”，而唯心論歷史哲學又忽視了人們賴以生存的生活條件，強調人們的普遍意志是決定歷史進程的唯一動因。上述兩種觀點都不能充分說明人們在歷史過程中是如何擺脫必然性對自身的束縛的。在他看來，存在兩種類型的歷史，一種是從事后性反思完成的歷史，它對歷史進行目的論、決定論或起源論的解釋；另一種是當下面向未來的政治實踐活動，它是“不確定、不可預見和未完成的”。[4](P264)當然，這里的不可預見并不意味著共同的價值追求難以實現，而是指社會政治矛盾會隨著事件的發生而產生變化。前者排除了偶然性的原因，將歷史建立在已經完成的事實基礎之上，對它進行揭示或反思，而不是從當前的政治實踐活動本身(事件)去揭示人類歷史進程。因此，從國家形成的角度突出“偶然性”的理論意圖便在于：只有從否定偶然性的怪圈中掙脫出來，才能以歷史的本來面目看待人們的政治實踐活動，才能反對目的論的唯物論扼制人民爭取自由實現的機遇，建立科學的政治實踐觀。他從偶然性、相遇與唯物論等三個方面思考了如何實現上述目標的問題。

(一)“偶然”是政治實踐的前提

“偶然性”在近代機械唯物論那里被視為關于對象的未知內容，某些機械論學者甚至主張根本不存在偶然性，認為它不過是未知的代名詞，并堅信人們可以采用適當方法消除它。與之不同，阿爾都塞沿著馬克思從實踐活動考察人類歷史的觀點來考察它的意義。從意識形態發揮著維護生產關系再生產的功能出發，“偶然性”與“必然性”的含義被轉換為意識形態支配的中斷與延續，其中前者可以產生政治實踐的“虛空”，即它的瓦解狀態有利于形成新的政治聯合。由此，他提出了不同于經濟決定論的看法。

第一，生產關系的運行是在意識形態的參與下完成的。資本主義經濟體系在社會中的延續取決于生產關系的不斷“再生產”，它保證了社會現有生產力水平和生產關系的不斷運轉。在這個過程中，有兩個因素發揮了關鍵作用：“一個是政治—法律的(法律和國家)，另一個是意識形態(各種不同的意識形式：宗教的、倫理的、法律的、政治的等等)”。[5](P275)雖然兩者都是國家機器的組成部分，但是，國家的意識形態機器是發揮維系社會生產關系作用的主要力量。它的獨特之處在于：其一，“意識形態表述了個人與其實在生存的想象關系”。[4](P296)也就是說，生存世界的異化使人們不自覺地接受了以話語形式存在的意識形態內容。其二，“意識形態具有一種物質的存在”。[4](P298-299)它表現為國家機器要確定傳播的控制范圍，并借助話語形式使之在社會實踐中得以顯現。其三，意識形態把個體詢喚為以整體形式參與到社會實踐過程中的“主體”。因此，人類的物質生產活動并不是一種機械的經濟決定的運動，而是在“不在場的法”即意識形態的驅動下完成的。[6](P90)

第二，意識形態的支配效果取決于階級斗爭的實際結果。法和一部分道德內容維系著現有生產關系的運行，通過國家的意識形態機器傳播自身，并使個體成為社會生產體系的一份子。它有兩個特征：其一，人與人之間的固定關系是意識形態支配的具體效果。在這里，阿爾都塞借用了列寧對資本主義生產關系的理解，即這種生產關系每時每刻都產生于商品生產的過程中。他認為，法和道德通過無形的、“不在場的”支配使個人參與到生產實踐之中，保證了再生產過程的不斷延續。其二，意識形態的國家機器能否順利運轉決定了它支配的效果。意識形態的國家機器散布于社會生活的各個領域，通過各種社會機構以話語形式支配著被統治階級。同時，被統治階級也以各種方式減弱意識形態統治的實際效果。只有統治階級力量壓倒被統治階級的力量，它才能發揮維護生產關系的作用，反之，人們便可以從中脫離出來。因此，它的實際效果取決于兩者的力量對比。

由于瓦解意識形態的支配便可以改變生產關系，這就為無產階級聯合其他被統治階級依靠政治實踐活動實現自己的價值追求開辟了空間。既然統治階級在意識形態領域以壓倒性的力量支配著社會成員，那么，被統治階級應當積極介入到干預政治的理論實踐中，以唯物論哲學反對意識形態對人的統治，制造意識形態統治的“空白區域”，為政治實踐活動的展開創造有利條件。

(二)政治實踐的方式——“相遇”

既然政治實踐的前提是對意識形態統治退場的利用，那么，從事政治實踐活動的主體應當采取怎樣的實踐方式聯合分散的個體呢？結合他親身經歷的政治運動，阿爾都塞給出了自己的答案：要在堅持無產階級對社會運動統治的前提下，找到一種“無等級制統治的、恰當的協調方式”，[1](241)只有“相遇”才是解決分散個體離散境遇的根本出路，它一旦發生，就會將彼此之間的聯系固定下來。[5](P191)這樣看來，只有以共同理想形式實現的相遇才能做到這一點。為此，他從三個方面做了具體闡釋。

第一，“相遇”是政治實踐活動的前提。在阿爾都塞看來，如果沒有“相遇”，現實的一切都不會存在，僅有各種抽象的元素，缺少所有的連貫和存在。[5](P169)從政治實踐的主體來看，政治實踐活動是一種群體性活動，它能夠在使意識形態機器癱瘓的斗爭中發揮真正的功能，而不是單獨個體的行為。這種看法與他對政治實踐的理解密切聯系。一方面，終結既存生產關系的力量只能來自階級斗爭，來自被國家的意識形態機器統治的對象的總體性政治實踐的介入；另一方面，實踐主體的總體性又不等同于獨立個體的簡單疊加，后者僅僅是政治實踐的抽象理論要素，無法成為歷史的實踐主體。政治實踐活動的承擔者只有彼此之間以共同理想建立聯系才能具有政治功能。這種總體性活動將有利于在政治斗爭中形成壓倒統治階級力量的反抗斗爭的合力，促使原有的生產關系結構走向解體。

第二，“相遇”需要政治干預理論的介入。阿爾都塞講道：“顯然，相遇本身并沒有創造任何世界現實的一切，而僅僅是堆積的原子，在它們之上，相遇給予了他們以現實性?！盵5](P169)從政治實踐過程的一般特征來看，相遇后形成的聯合包含兩種形式，一種是“暫時性”，一種是“永久性”。暫時性聯合是為了實現共同的政治實踐目標而參與到實踐過程之中，一旦目標達成，原有的政治聯盟便會趨于解散。而永久性聯合則是將參與共同政治理想的實踐行動的個體集聚起來。與前者相比，后者雖然也要設定具體的實踐目標，但它們只是共同理想的組成部分。

第三，“相遇”的完成狀態是建立新國家。阿爾都塞認為，原子間相遇的過程必須持續。它不是短暫的，而是一個不斷持續的狀態。[5](P169)從政治實踐的結果來看，實踐主體參與政治實踐活動的初衷會導致兩種結果，一種是政治反抗，另一種是政治革命。前者是一種短暫的政治實踐活動，取決于具體的政治目標、實踐路徑和達成目標的條件；后者則是一種持續的政治實踐活動，它以變革現有的生產關系為目標。在他看來，如果政治干預理論能夠通過政黨組織的意識形態機器使越來越多的人加入到政治實踐之中，那么，它的最終目標便一定能夠達成。

有鑒于此，無產階級只有把自己的政治理想轉化為聯合其他人的共同理想才能在實現自身價值追求的同時改變社會現狀，即將具體的個人召喚為創造歷史活動的實踐主體。在他看來，既然政治干預理論建立在唯物論的基礎之上，那么，它就具備說服更多的人參與到歷史實踐之中的條件。他既要保證理論與實踐活動相符，又要在理論中兼顧無產階級的價值追求。如果理論僅僅是對現實的反映，那么，它便不具備任何超越的內容，這樣，就會失去對人們的吸引力。同樣，如果理論的目的僅在服務于人們的價值追求，人們則會因不知道具體的行動方向而喪失對價值追求的信心。因而，持續的相遇正表明要積極利用“虛空”狀態，使“相遇”發生的共同理想得以廣泛傳播，同時，要與現實需要相結合，制定階段性政治目標，使更多的人參與到其中，從而實現永久的普遍聯合。

(三)政治實踐的基礎——“唯物論”

阿爾都塞力圖說明“唯物論”在政治實踐活動中的意義。這里的“唯物論”是指在政治活動發生之前，原子化個體寓于世界之中的處境。這種處境大致可以分為兩個方面：

第一，原子化個體的生存處境是客觀的和可以改變的。從海德格爾的“此在”的論述中，阿爾都塞產生了思想共鳴，他認為，盡管海德格爾不是一個原子論者，但是，他也拒絕了對世界起源與意義問題的追問，而是將世界理解為被給定(be given)的存在，人被拋入到這個世界之中。世界的意義取決于人作為“存在”的超越性，是人的真實性和偶然性。[5](P261)一方面，在人進入到自己的生存環境之前，他無法為自己做出選擇，而只能是這種環境的產物；另一方面，既然這種環境與人的生存方式密切相關，那么，它又可以被人們自己的選擇所改變，而促使生存世界發生轉變的突破口便在于否定當下，使自己成為世界的支配者，但是，這種改變又要等待合適的機遇。這就表明政治實踐環境是政治實踐活動的客觀物質基礎，離開了這個前提，政治實踐活動便難以發生。

第二，原子化個體的思想處境決定了人與人之間的聯合能否發生。在《論偶然的唯物論》中，阿爾都塞指出，當人們在知道各種事物之后，這個起初還在以應答方式回應的人將以自學的方式終止這種狀態，這正是唯心主義者通常忽略的一面。[3]政治實踐意愿要以人們的思想處境為前提，他拒絕了將人理解為脫離現實條件而可以被隨意塑造的觀點，而是把人的思想狀態和唯物論的哲學立場相聯系，認為后者可以改變前者的看法，并視共同理想為人們團結的唯一途徑。這就表明人們的思想狀態絕非總是以觀點林立、意見難以統一的情形表現出來，而是可以為共同理想所塑造。

由于需要從主觀條件出發考慮如何塑造統一的實踐主體，因此，無產階級的政治實踐活動既要始終從唯物論立場出發考慮實現廣泛聯合的條件，又要反對那種認為社會是不可改變的錯誤立場，在社會現實的基礎上積極創造改變它的有力境遇。這是他始終強調唯物論立場的根本初衷。

總之，從回歸科學的實踐觀出發，阿爾都塞清除了目的論國家觀對人們政治實踐的束縛，說明了無產階級可以從否定意識形態統治入手，基于政治實踐的主客觀條件，依靠共同理想實現和其他個體間的廣泛聯合，并凝聚為改變歷史的實踐主體，從而創造出符合無產階級價值追求的政治國家。在他看來，現實世界存在著“機遇”，即實現無產階級政治理想的虛空，只要能夠抓住合適的機遇便能夠實現自身的解放。

三、阿爾都塞偶然相遇的唯物論思想的合理性和局限性

阿爾都塞的偶然相遇唯物論要求回歸到科學的政治實踐方式，這種科學性始終貫穿于無產階級政治實踐的前提、方式和基礎。它不僅為新時期歐洲無產階級政黨指明了爭取解放的方向，也道出了實現自由的方法。它具有重要的理論價值，但也有一定的局限性。

從它的理論價值來看，首先，它注意到了西歐社會的新特點，提出了無產階級政治實踐的新策略。隨著西方社會福利政策的推行和全球市場化的逐步加深，資本主義社會的總體結構日趨復雜，出現了許多非無產階級的進步群體。面對新情況，資本主義統治不僅在國家范圍內完善了暴力機器對包括無產階級在內的大眾的控制，還在大眾文化層面加強了對大眾的分化與瓦解。阿爾都塞敏銳地注意到：若想使無產階級擺脫政治實踐的困境，就必須聯合這些新生力量共同加入到反對資本主義的陣營之中，然而，若按照經濟決定論的主張，瓦解資本主義社會的實踐主體只能是無產階級，這樣，它的斗爭力量不僅十分弱小，也很難在機遇到來的時刻實現政治有效的干預。因此，他試圖以偶然相遇的唯物論來指導無產階級的政治實踐，反駁了和平過渡理論的觀點。

其次，它從整個社會結構中探討資本主義的再生產，特別強調了意識形態在再生產中的作用。阿爾都塞在自己理論中期便已經注意到經濟基礎、上層建筑與意識形態之間的相互接合的關系，認為它們并非單純的決定與被決定關系。[7](P74)在某些具體的歷史條件下，生產力在整個社會結構之中不是決定生產關系的唯一因素，而是表現出復雜性，即某種原屬于次要地位的矛盾也會隨著社會條件的改變上升為主要矛盾?！拔逶嘛L暴”發生以后，他從再生產的角度重新思考了生產關系的存在和運行條件，認為意識形態是維護生產關系再生產的前提，它依靠意識形態的國家機器以話語形式滲透到人們的日常生活領域，不僅使接受者能夠在國家暴力機器的不在場的情況下，自覺地認可社會事實，還使他們主動從體現著虛假普遍利益的價值基礎出發，成為資本主義生產關系的物質承擔者，并使之不斷進行再生產。然而，意識形態的支配關系一旦被改變，既存的生產關系便難以維系并趨于瓦解，這使他看到了無產階級通過政治實踐實現自身解放的希望。

最后，它試圖通過強調偶然性的歷史作用，將政治實踐的科學性與人們對自由的價值追求結合起來。阿爾都塞認為，無產階級的政治實踐活動一定要擺脫經濟決定論強調的歷史發展的“規律性”。社會歷史的進程絕非同自然界物質運動的規律一樣，與人的意志無關。從意識形態的功能出發，他認為無產階級要從政治實踐的具體要求出發，積極地利用突發事件產生的機遇，對社會歷史的進程施加干預。也就是說，無產階級要從具體的社會背景出發，充分考慮政治實踐的主客觀條件，在原有意識形態統治出現“虛空”的情況下，積極促成面向其他個人和群體的政治聯合，并使它始終服務于無產階級的政治理想。這就回應了他對唯物論哲學的科學性理解，即正確的實踐觀要依靠正確的方法以恰當的方式表達理論與對象之間的關系。[8](P71-72)

阿爾都塞以意識形態為紐帶聯合其他團體的主張固然可以為無產階級的政治實踐開辟新道路，但是，其潛在的政治分歧也會因政治實踐對象的改變而暴露出來，致使政治聯合面臨著解體風險，這也是他不得不訴諸于不斷“相遇”來解決困境的根本原因；并且，這種“矯枉過正”的做法也使他滑向了過分強調“偶然性”的一極。

首先，阿爾都塞把變革社會的焦點聚焦在喚醒大眾和反對話語霸權的政治實踐活動之中。由于他過分強調哲學的政治實踐，即對意識形態化的國家制度和法的理論干預，積極制造有利于人民群眾追求自由的實踐空間，這就使他過于強調喚醒大眾和反對話語霸權，而未強調無產階級專政的重要性。在他逝世之后，曾經受過其影響的學生，如普蘭查斯、拉克勞等，徹底放棄了無產階級專政的觀點，轉而以話語批判和公共政治活動作為其實現社會變革的生長點，由指導無產階級的政治實踐理論退化為號召社會公眾廣泛參與的話語反抗理論。這種理論立場的改變與其過分強調要以哲學的政治干預實現更多社會團體聯合的政治主張有著密切關系。

其次，阿爾都塞強調了生產關系的先在性，從而制造了生產力與生產關系之間關系的理論顛倒。在經濟基礎與上層建筑方面，他為了實現政治實踐轉向而完全犧牲掉了歷史活動的事后性解釋，以致究竟是先產生新的法和國家制度，還是先產生新的經濟條件，這成為其晚年政治哲學的理論難題。通過哲學實踐的理論干預爭取實現人民自由的機會固然是十分必要的，但是，他卻將它與理解歷史的理論建構活動割裂開來，甚至對立起來。根據他的觀點，新社會的要素以元素的形式存在于舊社會之中，它的意義則有待人們去挖掘。但是，這種挖掘的意義并不一定等同于它在社會生產中的外在表現，因為在政治實踐活動的背后，隱藏著為它創造條件的經濟基礎，只有尊重這個前提，那些推動人類歷史變革的政治事件才能夠獲得成功。

最后，阿爾都塞在肯定新舊生產關系斷裂的同時，否定了它們之間的繼承關系。由于他將生產關系理解為在國家的意識形態機器參與下不斷實現自身再生產的過程，這就使其將歷史的變革理解為新舊生產關系之間的根本斷裂。這有助于反對目的論的唯物論片面強調發展的連續性，斷言新社會孕育在舊社會的框架之中，強調只有在政治事件降臨的時候，人們才能根據形勢的變化實現普遍聯合，創建新的國家。但是，這就為新國家如何利用舊國家的物質性力量留下了難題。如果新國家沒有繼承舊國家的物質性力量，那么，新國家依靠什么力量保證自己的存在呢？

綜上所述，阿爾都塞站在資本主義生產關系再生產的角度對偶然性的深刻解讀，是對歷史唯物論的積極貢獻。他之所以對純粹的經濟決定論進行反駁，這與他對無產階級政治實踐方式的關注密不可分。鑒于組織化的資本主義社會結構的復雜性，各種反抗資本主義的個人和群體力量的增加，使他提出通過以無產階級為主導的政治聯合爭取人的自由的實現。因此，在這個意義上，可以說，偶然相遇的唯物論既是對經濟決定論的理論批判，又是無產階級政治實踐的行動策略。但是他未能合理解決歷史的必然和偶然的關系。

[1] 路易·阿爾都塞.來日方長——阿爾都塞自傳[Z].上海：上海人民出版社，2013.

[2] 馬克思恩格斯選集[M].第1卷.北京：人民出版社，2012.

[3] Louis Althusser.Du Matérialism Aléatoire[J]. Assoc.Multitudes，2005，(2).

[4] 路易·阿爾都塞.哲學與政治——阿爾都塞讀本(下)[M].陳越譯.長春：吉林人民出版社，2011.

[5] Louis Althusser.Philosophy of the Encounter[C]. Trans by G.M.Goshgarian.London：Verso，2006.

[6] Louis Althusser.Sur la Reproduction[M].Paris：PUF，1995.

[7] 王葳蕤.阿爾都塞論馬克思主義的哲學方法問題[J].教學與研究，2014，(12).

[8] 路易·阿爾都塞.哲學與政治——阿爾都塞讀本(上)[M].陳越譯.長春：吉林人民出版社，2011.

[責任編輯 孔 偉]

Research of Aleatory Materialism in Althusser

Jing Li

(School of Marxism, Tianjin Polytechnic University, Tianjin 300387)

Althusser；the materialism of the encounter；reproduction；political philosophy

It should replace dialectical materialism with aleatory materialism in the declaration of Althusser’s later works for clearing negative effects in the political practice of French communist. Althusser had never abandoned objective law of history and fell back on volitionism for underlying the importance of freedom of humanity. Obviously, his issue is to oppose materialism of teleology. He concentrated on the liberty of proletariat and thought the union with other progressive groups was good at intervene in the historical progress in the paralysation of state apparatus of ideology, when the unforeseeable event had arrived. It could help us examine profoundly historical materialism in Marx. However, this theory resulted in abandonment of dictatorship of proletariat by post-Marxist, contradiction between productive force and the relation of production and discontinuation among productive relations.

* 本文系國家社科基金重大項目“社會認同視角下的中國特色社會主義共同理想建設研究”(項目號：12&ZD006)的階段性成果。

經理，天津工業大學馬克思主義學院講師(天津 300387)。