重思馬克思關于資本的秘密問題*

張定鑫

重思馬克思關于資本的秘密問題*

張定鑫

資本；賺錢的秘密；絕對剩余價值生產；相對剩余價值生產

馬克思從經濟學的邏輯出發把現代社會的文明成果歸源于工人階級創造的剩余價值及其積累。資本作為生產關系所造成的勞動力所有者與勞動條件所有權分離使工人變成資本增殖的直接手段，但這種生產關系人格化的資本家與工人之間的社會分化實乃歷史的產物。不能把資本“賺錢的秘密”簡單描述為資本=剝削，而應做新的解析：資本在“絕對剩余價值生產”中既直接地無償占有單個工人勞動過程發生的抽象勞動所創造的部分新價值，也直接地無償占有其在同一勞動過程發生的具體勞動所帶來的“把新價值加到勞動對象上和把舊價值保存在產品中”這一雙重經濟收益；在“相對剩余價值生產”中不是直接地無償占有單個勞動力直接創造的剩余價值，而是間接地無償占有其作為“結合勞動力”所創造的剩余價值、由工人的科學力量及生產過程的自然力所帶來的剩余價值。

一

馬克思之前就有學者探索過資本現象背后的“秘密”。然而，斯密、李嘉圖、約·威爾遜等經濟學家盡管研究了地租、利潤等這些剩余價值的具體形式或轉化形式，但從來沒有超出歷史上關于利潤和地租的常識，從來沒有把產品中這個無酬部分當做一個整體即“絕對形式”——剩余價值來研究過。

馬克思雖然在資本主義世界過著大半輩子的流亡者生活，但他沒有因此“抹黑”這個現代社會而把資本主義社會視為人與人之間的互相坑蒙拐騙、摻假使壞，也“不用玫瑰色”描繪資本家，肯定資本家是以商品交換規律作“根據”的，整個資本家階級不能自己欺騙自己，“在資本主義生產方式的基礎上……在商品質量上弄虛作假也是非正義的” ，[1](P379)把資本主義社會看作一個理性社會。所以，馬克思在前人經濟學成果基礎上以高度分析力、抽象力拂去了浮在“資本”之上的層層霧水或種種謎團，和盤托出了資本這只會“生金蛋”的“母雞”秘密。他進行這項科學工作的杰出之處不是從資本獲利的派生形態如利潤、利息、地租等，而是從其一般形態——“剩余價值”入手，判定商品“流通領域”只是提供或準備了剩余價值生產的前提條件或剩余價值的實現條件，不是剩余價值產生的“原始出處”，剩余價值的“出生地”是生產領域，資本“賺錢的秘密”正直接發生于這個領域，這才是現代資本不同于高利貸資本的根本區別所在。

那么，剩余價值是如何生產的或者說“金蛋”是如何“生”的呢？馬克思依憑他那世所罕見的邏輯抽象力澄清了前人在這個問題上諸如“使用價值”、“交換價值”和“價值”之間關系，“固定資本”和“流動資本”之間關系，“地租、利潤、利息”與“剩余價值”之間關系的模糊認識，廓清了“勞動的價值”、“貨幣”、“工資”等概念似是而非之處，創立了一系列嶄新概念如“抽象勞動與具體勞動”、“可變資本與不變資本”、“勞動力價值”等，在科學上還原了剩余價值生產的邏輯過程：勞動力一天的維持費和勞動力一天的實際耗費或者說勞動力價值與勞動力在勞動過程中所實際實現的價值增殖是兩個不同的量，資本家在購買勞動力時就意在這個價值“差額”。雖然某個勞動力(如能制造棉紗或皮靴)的有用屬性只是一個必要條件，這是由于商品的使用價值構成商品的價值的物質承擔者，但具有決定意義的是這個商品即“資本家換來這樣一種生產力，這種生產力使資本得以保存和倍增，從而變成了資本的生產力和再生產力，一種屬于資本本身的力。”[2](P232)正是工人的勞動力在生產過程的使用即“活勞動”——創造“剩余勞動”或“剩余價值”，才“使對象化的死的勞動增殖價值，賦予死勞動以活的靈魂，但與此同時也喪失了它自己的靈魂，結果，一方面把已創造的財富變成了他人的財富，另一方面只是把活勞動能力的貧窮留給自己” 。[3](P110)馬克思在《資本論》中曾對資本這一增殖的“秘密”予以“連珠炮”式的無情抨擊。美國經濟學家索爾斯坦·凡勃倫把這個“資本主義”模式歸結為“一個海盜搶掠的高級系統” 。[4](P10)當然，正如我國經濟學家所指出的，馬克思對資本“唯利是圖”、“見物不見人”或“資本的殘酷”的揭露與譴責主要是“就英國原始積累的主要傾向和趨勢而言的，沒有反映其中有勤勞致富的一面” 。[5](P179)

在資本的秘密即“賺錢的秘密”問題上，馬克思在邏輯上沒有回旋余地把“剩余價值”歸源于雇傭工人工作日里的“剩余勞動時間”或“剩余勞動”，進而把資本主義社會所創造的財富歸源于雇傭工人所創造的剩余價值及其積累。他在1854年《給工人議會的信》中挑明“大不列顛的千百萬工人第一個奠定了新社會的真實基礎——把自然界的破壞力變成了人類的生產力的現代工業。英國工人階級以不懈的毅力、流血流汗、絞盡腦汁，為使勞動變成高尚的事業并把勞動生產率提高到能造成產品普遍豐富的水平創造了物質前提” 。[6](P134)在《政治經濟學批判(1857—1858年手稿)》中，馬克思認為剩余勞動時間是勞動群眾超出再生產他們自己的勞動能力、他們本身的存在所需要的量即超出必要勞動而勞動的時間，這種剩余勞動時間同時物化為剩余產品，而這種剩余產品又是除勞動階級外的一切階級存在的物質基礎、社會整個上層建筑存在的物質基礎、整個社會發展和全部文化的物質基礎。[7](P215、220-221)林肯也肯定“資本只是勞動的成果，假使不先有勞動，就不可能有資本。勞動是資本的前輩，應該受到更多得多的尊重?！盵8](P175)后來，恩格斯說工人階級是生產全部價值的“唯一階級”，列寧也說全人類的首要的生產力就是“工人”，就是“勞動者”。顯然，盡管馬克思在《資本論》特別是《資本論》第一卷中至始至終站在歷史的高度對剩余價值現象投下了否定或批判的眼光，但他通過一系列經濟學概念所構建的剩余價值理論，實際上科學界定并肯定了工人階級對“現代社會”即資本主義社會在歷史上空前的文明成就所作的歷史性絕對貢獻。

然而，一些學者公開地蔑視或“反駁”馬克思資本學說中這個核心內容，或者說要摘除這顆“心臟”。哈貝馬斯提出科學技術的進步業已成了一個獨立的剩余價值的“來源”而同馬克思原先只知道考察的那一種剩余價值的來源沒有關系。薩繆爾森在《經濟學》中冊、下冊分別提出利潤是事業心和技術革新的“報酬”、“一小群擁有資本的節儉或幸運的資本家現在可以收取一筆剩余即一筆利潤、利息率”，丹尼爾·貝爾在《后工業社會的來臨》中提出過去是勞動創造價值而現在是知識、技術創造價值，奈斯比特在《大趨勢》中提出需要創立一種知識價值理論來“代替”馬克思過時的勞動價值理論，托夫勒在《預測與前提》中提出現在可以另編一套“資訊價值說”，西羅塔在《新馬克思主義：一種改革的嘗試》一文中提出勞動價值論在信息科學和生產變為科學的運用的時代“站不住腳了”，許永和在《生產分配與資本積累的政治經濟學：馬克思〈資本論〉的研究》一書中提出，馬克思將機械設備視為過去勞動的成果、死勞動在商品生產過程中僅能轉移自身的價值、無法創造新價值這個看法是錯誤的，因為機械設備作為一種生產工具，是一種“生產的力量”而創造新價值。

這些觀點似是而非之處，一方面在于這些學者囿于西方“正統”范式不愿承認雇傭工人階級對于剩余價值的絕對貢獻、對于資本主義社會所擁有的財富與繁榮的絕對貢獻，正如美國學者所指出的，“馬克思主義經濟學揭露了剝削，而新古典經濟學則掩蓋剝削，并把它作為當然的規則。那么，就不難得知，剝削者傾向于哪一種經濟學，而對另一種，則是感到不安，甚至宣稱它已經消亡” ；[9](P3)另一方面在于他們沒有準確理解馬克思剩余價值理論的邏輯本身而把它簡化為只有物質生產勞動創造價值和剩余價值，商業活動實現價值和剩余價值，其他的社會活動既不創造價值和剩余價值也不實現價值和剩余價值而屬于消費商品的活動。[10]雖然馬克思肯定剩余價值僅僅源于工人的剩余勞動或剩余勞動時間，但同時承認機器或科學技術在創造剩余價值過程中相對于“活勞動”的“手段”作用、承認資本增殖形式的科技化或智能化趨勢，他在《資本論》手稿中指出，“隨著資本主義生產的擴展，科學因素第一次被有意識地和廣泛地加以發展、應用并體現在生活中，其規模是以往的時代根本想象不到的” ，[3](P359)“機器使工人能夠把自己的更大部分時間用來替資本勞動，把自己的更大部分時間當做不屬于自己的時間，用更長的時間來替別人勞動……通過這個過程，生產某種物品的必要勞動量會縮減到最低限度”，“提高勞動生產力和最大限度否定必要勞動……是資本的必然趨勢。勞動資料轉變為機器體系，就是這一趨勢的實現” 。[3](P192、186)不過，工人提供的“剩余勞動”或“剩余勞動時間”是資本家攫取“剩余價值”或整個社會財富之“源”,用馬克思的話說即“酵母”，“資本通過使用機器而產生的剩余價值，即剩余勞動，——無論是絕對剩余勞動，還是相對剩余勞動，并非來源于機器所代替的勞動能力，而是來源于機器使用的勞動能力” ，[3](P287)機器或智能化工具只是資本家攫取“剩余價值”的有利條件，后者與前者并不存在排斥關系。

當然，馬克思在《資本論》第一卷所說的剩余價值(果實)無償地被資本家占有現象，在資本主義社會里實際上僅僅屬于發生在資本生產過程的“初次分配”，而在這個“生產過程”領域之外的“流通過程”又會出現對剩余價值(果實)的“再分配”現象，如“利潤要在兩種資本家”即“貨幣資本家”與“企業主”或“職能資本家”或“能動資本家”(也叫“產業資本家”)中間分割。就是說，生產領域的資本家僅是剩余價值的“第一個占有者”而非剩余價值的“最后占有者”，他還要同整個社會生產中執行其他職能的資本家以及土地所有者等共同瓜分剩余價值。只是由于剩余價值這一資本的絕對形式被其在資本主義社會條件下的派生形式如利潤、利息和地租等層層“包裹”著，馬克思資本學說的重心不得不落在這個范疇上。

同樣，馬克思在《資本論》及其手稿里所說的剩余價值(果實)完全由雇傭工人在剩余勞動時間的剩余勞動過程創造而與資本家“無涉”，這實際上是針對“生息資本”或“借貸資本”在資本“生產過程”中不“在場”或沒有直接扮演生產性角色而言的。在資本主義發展的初期，資本的所有者與資本的使用者或資本的經營者(“能動資本家”或職能資本家)——實業家或企業家往往一身而二任，馬克思在《資本論》第三卷里便揭示了二者“分離”的趨勢。就這種職能資本家即實業家或企業家而言，馬克思顯然肯定他們的勞動或管理工作創造價值，說“隨著許多雇傭工人的協作，資本的指揮發展成為勞動過程本身的進行所必要的條件，成為實際的生產條件?，F在，在生產場所不能缺少資本家的命令，就像在戰場上不能缺少將軍的命令一樣”，[11](P384)明言資本家的“管理”具有生產性即“資本主義的管理……是制造產品的社會勞動過程” ，[11](P385)“在資本主義生產的基礎上，資本家指揮生產過程和流通過程?！钠髽I主收入是同資本的所有權無關的東西，寧可說是他作為非所有者，作為勞動者執行職能的結果?！盵1](P426-427)并且明確把產業資本家定性為“勞動者”階層，說“同資本所有者相區別的產業資本家，不是表現為執行職能的資本，而是表現為甚至與資本無關的執行職能的人員，表現為一般勞動過程的簡單承擔者，表現為勞動者，而且是表現為雇傭勞動者?！盵1](P429)熊彼特雖然在總體上對馬克思資本學說持否定態度，但他在這點上與馬克思存在相切之點。他從“企業家利潤”角度把這部分資本家所創造的價值或者說“利潤”分為兩類：一是作為革新者的“利潤”即“企業家只是更好地使用了現有的商品，并且實現了新的更有利的組合，以此來獲取利潤”，一是作為“開拓者的利潤”即“尋找新的市場，并銷售該市場不熟悉也不生產的物品，能給企業家帶來豐富、持久的利潤” 。[12](P78-79、81)

二

善于從物與物之間的關系中發現人與人之間的關系即人與人之間的經濟利益關系或生產關系，這是貫穿于馬克思資本學說始終的基本特征?！吧a關系”概念的“專利權”屬于馬克思。馬克思在《雇傭勞動與資本》一文第一次把“資本”與“生產關系”予以直接“鏈接”，認為黑人就是黑人，只有在一定的關系下才成為奴隸；紡紗機就是紡棉花的機器，只有在一定的關系下才成為資本，而脫離了這種關系就不成其為資本。在《政治經濟學批判(1857—1858年手稿)》中，他從資本與貨幣之間的關系中進一步辨明資本的本質“只能是生產關系”，從歷史上不同社會制度之間的比較角度把資本即現代資本歸結為一種“為財富服務”的“所有制形式”或“所有制”。在《〈政治經濟學批判〉序言》中，他從“法律”角度把生產關系稱為“財產關系”。在《資本論》第1卷中 ，他從再生產角度把資本主義生產過程不僅視為商品生產、剩余價值生產的過程，而且視為資本主義生產關系本身的再生產過程。

在馬克思資本學說中，資本專指某種資本物所具有的“一種社會規定性”。馬克思在《資本論》中提出人包括勞動者都“天生是社會動物”，而資本作為自乘的價值屬于一種社會形式或社會關系，“生產資料和生活資料在它們同工人的關系中，從一開始就具有一種社會規定性，這種社會規定性使它們變成資本，給它們以支配勞動的權力?！盵13](P426)馬克思在《資本論》第一卷中認為，一個人擁有貨幣、生活資料、機器和其他生產資料而沒有被迫自愿出賣自己的人即雇傭工人還不能成為資本家，只有在這些資本物充當剝削、統治工人的手段這一條件下才成為資本。因而，資本的實質在于活勞動是替積累起來的勞動充當保存并增加其交換價值的“手段”，在于作為手段來實現的那種一定的、特殊的“目的”即實現對“物化勞動”或“死勞動”的增殖。正是在這個意義上，馬克思強調資本的本質只能“被理解為關系”，贊賞威廉·配第等古典經濟學家研究了“資產階級生產關系的內部聯系”，批評庸俗經濟學只在這種生產關系“表面的聯系內兜圈”子。

那么，資本作為一種生產關系具體所指是什么呢？就是指一定歷史階段的勞動者和生產資料之間的結合方式或者說生產方式的社會形式，以生產過程中人們之間的“利益”形式表現出來。馬克思認為，自由工人本身或貨幣所有者和勞動能力所有者之間、資本和勞動之間、資本家和工人之間的交換都是歷史發展的產物，作為一種獨立的資本關系只有在社會生產關系和社會生產力發展到一定的歷史階段才能出現。資本的這種經濟關系具體表現為直接生產者被剝奪，個人的分散的生產資料轉化為社會的、積聚的生產資料，多數人的小財產轉化為少數人的大財產，以所有者的個人勞動為基礎的所有制被以剝削他人勞動即以雇傭勞動為基礎的資本主義私有制所排擠。概言之，資本作為一種生產關系或社會關系特指除了勞動力之外一無所有的勞動者與勞動條件的所有權之間的“分離”，一方面是社會生活資料和生產資料轉化為“資本”，資本家或資產階級則是這種生產關系的人格化即“專指資本擁有者階級”[14](P326)或“自為存在的資本” ；[2](P261、262、277)另一方面是直接生產者轉化為“雇傭工人”，它具有不僅創造再生產勞動力的價值，而且創造出超出這個價值的剩余價值的勞動能力，正是“這種生產關系把工人變成資本增殖的直接手段” ，[11](P582)架設了資本賴以增殖的“產床”。

作為資本的生產關系或社會關系人格化的資本家和雇傭工人本身都是資本增殖過程的產物。其中，“資本家”只是資本的“人格化”、“對象化勞動、自行保存的價值的主體和承擔者” ，[7](P42)其“靈魂就是資本的靈魂”即“資本”的本性是“增殖價值”，用自己的不變部分——生產資料吮吸盡可能多的剩余勞動；“工人本身，按其概念是赤貧者，是這種自為存在的、與自己的對象性相脫離的能力的化身和承擔者”，“只是他本身勞動能力的主體、人格化” 。[7](P44、42)

那么，作為資本的生產關系或社會關系之“兩端”——資本家與雇傭工人“最初是從哪里來的呢”？就西歐“原生型資本主義”而言，資本家最初來自“用自己的生產資料進行生產的手工業者或農民”，或者說是“被解放的農奴”或“自由小土地所有主”。其中，最初形式的租地農場主在英國只是農奴的管事。可以說，近代資產階級與近代無產階級即早期資本家、雇傭工人共一個“始祖”——逃自鄉村的農奴或小生產者，他們之間的分化本不是上天的預設，而屬于特定條件下的歷史現象或歷史范疇。

三

資本作為一種生產關系形式既不等于一般的“生產關系”，也不等于一般的私有制生產關系，而僅僅是“資產階級社會的生產關系”，這種社會關系構成一種“支配一切的經濟權力”。而“凡能被稱為權力的東西,總是表達著人與人之間的關系。這是其一。其二,權力之為權力,總是指稱這樣一種人與人的關系,即人對人的支配與被支配、控制與被控制的關系;舍此,不能言‘權力’二字。其三,既言支配與被支配、控制與被控制,權力就必定是一種感性的力量?！盵15]

資本作為一種“社會權力”在于資本直接購買活勞動力以便在生產過程中“不經購買而占有”所使用的勞動的一部分。馬克思認為資本的“本質”就是“對無酬勞動的支配權”即對剩余價值的索取權和控制權，而“一切剩余價值，不論它后來在利潤、利息、地租等等哪種特殊形態上結晶起來，實質上都是無酬勞動時間的化身。資本自行增殖的秘密歸結為資本對別人的一定數量的無酬勞動的支配權” 。[11](P611)并且隨著資本積累的增長或資本的發展，資本越來越表現為一種“社會權力”，資本家則是這種社會權力的“執行者”。正是這種“社會力量”鋪就了資本在生產與競爭中的強勢地位或主體地位之基。列寧曾經把資本的這種社會權力直接稱為“資本權力”。[16](P286)不過，對資本作為“一種社會權力”的命題能不能因為馬克思說它是“對無酬勞動的支配權”而把馬克思資本學說簡單“終結”于資本=剝削或資本主義生產方式=剝削形式，說“沒有對國內人民的壓迫和剝削就沒有資本主義。沒有對國外人民首先是第三世界國家人民的壓迫和剝削，同樣沒有資本主義”、“在國內排擠和消滅以自己勞動為基礎的直接生產者的私有制，剝奪、制造和盤剝一無所有的、‘自由’的雇傭勞動者階級；把這種生產資料的資本主義私有制推向世界，在世界到處再生產出這種私有制，——這就是資本主義的原始使命和兩個支柱” 呢？[17](P198)我認為，對其中的具體環節進行具體分析對于深化馬克思的資本理論研究是非常重要的。

馬克思在《資本論》“絕對剩余價值的生產”篇中運用商品勞動二重性理論一方面闡明，工人在勞動過程發生的“抽象勞動”屬性“不僅再生產出勞動力自身的價值，而且生產出一個超額價值”即被資本家無償占有的“絕對剩余價值”。就此而言，馬克思認為這是資本家對工人勞動力的“劫掠”過程。另一方面闡明，工人在勞動過程“發酵”的“具體勞動”屬性在同一勞動時間內達到了“兩種完全不同的結果”，就是“把新價值加到勞動對象上和把舊價值保存在產品中”，正是工人的具體勞動活動使資本家預設的那些“死”生產資料“由死復生，使它們從僅僅是可能的使用價值轉化為現實的和起作用的使用價值。它們被勞動的火焰籠罩著，被勞動當做自己的軀體加以同化，被賦予活力以在勞動過程中執行與它們的概念和職務相適合的職能，它們雖然被消費掉，然而是有目的地，作為形成新使用價值，新產品的要素被消費掉” 。[11](P214)這種作為工人“活勞動的自然恩惠”的“加進價值而保存價值”的“副產品”的確不費工人分文，但保存了原有資本的價值。如一個紡紗工人，就其勞動的抽象的一般的屬性而言是把新價值加到棉花和紗錠的價值上，而就其勞動的特殊的有用的屬性(紡紗過程)則把這些生產資料的價值轉移、保存到新產品棉紗上而出現了紡紗勞動在同一時間內所獲得的雙重結果。就是說，資本主義生產過程中發生的生產資料的“舊價值保存”或“轉移”是由工人勞動的“具體勞動”屬性所實現的，這種“具體勞動”屬性在價值形態上不費工人“分文”，但無償地為資本家實現了生產資料“保值”。能實現生產資料的這種“保值”是資本家生存的根基和生產發展的前提。否則，這些生產資料就變成死物，甚至由于自然侵蝕所出現的有形耗損或再生產該資產的成本降低所出現的無形耗損而自行貶值，作為這些生產資料人格化的資本家也必將隨之喪失生存的根基。

馬克思在《資本論》“相對剩余價值的生產”篇中具體陳述了資本家對無償勞動“占有”或“掠奪”的特殊情形。工人作為勞動力的出賣者和資本家進行交易時是自己勞動力的所有者，他出賣的只是他所占有的東西即他個人的單個勞動力，如資本家支付的是100個獨立的勞動力價值而不是100個在資本家工廠條件下的結合勞動力價值。工人作為獨立的人是單個的人，他們在和同一資本發生關系之前彼此之間不發生關系即處于“被否定的孤立勞動”狀態，他們之間的“關系”或協作是在資本的工廠(公司)里的勞動過程中才開始的，但是在這種勞動過程中發生的這些“關系”或協作，即處于“被肯定的社會勞動或結合勞動”狀態所“融合為一個總的力量而產生的新力量”，便不再屬于工人自己而“表現為他人的客體性(他人的財產)”或“他人的主體性(資本的主體性)”。作為協作的人或作為工作機體的一個肢體，他們本身成了只是資本這種特殊存在方式的各個“零件”。因此，工人作為結合勞動力或社會工人所發揮的那種生產力就直接呈現為“資本的生產力”。在這種資本主義生產方式下形成的勞動的社會生產力無須支付報酬而發揮出來，而資本正是把工人置于這樣的條件之下的。因為，一方面勞動的這種社會生產力在資本家與工人交易時沒有費資本分文，另一方面工人在他的勞動本身屬于資本以前不能發揮這種社會生產力，所以勞動的社會生產力在直觀形式上呈現為資本天然具有的生產力或資本內在的生產力。作為標準的資本主義生產方式的“相對剩余價值的生產”的核心內容正是這樣無形地間接地無償占有這種由雇傭工人之間協作而形成社會生產力所創造的剩余價值。當然，資本不僅如此巧妙地無償“吞并”別人的這種勞動的社會生產力，而且吞并他們的科學或知識，還把納入生產過程的自然力如蒸汽、水等等“不費分文”地據為己有，因為“受自然制約的勞動生產力也表現為合并勞動的資本的生產力”。

顯然，馬克思所謂資本作為“一種社會力量”即對雇傭工人“無酬勞動的支配權”，這個被資本無償占有或支配的相對“無償勞動”或“相對剩余價值”不是由其作為“單個的勞動力”、“單個的人”或“單個勞動者的力量”所創造的，僅指雇傭工人在資本條件下由其作為“結合勞動力”、“作為社會工人”、“作為協作的人”所創造的部分，或者說由工人的“集體力”或“結合勞動者或總體勞動者”[11](P378、380)所創造的剩余價值部分，同時包括被資本家無償占有的由雇傭工人的“科學”力量、“生產過程的自然力”所帶來的剩余價值。

馬克思在《資本論》第一卷“相對剩余價值的生產”篇中還分析了為機器大工業即科技含量高的“不變資本”所帶來的剩余價值被資本家無償占有的情形：資本無需工人用手工工具做工，只需工人用一個會自行操縱工具的機器做工。這樣，大工業把巨大的自然力和自然科學并入生產過程從而必然大大提高勞動生產率，只是生產力的這種提高不是靠增加勞動消耗來實現的。機器像不變資本的任何其他組成部分一樣不創造價值，但它通過工人的勞動活動把自身的價值轉移到它所生產的產品中去，機器所轉移的這部分價值構成新產品總價值的一個組成部分。這樣，機器不是使產品變便宜，而是使產品隨著機器的價值相應地變貴。他在《資本論》手稿中還指出了資本通過使用機器去占有“科學力量”這一“不費資本分文的生產力”事實：在勞動資料轉變為機器體系、活勞動轉變為機器體系的“活的附件”的情況下，工人的勞動過程只是資本價值增殖過程的一個環節；在機器體系中，物化勞動成了支配活勞動的力量，單個勞動能力創造價值的力量與物化在機器體系中的價值相比微不足道而趨于消失。[18](P91-92)由于生產“絕對剩余價值”的工作日的有限性，資本就竭盡全力加快發展機器體系來生產“相對剩余價值”，資本家占有無償勞動果實或剩余價值的形式出現了普遍地“通過機器進行的資本的自行增殖”趨勢即剩余價值生產的“相對剩余價值”化趨勢，只是這一趨勢在資本主義生產方式形變為“工人人口總是比資本的增殖需要增長得快”的表象。

資本世界的復雜性或“狡猾”性還在于：資本主義社會把資本這種“對無酬勞動的支配權”的實質“包裹”起來，具有“神秘性”。在資本主義生產過程中，科學及其應用被并入資本，同單個工人的技能和知識相分離?！霸诠潭ㄙY本中，勞動的社會生產力表現為資本固有的屬性；它既包括科學的力量，又包括生產過程中社會力量的結合，最后還包括從直接勞動轉移到機器即死的生產力上的技巧。相反地，在流動資本中，勞動的交換，不同勞動部門的交換，它們的交錯連結和形成體系，生產勞動的并存，表現為資本的屬性?！盵18](P111)同樣，“利息”作為“資本的所有權”在資本關系下表現為某種在生產過程本身之外“屬于資本的東西”而不直接顯示為生產過程本身的“果實”，它不是把“資本的所有權”表現為同勞動對立而是與勞動“無關”，表現為似乎是一個資本家對另一個資本家之間的博弈關系；“利潤”只是在資本家之間的“分配”而與工人勞動“無關”?？傊?，在這些形態上，資本的對立性質已經“完全消失”，利息不僅幻化出貨幣、商品等等具有“增殖自己價值的能力”，并且把剩余價值幻化成是貨幣和商品自身的“自然果實”而非“資本與勞動之間的關系”。為了揭掉這個曾經迷惑了古典經濟學家的資本“神秘性”，馬克思在《資本論》第三卷論述資本的實現問題部分把資本的“總產品”(總“收益”)同資本的“總收入”、資本的“純收入”區分開來，認為資本的“總產品”應包括整個社會再生產出來的全部產品即價值形態上的c+v+m或實物形態上的“生產資料”和“消費品”；資本的“總收入”則是總產品扣除用于補償在生產中消耗掉的不變資本的價值部分及其產品部分的余下部分，即總收入=工資+利潤+地租；資本的純收入是被實現為或轉化為利潤、利息、地租的剩余價值m而不包括工資，因為工資對于資本家而言不屬于其直接“收入”。

資本作為一種“社會權力”當然不同于封建時代或古代那種“強制力量”或“直接的身體上的強制”或“統治關系”，而屬于“一種拒絕的權力”，“資本家可以拒絕他人使用他的資源，但他不能強制人們和他一道工作，這種權力明顯地需要那種使制止他人的使用成為一種要他人承擔嚴重后果的行動的環境，這樣一種環境只有在一般民眾不接觸私人資源或財富便無法度日的情況下才會出現。資本就這樣成了權力的工具，因為所有者可以索取產出作為準許他們使用其資產所應付的報酬?！盵19](P378)這種“拒絕的權力”雖然呈現了“資本權力”的“有限”性，但相對于“土地”等實物資產占有量上的有限性而言則表現為一種可以無限膨脹的社會權力。

總而言之，無論是就馬克思資本學說內容的豐富性或這個學說自身發展的生成性而言，還是就資本世界本身的復雜性或“狡猾”性而言，都需要我們對資本現象進行新的具體分析或科學分析而不能駐足于既有定論或思維格式。

[1] 馬克思恩格斯文集[M].第7卷.北京：人民出版社，2009.

[2] 馬克思恩格斯全集[M].第30卷.北京：人民出版社，1995.

[3] 馬克思恩格斯文集[M].第8卷.北京：人民出版社，2009.

[4] [挪威]埃里克·S·賴納特.富國為什么富 窮國為什么窮[M].楊虎濤,陳國濤等譯.北京：中國人民大學出版社，2010.

[5] 胡培兆.經濟學本質論——三論三別[M].北京：經濟科學出版社，2006.

[6] 馬克思恩格斯全集[M].第10卷.北京：人民出版社，1972.

[7] 馬克思恩格斯全集[M].第32卷.北京：人民出版社，1998.

[8] 林肯選集[M].朱曾汶譯.北京：商務印書館，1983.

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[10] 王峰明.《資本論》與歷史唯物主義微觀基礎——以馬克思的生產力理論為例[J].馬克思主義研究，2011,(11).

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[13] 馬克思恩格斯全集[M].第26卷(Ⅰ).北京：人民出版社，1972.

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[17] 衛建林.全球化與第三世界[M].第1卷.北京：清華大學出版社，2009.

[18] 馬克思恩格斯全集[M].第31卷.北京：人民出版社，1998.

[19] 約翰·伊特韋爾,默里·米爾蓋特,彼得·紐曼.新帕爾格雷夫經濟學大辭典[M].北京：經濟科學出版社，1996.

[責任編輯 陳翔云]

Re-thinking of the Secret of Capital Revealed by Marx

Zhang Dingxin

(School of Marxism Studies, Jiangxi University of Finance and Economics, Nanchang, Jiangxi 330013)

capital; the secret of making money; absolute surplus value production; relative surplus value production

On the issue of capital secret Marx started from the “absolute form” of capital profit and owed the social civilization as a whole to the surplus value and its accumulation created by the working class. We should not simply describe the secret of “making money” of capital as capital is equal to exploitation. Instead we should interpret it as follows: the capital in the “absolute surplus value production” not only occupies the new value of abstract labor, but also directly occupies the specific labor of an individual worker brought about by the dual economic benefits in the labor process. Capital in the “relative surplus value production” does not directly occupy the surplus value of the individual labor, but occupies the surplus value created by “the combination of labor”, as well as the surplus value brought about by the scientific power and production process of salary earners.

* 本文得到作者主持的國家社科基金后期資助項目“馬克思新世界觀闡釋形式問題再研究”(項目號：14FKS005)的支持。

張定鑫，江西財經大學馬克思主義學院教授(江西 南昌 330013)。