西方馬克思主義社會批判理論中資本權力布控的三大場域及其轉換*

閆方潔

西方馬克思主義社會批判理論中資本權力布控的三大場域及其轉換*

閆方潔

西方馬克思主義；社會批判理論；資本權力布控

在西方馬克思主義者看來，當代資本主義社會的控制邏輯正在以一種有別于傳統的方式不斷加強。從歷時性角度出發，生產過程、日常生活、無意識構成了資本主義權力運作的主要空間。在生產過程場域，資本主義權力布展的主要途徑是“合理化組織生產”，工具是“物化意識”；在日常生活場域，權力布展的主要途徑是“控制消費”，工具是“虛假需求”、“大眾傳媒”、“符號體系”；在無意識場域，權力布展的主要途徑是“抽空意義”，工具是“誘惑”、“虛空”、“景觀”等。三大場域在西方馬克思主義社會批判理論中相繼出場、層層遞進，逐步開啟了資本權力控制方式研究的微觀視角。

20世紀三四十年代以來，隨著科學技術的進步、福利制度的實施、多元價值觀念的興起，資本主義社會發生了巨大的變化。時至今日，早期資本主義社會中普遍存在的殘酷經濟剝削和政治壓迫現象得到了改觀，普通民眾的生活也得到了很大程度的改善。即便是面對金融危機，現代資本主義似乎也可以采用更加緩和、人道的方式渡過。然而，在風平浪靜的表層之下，資本與勞動是否走向了和解？抑或說，資本主義的控制邏輯是在強化還是在削弱？對此，西方馬克思主義者的回答幾乎是一致的：資本主義的控制邏輯正在以一種不同于傳統的、隱蔽的方式悄然加強。在深入研究西方馬克思主義社會批判理論的基礎上，可以發現，對生產過程的控制、對日常生活的控制、對無意識的控制猶如三根支柱，它們各司其職，共同支撐著當代資本主義的權力巨幕。

一、“物化意識”與受控的生產場域

在馬克思的理論中，“勞資矛盾”貫穿資本主義發展的始終。馬克思所發現的資本積累的一般規律，便深刻揭示了資本家從雇傭勞動中獲得剩余價值從而加深勞動異化、實現社會控制的過程。資本家操縱著生產資料，工人依靠出賣勞動力謀生，在商品、貨幣、資本的三重控制下，一種由兩大對立階級組成的社會結構形成了。在這一社會結構中，雖然矛盾沖突不斷，但由于一方的絕對優勢，另一方仍然被死死地壓制在統治權力之下。

盧卡奇、阿多諾等西方馬克思主義者繼承了馬克思的相關思想。他們認為，資本主義權力布控的核心空間仍然是“生產過程”。但是與馬克思的不同之處在于，在他們看來，資本主義權力布控的主要途徑不是赤裸裸地剝削剩余價值，而是依靠“合理化組織生產”，或稱“生產過程的物化”，資本家將工人禁錮在社會體系之中的具體工具則是“物化意識”。所謂“生產過程的物化”是指，生產對象被機械地分解為各個部分，根據可精確計算和調節的原則來組織生產，整個勞動過程被割裂為一些抽象合理的局部操作。物化的勞動過程不僅局限在物質生產領域，文化生產領域也同樣如此。正如阿多諾所說，音樂、電影、戲劇、小說等文化產品的生產遵循著效率和簡化的原則，走向了標準化、模式化、平面化的流水線作業，部分取代整體成為司空見慣的事情。

由于勞動是人的本質屬性，生產的物化必然滲透、積淀到人的主體結構中，內化到人的思想、生存等一切活動方式中。具體來說，由于生產的客體被切分為多個部分，生產的主體也必然被切分為多個部分，工人之間的有機聯系被割斷，人僅僅作為機械生產系統的一個環節而存在。“人格在這里也只能作為旁觀者，無所作為地看著他自己的存在成為孤立的分子，被加到異己的系統中去”，[1](P152)此時便產生了“物化意識”。在物化意識的作用下，人們失去了觀察世界的整體眼光和宏觀視角，喪失了自我意識的主體性和創造性，人們自覺地認同于片段、機械的生產過程和生產結構，“他們憑借自己的力量先驗地按不可避免的命運行事”。[2](P344)面對不平等的社會秩序，人們無意反抗，更無力反抗，紛紛淪為馬爾庫塞口中“單向度的人”。

可以看出，上述通過機械地分割生產過程來催生物化和物化意識的觀點明顯受到了韋伯工具理性思想及精神分析學的影響。同樣是對生產過程中資本權力運作的關注，西方馬克思主義者走向了與馬克思不同的道路。如果說“剝削剩余價值”、“控制利潤率”是馬克思對資本主義生產過程的直接批判，那么“物化意識”則是盧卡奇等人對資本主義生產過程的間接批判。前一種控制工具是有形、外在的且極易導致社會沖突，后一種控制工具則是含蓄、內在的且有助于調和矛盾。盧卡奇等人認為，借助于“物化”這一工具，統治階級成功地抑制了工人的斗志，控制了工人潛在的革命精神，工人沒有成為馬克思所期望的革命承擔者的原因便在于此，這也是他所感慨的“無產階級的意識形態危機”。

事實上，盧卡奇等人得出與馬克思不盡相同的觀點，是有客觀原因的。一方面，二者采用的研究方法不同。馬克思運用政治經濟學的研究范式深入到資本主義生產方式內部，而盧卡奇等人則采用抽象的哲學思辨方式深入到社會主體內部及其相互交往的過程中來分析問題。另一方面，二者的時代語境不同。馬克思生活的資本主義社會時期階級矛盾較為顯性、頻繁，而盧卡奇等人所處的時代則較少發生正面的社會沖突和斗爭。同時，隨著科學技術的發展，技術理性強勢登場，大大改變了生產過程和勞動特點，這為盧卡奇等人提供了新的分析視角。但即便如此，盧卡奇等人在對資本主義控制方式的剖析中，依舊堅持了生產的基礎性地位，他們提出的“物化意識”仍然主要地源自生產過程，這在很大程度契合了與馬克思早期的勞動異化思想。但是，他們將來自生產勞動中的物化延伸至人的意識領域中，由此開啟了一條從受眾個體心理和意識的微觀視角分析資本主義權力運作的新道路。這條道路被后來的西方馬克思主義者發揚光大，他們將“物化”更廣泛地應用到消費、娛樂、需求、本能等領域中，并展開了對資本主義控制邏輯越來越具體和細致的揭秘。

二、 “虛假需求、大眾傳媒、符號體系”與受控的日常生活場域

在馬爾庫塞、列斐伏爾等西方馬克思主義者看來，隨著資本主義的不斷發展，它密謀了一種更加復雜、隱蔽的控制方式且極具迷惑性和欺騙性，因此僅局限于在生產領域分析資本主義權力運作機制是遠遠不夠的。他們認為，20世紀中期以后，日常生活成為了社會權力布控的核心場域，資本主義統治日常生活世界的主要途徑是控制消費，具體的工具則是虛假需求、大眾傳媒和符號體系。

在這些批判家眼中，日常生活并非與物質生產活動密切相關的范疇，而是一個充滿主體交往和活動的文化領域。伴隨著福特主義的興起，社會越來越多地向人們提供商品，人們則忙于對汽車、音響設備、錯層式房屋等各式商品的享受。正是在這種不斷的商品消費中，資本主義找到了一個將權力延遞、滲透到日常生活和個體生存層面的有效途徑。在消費中，人們轉移了對工作領域異化的注意力，不同階級之間的差別變得模糊不清。正如馬爾庫塞所說：“統治者所能提供的消費品愈多，下層人民對各種占統治地位的官僚們的依附，也就愈牢固。”[3](P38)

要長期使人們陷入消費囹圄之中，統治者還需要有力的工具，虛假需求、大眾傳媒、符號體系便是三個環環相扣的重要工具。虛假需求是指，“那些在個人的壓抑中由特殊的社會利益強加給個人的需求”，[3](P6)其內容并非來自于個人真正的意愿。統治階級不斷制造出虛假需求，進而用各種各樣的消費品滿足這種虛假需求。人們必須不停地消費，因為消費一旦停止，人們便陷入焦慮不安的心理世界，焦慮地等待被消費和消費品填充直到飽足。“需要就這樣不停地被各種方法刺激著，在滿足和不滿足之間擺動?！盵4](P79)

而統治階級之所以能成功地制造虛假需求并將其移植為個人需求，這要歸功于強大的大眾傳媒，廣告更是功不可沒。在現代技術的支撐下，廣告擁有華麗的辭藻、夸張的手法和一切可利用的手段，它使各種無意義的需求變得令人著迷。“它并不訴諸于理性，而是情感；像其他任何一種催眠暗示一樣，它先著力在感情上征服對象，然后再讓他們在理智上投降。這類廣告用盡各種辦法來打動顧客的心……”。[5](P92)人們無時無刻不被廣告所暗示，樂此不疲地消費著社會告訴他要去喜歡的東西，在物質欲望的滿足中，人們對“豐裕”的社會產生了高度認同感。

然而，廣告為什么會具有如此神奇的力量呢？除了一切可能的技術手段支撐之外，還有更重要的一點，即它是一種符號體系，而符號則是隱匿最深的社會控制工具。列斐伏爾、鮑德里亞等人借鑒了索緒爾、巴特和列維斯特勞斯的符號學理論，對符號在資本主義權力布控中的作用進行了深入揭示。他們指出，符號擁有強大的象征和修辭功能，它自由地遮蓋、掩飾、改變現實，并生產出豐富的意義?，F代日常生活中的所有物都淪為符號，成為社會價值的標識，其背后隱藏著嚴謹的社會等級。消費演變成符號的系統化操控活動，個人通過對符號的消費，表達著自己獨特的社會身份?！霸诜杻r值的虛構世界中，人們通過駕駛一款滿意的轎車或穿著設計家設計的時裝來消費權力和威望的符號”。[6](P124-125)

廣告作為符號體系，它將能指和所指任意聯系起來，通過賦予商品充滿誘惑力的文化意義來吸引人們。它以匿名的方式說服人們跟從它所暗示的社會共識、內化社會規范，拼命地通過消費擠進上流社會。列斐伏爾等人指出，除了廣告，時尚、休閑、美麗、汽車、旅游、美食、影視、住宅等都成為包含著文化和差異的符號體系。消費者在符號的掩護下生活著，并獲得奇跡般的安全感和寧靜，這種寧靜源于符號消費所帶來的地位和尊嚴。面對廣告和符號消費，大寫的人消失了，每個階層都喪失了自我意識，資本主義順利地實現著對人的同化與控制。正如鮑德里亞所言：“消費在這個‘感受’層面上，把對世界(現實的、社會的和歷史的)最大范圍的排斥竟變成了最大的安全系數?！盵7](P10)

可見，馬爾庫塞、列斐伏爾等人不再去研究生產過程如何使人物化，他們認為資本主義統治已經從生產滲透到日常生活中。在日常生活的空間中，資本主義找到了權力布展的新途徑——消費，它無聲無息、潛移默化，極具誘惑力和迷惑性。宏觀的政治管理和中心化的權力結構，借用技術、符號、文化等手段在消費的平臺上日趨彌散化，各種邊緣化的、多樣化的微觀權力開始出場并成為控制機制的主角。他們不是把日常生活看作生產的“剩余物”，而是將其看作包含了豐富的意識形態生產與沖突的自組織領域。在這一領域中，虛假需求、大眾傳媒和多樣的符號體系都成為統治者的同謀，它們共同制造了消費的漩渦，使人們爭先恐后地跳入資本主義的權力秩序中而毫無知覺。

三、 “誘惑、虛空、景觀”與受控的無意識場域

隨著“晚期資本主義”時代的到來，鮑德里亞、詹姆遜、德波等西方馬克思主義者認為，資本主義權力的布控形式和運作機制再度發生變遷。通過符號賦予意義的方式來控制人的需求及日常生活，已經不能滿足資本主義貪婪的權力欲望，資本主義開始將權力布控的空間轉移到人的無意識領域，通過“誘惑”、“虛空”、“景觀”等工具來抽空意義，從而實現了最高級別和最深層次的心理操控。

鮑德里亞指出，資本主義制造出“擬真的世界”，用比真實更真實的擬真邏輯阻止了本真意義的出場，從而使人類永遠跌落在代表權力的符號控制中，而達到這一目標的工具是“誘惑”。誘惑就是從話語中抽出意義并將意義從真理中轉移出來。他認為，在后現代轉向的新時期，通過賦予事物意義或者解釋意義來宣傳意識形態的話，極易被人們識破；相反，“連根拔出意義，將意義轉變為游戲，根據游戲的某些規則和某些無法理解的儀式，將意義任意化，這比起掌握意義來更加冒險、更具誘惑性”。[8](P157)當隱性、真實的意義被連根拔起之后，只剩下“膚淺”的形象和外表，這才是最具吸引力的東西。這種來自虛無的誘惑就像一種“沒有光源的神秘光線”，[9](P12)構成了資產階級在后現代文化中實施權力布控的新途徑，當代社會中的一切權力都是因為其背后的“虛無”才散發出巨大的誘惑力。

在鮑德里亞看來，這種以無意義為基礎的誘惑發揮作用的場域，便是人的無意識。拉康認為，無意識支配著人類存在的方方面面，無意識猶如語言構成，但是它僅僅是沒有所指的能指，人的希望、欲求、意象統統作為一個個能指鏈存在著，它永遠在滑動、漂移和循環中。鮑德里亞吸收了拉康的觀點，并進一步發現了可以操控無意識領域的工具。操控無意識，這是一切本質、意義所無法完成的任務，只有靠“誘惑”來完成。無所指的“虛無”在人們的無意識領域悄悄地傳播著，它比意義流動得更快，它無需顯現，當言語到達人的意識領域之前，它已經對個人產生了影響。這就是為什么現代資本主義的一切文化重視外在忽視內在的原因。例如，社會中充斥著無深度的電視節目，它們不關注意義只關注形式，僅僅用視覺影像向人們呈現“超現實”的世界，人們所看到的仿佛是一面不反射的鏡子，影像背后什么都沒有卻散發出神奇的魅力。

雖然詹姆遜和鮑德里亞的話語不盡相同，但他也承認后現代轉向的發生，正是基于這樣一種共同的指認，他們才要挖掘資本主義權力布控的新形式。詹姆遜指出，資本主義以一種新的文化形式——后現代主義，介入了對無意識的統治。在詹姆遜那里，后現代文化同樣是表面的、缺乏內涵和無深度的，它不尋求穩定的真理，只是在淺表層玩弄指符和文本。在排除了深層觀念的淺薄中，人們獲得的僅僅是無意義的裝飾性展示，這些令人眼花繚亂的形象不僅誘發了人們對商品的瘋狂迷戀，而且壓抑著人的所有意識和思維能力。“在當前的社會里，龐大的跨國企業雄霸世界，信息媒介透過不設特定中心的傳播網絡而占據全球；作為主體，我們只感到重重地被困于其中，無奈力有不逮，我們始終無法掌握偌大網絡的空間實體，未能于失卻心中的迷宮尋找自身究竟如何被困的一點蛛絲馬跡?！盵10](P497)

在德波那里，“景觀”具有強大的意識形態功能，統治階級通過操控景觀的生產和變換來控制社會生活。景觀是指一切存在都轉化為表象，社會物質生產方式轉向了以影像為主導的生產方式。在當今的資本主義，現實顯現于景觀、景觀就是現實；在景觀中，符號勝于物體，副本勝于原本，幻想勝于事實。景觀是主宰性的，它本身呈現為某種不同爭辯和不可接近的事物，無需人們的應答。“景觀使人們保存了一種無意識狀態。像一個偽神圣的上帝，景觀創造自己，自己制定自己的規則?！盵11](P8)因此，面對景觀通過各種媒介所制造出來的碎片化的、五光十色的欲望的對象世界，人們無從選擇、無從反抗，只能肯定、順從現存體制。

無論鮑德里亞、詹姆遜、德波等人是否有心做一個后現代主義者，但是作為社會批判家，他們的研究視角較之以前的西方馬克思主義者發生了明顯的轉變。在他們的分析中，似乎處處可見拉康、德里達等人的影子。毫無疑問，他們對社會權力運作模式的解讀與后現代主義有千絲萬縷的聯系。德里達曾說，后現代主義意味著能指鏈永遠處于游戲之中，沒有中心。鮑德里亞等人同樣認為，組織化、系統化、結構化的權力控制模式已經被時代所拋棄，在后現代外觀下的資本主義意識形態布展方式發生了巨大的變化；只有放逐真實意義，符號、景觀才能實現各種關系的連接和互動，才能超越意識領域實現對無意識的控制，在越來越表面化和偶然化的游戲碎片中，隱藏著統治階級更加陰毒的權力深淵。

結 語

西方馬克思主義者繼承了馬克思的批判精神，他們關懷普通人的生存境況，圍繞著技術理性、大眾文化、消費社會、性格與心理、國家管理、意識形態等問題對資本主義展開了深入的思考。他們的社會批判理論涉及領域多、涵蓋范圍廣，要呈現其整體面貌絕非易事。然而，要徹底批判一個社會，首當其沖就是要找到權力布控的主要空間，在此基礎上，才能挖掘出隱蔽的社會控制方式并進行反擊。而在西方馬克思主義的社會批判理論中，生產過程、日常生活和無意識被指認為資本主義權力布控的三大場域。理論家們認為，在這三大場域中，資本主義意識形態獲得了不同的能指形態，并通過不同的中介指涉、干預著現實，從而使資本主義的權力秩序和結構得到維護和延續。厘清三大場域之間的內在邏輯對于把握西方馬克思主義社會批判理論的精髓具有重要的價值。

首先，在西方馬克思主義的社會批判理論中，三大場域的出場是前后相繼的，但這并非是前后替代的線性關系，而是在不同時期對三者各有所側重。之所以如此，是因為西方馬克思主義者基于不同的社會發展階段和理論視角，對當下社會的存在方式做出了不同的認知和判斷。在“生產過程”出場的時期，盧卡奇等人將社會看作一個總體，并強調生產的基礎地位；在“日常生活”出場的時期，馬爾庫塞、列斐伏爾等人雖然仍然將資本主義社會看作一個由政治、經濟、文化所構成的有機系統，但他們認為社會統治已經從生產領域滲透到消費、文化和其他領域；而在“無意識”出場的時期，鮑德里亞、詹姆遜等人基本上放棄了“社會總體”、“社會實體”等概念，將社會看作是一個無實體、無系統，充滿差異、碎片和偶然的連接體?；趯ι鐣嬖诜绞降牟煌袛?，他們對資本主義權力的運作空間和主要機制做出了不同的概括。然而，要指出的是，這三個階段在某些學者的文本中相互交織而非涇渭分明。

其次，在西方馬克思主義的社會批判理論中，三者之間是層層遞進的，它們是批判邏輯內在延伸的必然結果。雖然西方馬克思主義者繼承了馬克思的批判精神，但是他們從一開始就走向了與馬克思不同的道路，隨著理論的演進，這種差異變得越來越大。從盧卡奇開始，他們就非常注重對個體生存狀況的關懷，而對個體關懷的焦點又放在個體的感受、體驗等主觀意識上，之后又進一步聚焦在無意識領域。事實上，西方馬克思主義者開辟了一條全新的研究道路——微觀政治哲學研究。在20世紀中后期西方文化和哲學發生轉向的背景下，這種微觀政治哲學研究范式不斷深化，進一步強化了西方馬克思主義者研究資本主義權力控制方式的微觀視角。這種嶄新的研究視角使他們能敏銳地捕捉資本主義現代統治的若干隱蔽方面，他們的分析不能說不獨到、不深刻，但是對于人們怎樣著手改造發達資本主義，卻說得很少，或者明顯缺乏可行性。嚴格來說，倘若他們徹底撇開傳統的政治經濟學分析范式，僅僅局限于對資本權力控制的抽象形式的控訴，那么這種微觀視角下的社會批判理論必然由于缺乏實踐性而跌入烏托邦陷阱。

[1] 盧卡奇. 歷史與階級意識[M].杜章智, 任立, 燕宏遠譯. 北京：商務印書館,1992.

[2] Theodor Adorno.Negative Dialectics[M].NewYork: Seabury Press,1973.

[3] 赫伯特·馬爾庫塞. 單向度的人[M].張峰,呂世平譯. 重慶：重慶出版社，1987.

[4] Henri Lefebvre. Everyday Life in the Modern World[M].New Brunswick and London:Transactions Publishers, 1994.

[5] 埃里希·弗洛姆. 逃避自由[M].劉林海譯. 北京：國際文化出版公司，2002.

[6] 道格拉斯·凱爾納，凱蒂文·貝斯特.后現代轉向[M].陳剛譯.南京：南京大學出版社，2002.

[7] 讓·波德里亞. 消費社會[M].劉成富,全志鋼譯. 南京：南京大學出版社，2006.

[8] 波德里亞.生產之境[M].仰海峰譯.北京：中央編譯出版社，2005.

[9] 張一兵. 誘惑：一個揭開后現代玄秘畫皮的通道[J].學術研究, 2009,(5).

[10] 詹明信. 晚期資本主義的文化邏輯[M].陳清僑等譯. 北京：三聯書店，1997.

[11] 居伊·德波. 景觀社會[M].王昭風譯. 南京：南京大學出版社，2006.

[責任編輯 孔 偉]

The Three Fields of Capitalist Power Control and Its Transformation in Western Marxist Social Critical Theory

Yan Fangjie

(College of Humanities, East China Normal University, Shanghai 200241)

western Marxism; social critical theory; capitalist power control

In Western Marxists’ view, the control logic of capitalism continues to strengthen in a different way from the tradition. Production process, daily life, unconscious, constitute the three majorfields where capitalism power operates. In the first field, the way to implement power is “rationalization of production organization”, and the tool is “materialization consciousness”. In the second field, the way to implement power is“consumption controlling”, and the tools are “false demand”, “mass media” and “symbol system”. In the third field, the way to implement power is to eliminating the meaning, the tools are “seduce”, “nothingness” and“spectacle”. The three fields appear before and after, but they don’t substitute for oneanother. The three fields opened the new research paradigm of capitalist micro-political philosophy.

* 本文系2012年度教育部人文社會科學重點研究基地重大項目“西方左翼學者的馬克思主義觀”(項目號：12JJD710003)和2014年度國家社科基金青年項目“‘自媒體’時代下意識形態工作的挑戰、機遇及對策研究”(項目號：14CKS032)的階段性成果。

閆方潔，華東師范大學人文學院副教授，哲學博士(上海 200241)。