“國家治理現代化”對歷史唯物主義國家觀的推進*

關 鋒

“國家治理現代化”對歷史唯物主義國家觀的推進*

關 鋒

國家治理現代化；歷史唯物主義國家觀；治理；管理模式

20世紀90年代以來，受多種因素共同推動，一種新的公共事務管理模式——現代治理日益興盛，其核心就是如何看待和處理國家地位、權能、職責、邊界等問題。質言之，就是國家問題，它的出現就是對傳統國家觀念及其現實問題反思的結果。“國家治理現代化”的提出，既是對西方現代治理理論的辯證分析、合理借鑒，也是對歷史唯物主義國家觀某些內容的創新推進。后者具體來說，主要表現為四個方面：國家消亡與社會主義國家及其長期性問題；國家管理與國家治理問題；國家與社會長期共存、良性互動問題；社會主義民族國家問題。

一、治理的興起與歷史唯物主義國家理論

最早正式出現于1989年世界銀行報告中的現代意義上的“治理”概念，在當時“還是一個不常聽到的詞”，時至今日，它卻成為內涵非常豐富、適用非常廣泛的名詞，舉凡政治學、行政學、管理學和社會學，出現頻率都非常高，以至于諸多領域“很難有不以它作為常用詞來使用的”。[1](P16)杰索普甚至為此指認說，如今“它在許多語境中大行其道。以至成為一個可以指涉任何事物或毫無意義的‘時髦詞語’。”[2](P55)這或許有些夸大其辭，但它無疑揭示了當代治理概念興盛、大行其道的事實。不過，支撐這一事實的則是一些與傳統統管模式明顯有別的新統治之道、新管理范式、新維系公序之法的悄然興起，亦即現代治理不斷發展且日益盛隆這一更為基本的社會實踐事實。

現代治理無論是理論層面還是實踐層面的興起，主要受以下因素推動：其一，也是最為基本的，就是傳統國家管治二維(國家—市場)模式的困境。具體說，主要指福利資本主義國家膨脹的危機和以撒切爾模式為代表的新自由主義私有化浪潮所形成市場失靈危機，亦即全能國家(政府)、全能市場兩種對立模式的雙重失敗、不可持續。這迫使人們尋找、建構新思路、新策略。其二，經濟全球化帶來的巨大挑戰，主權國家再也不能像傳統自上而下單線管控模式那樣自由無拘地運用國家權力來維系秩序、維護公益、化解社會爭端，因為它涉及不同主權國家在國際法地位平等問題，受到越來越多的限制、約束，有人稱之為“國家的銷蝕”。[3](P110-121)必須探尋新的解決之道。其三，進入20世紀90年代后，各種志愿團體、慈善組織、民間互助組織等非政府性的社會自治力量不斷壯大，對公共生活影響越來越大，獲致人們越來越多的認可和支持。其四，尊重世界復雜性、互動性，尊崇分散、多元、自治，講求自由個性、平等協商，以后現代思潮為代表的一些新思想、新觀念不斷涌現，給傳統學科范式、某些現代性思維模式(如主張理性、權威層級管理)帶來巨大沖擊。

正因受諸多因素影響，治理概念本身因此內涵博雜，以至于杰索普夸張地說它可以指涉任何事物。不過，盡管如此，現代意義上的治理，其核心意指和基本訴求卻是清晰明了、齊整貫一的——那就是：消解傳統國家權力運作模式，建構新的社會整合、公序維系、公益擴增之道。具言之，淡化傳統的國家權力中心論，擺脫其一尊獨霸的權威地位，尋求非國家的社會力量進入。全球治理委員會1995年所做最具權威性的定義，把這個核心明白無誤地呈現出來。羅西瑙等人在其很吸引眼球的名作《沒有政府的治理》中表達了相同的意思。梅理安更為具體地指認，在現代治理中，國家管治與社會運行之間、國家力量與社會力量之間“不再是監督，而是合同包工；不再是中央集權，而是權力分散；……不再是由國家‘指導’，而是由國家和私營部門合作”。[4](P111)

由是觀之，現代治理的核心問題就是如何看待和處理國家地位、權能、職責、邊界等，一言以蔽之，就是以政府為正式代表的國家問題。盡管其主要思想大致可分為主張弱化國家、甚至宣揚“沒有政府的治理”的社會中心派和主張維系國家地位的國家中心派，但不可否認的是，都是圍繞國家做文章，在某種程度上可以說，現代治理的出現是對傳統國家觀念及其現實問題反思的結果。

親身領導社會主義實踐探索并精通歷史唯物主義的列寧曾總結說：國家問題是“全部政治問題”，也是“最復雜最難弄清的問題”。[5](P59)正如密利本德分析的，雖然馬克思本人“從未試圖系統地研究國家”但“在他幾乎所有的著作中始終反復地提到不同類型的社會中的國家”；[6](P9)博托莫爾等人也認為，雖然“馬克思自己從來沒有試圖系統地分析國家”，但國家卻是“馬克思主義思想中的一個極其重要的概念”；[7](P563)列菲弗爾更明確地說：“國家理論是馬克思主義思想中的核心內容，也是馬克思主義思想中的最高點內容”。[8](P26)馬克思“致力于一種最后的、也是最高的目標：認識政治和國家，并在這方面建立一種理論。”[9](P122)國家是歷史唯物主義的核心問題，在今天，已成為馬克思主義研究界的共識。

不過，正如上述密利本德、博托莫爾等人指出的，馬克思恩格斯沒有專門、系統地研究過國家，吉登斯從另外一個角度指認說：“馬克思有關國家的觀點大部分來源于對黑格爾的批判，除此之外他幾乎沒有進行過專門的寫作”；[10](P210)普蘭查斯認為經典馬克思主義缺乏普遍的國家理論；[11](P20)韋韶利認為馬克思恩格斯缺乏明確的國家概念；[12](P1)列菲弗爾為此更明確地說：“如果有人想在馬克思的著作中尋找一種國家理論，也就是說想尋找一種連貫和完全的國家學說體系，我們可以毫不猶豫地告訴他，這種學說體系是不存在的。”[9](P122)可以說，經典歷史唯物主義缺乏完整、系統、專門性的國家理論。

雖然歷史唯物主義在國家問題上有很多原創性的洞見、非常深刻的認識，但不可否認的是，它同樣存在著不足。具體言之，其一，由于缺乏對國家問題專門、連貫、系統的集中研究，它有一些相關表述非常簡略，欠缺詳細論證。它在個別問題上表述存在歧義。波比奧曾舉例說明歷史唯物主義國家理論“自相矛盾”；[13](P59)列菲弗爾甚至為此認為歷史唯物主義存在“在國家問題上的猶豫和動搖”。[9](P101)

其二，更重要的是，歷史唯物主義國家理論主要建基于馬克思恩格斯對以早期資本主義國家為代表的傳統國家的深刻分析和批判，而它對未來社會的分析，因為沒有親身經歷社會主義國家實踐，則主要是理論推演基礎上的推論和判定，固然歷史唯物主義這個地基保證了這些推論、判定的基本科學性，但它們和社會主義實踐復雜的經驗現實之間的罅隙和距離，很難保證完全被消除。對此，密利本德在20世紀70年代末有過反思，他說面對過去“五十年來的整個政治經驗”，經典馬克思主義“從來就是緘默的”。因為其經典創始人都逝于其前，即使是諸如列寧、盧森堡等偉大的后繼者，或因缺乏大規模實踐經驗，或因缺乏遠距離的歷史審視，對歷史唯物主義國家理論都沒有做出多少重大推進。[14](P4)

所以，針對當代資本主義國家的新變化和社會主義國家實踐，人們習慣于直接套用歷史唯物主義的經典說法，在對問題的分析、闡釋上往往誘致簡單化，在對社會主義實踐的指導上，有時會難以自圓其說。鑒于此，面對以國家為中心議題的當代治理的興盛，我們不但要在思想上深化對歷史唯物主義國家理論的理解，更要在社會主義實踐中豐富和拓展它。

在這方面，“國家治理能力、治理體系現代化”思想的提出，非常具有典型性。很明顯，它的提出，汲取了國外治理、善治思潮的一些合理內核，但堅拒生搬硬套。最明顯的是，沒有使用國外通行的“治理”、“善治”的說法，而直接謂之“國家治理”，這顯然是有特定思慮的。“國家治理”就其字面意思而言，有兩種維度：一是為了國家而進行治理，或者說治理國家，“國家”在這里是作為一種“共同體”形態(民族國家)而言的；二是國家進行治理，具體說就是國家力量(其主要標志是官方政府及其系列機構)發揮主導作用的治理，“國家治理現代化”應是二者的統一*正因此“國家治理”既包含英語national governance(對整個民族國家的治理)，也包含state governance——占有公權力的國家(以政府為主要代表)為主要主體的治理，后者是最重要的內涵，所以，本文中譯采用后一種說法。。

同樣重要的是，我們在今天提出國家治理現代化，既是對世界發展情勢的順應和回應，也是對中國特色社會主義成功實踐經驗的總結和提升。正因此，它無疑也蘊含著對歷史唯物主義國家理論的多維突破和推進。對此，習近平同志明確指出：“怎樣治理社會主義社會這樣全新的社會，在以往的世界社會主義中沒有解決得很好。馬克思、恩格斯沒有遇到全面治理一個社會主義國家的實踐，他們關于未來社會的原理很多是預測性的；列寧在俄國十月革命后不久就過世了，沒來得及深入探索這個問題”。[15]俞可平為此指認“國家治理現代化”“是全新的政治理念。……是馬克思主義國家理論的重要創新”。[16]

二、國家消亡與社會主義國家及其長期性問題

《哥達綱領批判》強調：“在資本主義社會和共產主義社會之間，有一個從前者變為后者的革命轉變時期。同這個時期相適應的也有一個政治上的過渡時期，這個時期的國家只能是無產階級的革命專政。”[17](P314)這是歷史唯物主義關于無產階級專政最為清晰、最為知名的界說。無產階級專政實質上是工人階級政權、社會主義國家，即“一種從資本主義向共產主義過渡的國家”。[18](P102-103)馬克思恩格斯充分肯定了社會主義國家存在的必要性和必然性。

不過，由于他們深刻洞察到國家“在一切典型的時期毫無例外地都是統治階級的國家，并且在一切場合在本質上都是鎮壓被壓迫被剝削階級的機器”，[19](P176)而“表面上高高凌駕于社會之上的國家政權，實際上正是這個社會最丑惡的東西，正是這個社會一切腐敗事物的溫床。”[17](P54)所以正如伊格爾頓、塔克、庫諾、阿維內里等人指出的，在他們的理論視野中，國家是“一種異化的力量”*參見[英]伊格爾頓：《馬克思為什么是對的》，第199頁，李揚等譯，新星出版社，2011年；[美]塔克：《馬克思主義革命觀》，第78-80頁，高岸起譯，人民出版社，2012年；[德]庫諾：《馬克思的歷史、社會和國家學說》，第315-320頁，袁志英譯，上海譯文出版社，2006年；Shlomo Avineri,The Social and Political Thought of Karl Marx，London: Cambridge University Press,1968，p22、43.。正因此，雖然他們明確認為，“消滅階級和階級對立”的社會主義國家不再是“任何原來意義的政權了”，[20](P371、197)但仍然強調它“不過是達到消滅一切階級和進入無階級社會的過渡”；[19](P547)強調“無產階級將取得國家政權，并且首先把生產資料變為國家財產。但是這樣一來，它就消滅了作為無產階級的自身，消滅了一切階級差別和階級對立，也消滅了作為國家的國家。”[17](P630)“國家消亡”既是歷史唯物主義邏輯推演的自然結果(國家消亡是生產力發展演進的必然結果)，也是這種建基于階級史觀的國家論的價值祈求(因為國家消亡代表階級對立的消除、人類解放的到來)。正因此，國家消亡在歷史唯物主義那里占據著極其重要的位置。阿爾都塞稱其為“馬克思的戰略性觀點”，它“徹底顛覆了因襲的國家觀念”；[21](P247)科萊蒂指認這是貫穿馬克思一生的最始終如一的思想之一；[14](P4)列菲弗爾更明確地強調，國家消亡“這個根本性觀點”在歷史唯物主義政治理論中起著“一種決定性的作用”，“如果從馬克思的思想觀點中，取消國家行將終結這樣的觀點，那么，馬克思的思想也就沒有什么意義了。”[9](P124)

正是在國家消亡這種核心話語的燭照下，歷史唯物主義，一則強調無產階級專政國家的過渡性、特殊性(它為自身的滅亡創造條件、為進入無國家社會奠定基礎)；二則強調它的歷史短暫性，它是“一種革命的暫時的形式”，[22](P340)只“持續到階級存在的經濟基礎被消滅的時候為止”。馬克思恩格斯固然也說過：“直到在新的自由的社會條件下成長起來的一代有能力把這全部國家廢物拋掉”[17](P13)國家才會消亡等較為抽象的話(即可理解為國家消亡需要很長時間)，但社會主義國家短暫存在、盡快消亡無疑是歷史唯物主義的主導理路。

在經過十月革命后在直接民主基礎上廢除國家的短暫歷史嘗試所造成的種種惡果后，列寧進行了痛苦的反思。他在1918年3月在俄共(布)第七次(緊急)代表大會上指出：“我們目前是絕對主張要有國家的，至于說要論述國家不復存在的、充分發展了的社會主義，那只能談談那時將實現各盡所能、按需分配的原則，別的就什么也想不出來了”，“提前宣布國家的消亡將違背歷史的前景”。[23](P60、61)在嚴酷的現實面前，列寧認識到經典歷史唯物主義所設想的國家消亡的條件在當時的蘇俄并不存在，在相當長的歷史時期乃至整個社會主義階段國家都必須存在。經過更長時期社會主義實踐鍛造的斯大林反思更為徹底。他在1939年聯共(布)十八大上明確說馬克思主義國家學說本身“還有不完善和不充實的地方”，其中“國家消亡”論是典型，應重新“進一步探討”國家和社會主義的關系；國家“不僅僅”是階級矛盾的產物，國家的存在還由社會發展的落后性決定的，這種落后性使得黨不得不“駕上國家的大車，盡一切力量向前拉”；國家在社會主義不但不應消亡，反而是一國(特別是落后國家)建設社會主義重要的推動力量，并且在相當長歷史時期內必須存在。斯大林的反思，無疑具有相當大的現實合理性*承認這一點，并不意味著否認斯大林國家理論和實踐存在巨大問題，在他那里，國家本身被推向了神壇，社會主義成為了鞏固國家的工具和手段，國家力量本身被目的化了。關于斯大林這部分內容，參見任曉偉：《從“國家消亡”論到“社會主義國家”觀念——20世紀前半期馬克思主義國家理論》，《長安大學學報》，2013年第3期。。

放在今天來看，歷史唯物主義國家消亡思想容易誘致一些超歷史、簡單化的樂觀主義推斷，我們固然可以根據包括前蘇聯、中國在內的現實社會主義建立在落后生產力基礎上進而與歷史唯物主義關于社會主義的設想有一定距離來為之辯護。但實事求是地說，對國家和社會歷史互動的復雜性，國家長期存在的某種自足性、維系群體存在需要的現實性，歷史唯物主義國家理論沒有給予足夠的重視。

前已述及，“國家治理現代化”不是泛泛談論治理，而是旗幟鮮明地提“國家治理”，首先就充分彰顯了國家對于我國社會主義的重要性。

其次，“全面深化改革的總目標是完善和發展中國特色社會主義制度，推進國家治理體系和治理能力現代化”。“國家治理現代化”是全面深化改革的總目標之一，它與完善和發展中國特色社會主義制度并存共進。我們知道，社會主義初級階段至少需要上百年的時間，改革是其始終不變的主題之一，而完善和發展中國特色社會主義制度更是我們持之以恒的長期偉業，中國特色的社會主義國家治理現代化是一項漫長的歷史征程。這意味著，在中國，社會主義不但必須賦予國家形式存在，而且社會主義國家還將長期存在。

再次，習近平同志還曾特意將國家治理現代化與傳統的“四個現代化”相提并論，以至于人們現在已將之熱議為“第五個現代化”。“四個現代化”是我們提出的長期奮斗目標，將國家治理現代化與之相提并論，意味著它同樣是我們社會主義現代化建設的長期奮斗目標，進而社會主義國家在中國存在的長期性不言而喻。

最后，“一個國家選擇什么樣的治理體系，是由這個國家的歷史傳承、文化傳統、經濟社會發展水平決定的，是由這個國家的人民決定的。我國今天的國家治理體系，是在我國歷史傳承、文化傳統、經濟社會發展的基礎上長期發展、漸進改進、內生性演化的結果。”[24]國家治理現代化有自身演進的路徑，不可能一蹴而就，具有漸進性、長期性，這也再次彰顯了社會主義國家存續的長期性。

三、國家管理與國家治理問題

在歷史唯物主義那里，國家最本質、最首要的職能是階級統治。馬克思恩格斯也強調除此之外國家還存在著“執行由一切社會的性質產生的各種公共事務”[25](P432)的職能，它是“由于國家的一般的共同的需要而必須執行的職能”，[17](P121)人們一般稱之為社會管理職能；他們還強調國家的“政治統治到處都是以執行某種社會職能為基礎，而且政治統治只有在它執行了它的這種社會職能時才能持續下去。”[17](P523)這突出了國家社會管理職能的不可或缺性。

然而，我們認為，歷史唯物主義存在一種二元思維模式：在階級社會，社會管理職能是為鞏固、強化階級統治職能而存在，是在政治統治職能主導下進行的，體現著國家(政府)力量的滲透，列菲弗爾為此說歷史唯物主義存在“第三種意義上的國家”，即“關心整個社會、管理市民社會的國家，這種國家甚至給市民社會帶來好處”。[9](P140)社會是國家管理的結果，社會管理是國家政治職能的延伸、擴展；而在未來成熟的社會主義社會，則是純粹的社會自我管理、社會自治，“公共職能將失去其政治性質，而變為維護真正社會利益的簡單的管理職能。”[17](P227)受此影響，賴希宣稱“社會的自治”“是共產主義的突出特點”。[26](P226)要么是國家管理，要么是純粹的社會自治，這種二元分立的思維模式淡化了社會管理的相對獨立性，它沒有被重視，即使是國家存續狀態下，在特定情況和特定領域，一些非國家因素、弱國家意義上的力量參與國家管理，進而使國家(代表整個共同體)相對于統治階級、社會管理相對于階級統治的獨立性得以彰顯的可能性、可行性。

當代治理理論很大程度上就是針對傳統國家統治論、國家全盤管理論而提出的，并體現出頗富成效的一面，而傳統的國家管理模式步履維艱、困境頻生，亟需激活一些非國家因素、弱國家意義上的力量參與。“國家治理現代化”也就是在這種時代背景下提出的，所以，它一方面強調我們追求的是社會主義國家治理現代化，另一方面又特意指出，要“盡快把黨和國家機關、企事業單位、人民團體、社會組織等的工作能力都提高起來”。[24]《中共中央關于全面深化改革若干重大問題的決定》正式提出要“改進社會治理方式。堅持系統治理，加強黨委領導，發揮政府主導作用，鼓勵和支持社會各方面參與，實現政府治理和社會自我調節、居民自治良性互動”。“激發社會組織活力。正確處理政府和社會關系，加快實施政社分開，推進社會組織明確權責、依法自治、發揮作用”。為此習近平還特別強調，治理和管理一字之差，體現的是系統治理、依法治理、源頭治理、綜合施策。[27]受此影響，2014年政府工作報告提出“注重運用法治方式，實行多元主體共同治理”。

“國家治理現代化”意味著，第一，國家治理包括由國家公共權力直接代表——政府進行的公共管理，也包括非國家權力行使者——代表非國家力量的社會組織進行的公共管理，僅僅用二元分立來看待國家(力量)和社會(力量)是不足敷用的，在公共事務治理、公共利益維系上，它們是可以統合的。第二，國家治理不是傳統的自上而下單線的國家管理，它強調非國家力量或弱意義上的國家力量(即不直接代表國家、不高度占有國家公共權力)的積極參與，直接代表國家的政府雖然居于主導地位，但一則有些公共事項它要和社會力量民主協商、平等協作完成，二則有些公共事項可以完全交給諸如村民委員會、居民委員會、市場等社會力量去完成，促進社會自治，政府只負責監督即可，進而實現兩者的良性互動。第三，不管是政府治理，還是社會力量自治，都必須依法進行，政府治理要接受法治約束。這意味著社會力量的監督，與傳統意義上的國家管理和社會力量自治相互監督、和諧共處、共同提升。

以上這些認識，浸染了現代治理理念，是對歷史唯物主義國家統治論、國家管理論傳統結合時代情境的創新推進。

四、國家與社會關系問題

上述分析已昭示，歷史唯物主義存在著國家與社會二元分立的視角。馬克思恩格斯很早就接受了黑格爾的一個基本看法，即代表民間力量的市民社會和國家的二元分立*按照波比奧的分析，馬克思大大縮減了黑格爾市民社會的內涵，在黑格爾那里，市民社會既包括私人經濟交往所形成的民間力量，也包括他所認為的諸如司法、警察機關等只消極處理沖突的低級國家要素。參見[意]波比奧：《民主與獨裁：國家權力的性質與限度》，第35-41頁，梁曉君譯，吉林人民出版社，2011年。，并據此批判性地分析了資本主義的問題：政治解放造成新的政治異化——這一則表現為公共政治生活中的“公民”和經濟生活中的“私人”之間的沖突，因為缺乏公共性(普遍性)的約束，并使得“社會”(共同體)畸變為“市民社會”(私人利益的戰場)；二則表現為市民社會中的私人利益決定國家與法，結果本應代表全社會公共利益的國家卻成了少數私人(統治階級)利益的維護者、捍衛者。“國家是統治階級的各個人借以實現其共同利益的形式，是該時代的整個市民社會獲得集中表現的形式。”[28](P132)資本主義“現代的國家政權不過是管理整個資產階級的共同事務的委員會罷了”。[28](P274)警察、法庭、行政機關等國家機構不是市民社會本身賴以捍衛自己固有的普遍利益的代表，而是國家用以管理自己，反對市民社會的全權代表。國家是“靠社會供養而又阻礙社會自由發展的國家這個寄生贅瘤”，[17](P57-58)是“從社會中產生但又自居于社會之上并且日益同社會相異化的力量”。[19](P170)

黑格爾主張進一步強化國家威權與力量——因為“國家是絕對自在自為的理性的東西”，[29](P253)來揚棄和克服市民社會私人利益主導的原子式狀態，賦予市民社會各種各樣的“特殊性”以理性的“普遍性”，使之走向公共利益主導，使“市民社會”恢復共同體的一面，進而和國家一道實現政治的公共性、使整個社會上升到一個新的倫理實體。而歷史唯物主義選擇截然相反的路向：即消滅私有制基礎上“國家社會化”，國家消亡，其原有的管理社會職能回歸社會，推行社會自治。“把國家政權重新收回，把它從統治社會、壓制社會的力量變成社會本身的生命力”。[17](P95)“當國家終于真正成為整個社會的代表時，它就使自己成為多余的了”。[17](P631)赫爾德稱此為“社會和國家將完全合一”；[30](P134)施瓦爾茨曼托認為，國家消亡也就是“國家與社會的分離將逐漸消失”；[31](P186)用奧本海更直白的話說，在“自由人聯合體”中，“將不再有‘國家’而只有‘社會’”。[32](P120-121)

而對于新生的無產階級專政來說，“舊政權的純屬壓迫性質的機關予以鏟除，而舊政權的合理職能則從僭越和凌駕于社會之上的當局那里奪取過來，歸還給社會的負責任的勤務員”。[17](P57)然而，問題由此萌生：其一，它已不是完整意義上的國家，密利本德曾經說，這幾乎不再是國家了；其二，它的任務和使命就是不斷完善社會管理這個“合理職能”，不斷地擴大社會自治，盡快創造國家自行消亡的社會歷史條件。

概言之，歷史唯物主義很少設想過在國家和社會長期共存基礎上協調互動、健康共促。基恩分析道，馬克思在批判黑格爾建構自己的市民社會理論時，明顯的缺陷是，把國家和(市民)社會根本對立起來，否認國家的中立性，主張國家消亡，進而也否決了通過社會逐漸民主改造國家的可能性*John Keane，Democracy and Civil Society，London:Verso,1988.詳情參見楊雪冬：《西方馬克思主義的國家理論簡評》，《馬克思主義與現實》，2004年第2期。，也就否認了國家與社會長期共存互動的可能性。基恩的這個批評固然不完全正確，但很難說它是無的放矢。在此，庫諾的一個說法值得我們注意，他說馬克思和恩格斯“執迷于他們國家消亡和國家職能逐漸由社會代替的學說，致使他們沒有看到早在他們那個時代”“國家就開始有了新的任務和職能”，即由注重階級統治、專制政權的職權國家發展為注重管理社會——“越來越多的社會任務由它接受下來”[33](P315-320)的管理國家。庫諾此說并不全面，現代國家的發展除社會國家化即原有的社會事宜成為國家管控對象外，也存在著國家社會化的趨向，即原來國家管控的事項逐漸轉變為社會自我管理事項。其合理之處在于，揭示了包括當代社會主義國家在內的現代國家與社會互相滲透、長期并存的事實。

鑒于此，首先要提及的是，歷史已經證明，社會主義在現實中必須借助于國家形式、通過國家力量推進發展，社會主義國家長期存在有其歷史必然性和合法性。在這種情況下，不考慮國家與社會的互動，既不尊重事實，也違背歷史唯物主義實踐本性。國家治理現代化的提出，這應是一個很重要的著眼點。

其次，治理理論的興起和西方發達國家一些治理的成功經驗表明，國家與社會、市場的良性互動、協調共進不但可行，而且卓有成效，對于推動一個國家的健康發展，極有裨益。為此“國家治理現代化”強調要“創新社會治理體制”，“激發社會組織活力；正確處理政府和社會的關系，加快實施政社分開，推進社會組織明確權責、依法自治、發揮作用”；要“鼓勵和支持社會各方面參與，實現政府治理和社會自我調節、居民自治良性互動”。我們必須走出非此即彼的二元思維。國家力量、市場力量、社會力量應長期并存、互相促動、合作治理、協同發展。“國家治理現代化”的言說，無疑是走出這種二元思維方式的典范，是對歷史唯物主義在國家與社會關系問題上的推進。

五、社會主義民族國家問題

民族問題雖不是歷史唯物主義的核心內容，但也絕非可有可無的，相反，馬克思恩格斯不但就民族的起源、近代民族問題的實質做了很多深刻的闡析，而且對近代歐洲民族國家興起的進步意義給予了肯定，對亞非拉民族解放運動給予了有力聲援，并且就解決民族爭端、民族沖突提出了很有價值的理論指引。

但明顯的事實是，正如列菲弗爾指出的，民族—國家問題是馬克思原先預想(以1848年《共產黨宣言》為代表)的工人階級革命道路上兩個重要的現實障礙，[9](P144-145)歷史唯物主義很少從社會主義與民族國家相結合的角度思考問題。“經典馬克思主義對附屬民族取得獨立國家地位是持贊許態度的”，[14](P111)密利本德的這個辯護固然有一定的文本依據，但就其主導思想而言，在歷史唯物主義那里，社會主義是超民族國家的。早在《共產黨宣言》中馬克思恩格斯就強調：“現代的工業勞動，現代的資本壓迫，無論在英國或法國，無論在美國或德國，都是一樣的，都使無產者失去了任何民族性”，“工人沒有祖國”，呼吁“全世界無產者，聯合起來!”。[28](P283、291、307)這固然張揚了無產階級的國際主義精神，但卻輕忽了工人階級民族性的客觀事實。到19世紀下半葉，為了反對狹隘的民族主義，馬克思恩格斯進一步明確強調:“在各國無產者的斗爭中，共產黨人特別重視和堅持整個無產階級的不分民族的共同利益”。[20](P479)他們還專門批評了《哥達綱領》提出的“工人階級為了本身的解放，首先是在現代民族國家的范圍內進行活動”的觀點是“從最狹隘的民族觀點來理解工人運動”。[17](P308)如此一來，“無產階級的解放只能是國際的事業。”[34](P87)社會主義革命和建設理應是超民族國家的事業。

吉登斯為此解釋說，馬克思恩格斯“真誠地相信具有共同命運的工人最終會取得超越民族界限的勝利。堅持認為‘工人沒有祖國’，這顯然既是實際的觀察又是希望的表達。不過，作為對內在趨勢的一項推測，它同馬克思的資本主義發展理論的主要動力完全一致。”[35](P27)換句話說，他們的這些觀點是依據世界歷史理論建構出來的，主張世界工廠、世界市場所鑄就的代表世界先進生產力的現代工人，必然超越狹隘的民族視野。“大工業到處造成了社會各階級間相同的關系，從而消滅了各民族的特殊性”，進而也創造了一個“在所有的民族中都具有同樣的利益，在它那里民族獨特性已經消滅”[28](P195、115)的階級即現代工人階級。

在今天看來，這多少有些理想化了。普蘭查斯專門著書分析了馬克思恩格斯逝世以后資本全球化與民族國家之間的關聯，得出的結論相反：全球化并沒有削弱民族國家反而強化了它，事實上前者必須以民族國家的存在為前提和基礎。[36]普蘭查斯的這個觀點受到很多人的重視乃至認可。吉登斯為此批評道，馬克思恩格斯的上述觀察和希望都是建立在“未將民族—國家作為普遍現象而給予詳盡的考察”[35](P25)基礎上；而庫諾則批評道，由于歷史唯物主義過于注重從階級統治工具角度看待國家，結果，“作為生活形式，作為對民族生活本能進行系統集中，整理和調節的國家從馬克思的國家觀中被剔除了”。[33](P310)忽視了現代國家還有作為民族共同體這一重要面向。這些批評未必都很準確，但它們提出的問題卻值得我們思考。

在現實歷史中，社會主義建設不但以國家形式存續，而且以民族國家形式進行。后者對中國尤為重要。我們知道，歐洲民族國家是在近代隨著絕對主義國家譜系的建立、資本主義的興起而逐漸形成的。自此以后，兩者不可分割地聯系在一起，幾乎所有的當代國家都是民族國家，以至于人們普遍認為民族 “幾乎是建立國家所必需的自然因素”。[37](P134)而中國更為特殊，是有幾千年文明歷史的民族國家，中國人提及國家，總是含有強烈的民族共同體意蘊。王岐山為此特意強調，“國家”是我們中華民族獨有概念，國與家緊密相連、不可分離。[38]

中國是在民族國家的基礎上選擇了社會主義。我們選擇社會主義不僅是因為要實現工人階級解放、人類解放，而且要實現國家富強、民族復興。對此，毛澤東有過重要的思考：“國際主義者的共產黨員，是否可以同時又是一個愛國主義者呢？我們認為不但是可以的，而且是應該的。……因此，中國共產黨人必須將愛國主義和國際主義結合起來。我們是國際主義者，我們又是愛國主義者……因為只有為著保衛祖國而戰才能打敗侵略者，使民族得到解放。只有民族得到解放，才有使無產階級和勞動人民得到解放的可能。……因此，愛國主義就是國際主義在民族解放戰爭中的實施。”[39](P520-521)應該說，這是切合中國實際非常有價值的思考。

“國家治理現代化”有明確的認定：推進國家治理、國家能力現代化，建成富強民主文明和諧的社會主義現代化國家，其奮斗目標就是“實現中華民族偉大復興的中國夢，就是要實現國家富強、民族振興、人民幸福”。[40]這里所謂國家，中華民族國家是其基本意蘊之一；“中華民族是一個兼容并蓄、海納百川的民族，在漫長歷史進程中，不斷學習他人的好東西，把他人的好東西化成我們自己的東西，這才形成我們的民族特色。”“國家治理現代化”就是中華民族“學習、轉化”的結果，它必須為了民族的利益、形成民族特色，體現社會主義中國民族國家的維度，它要“對歷史負責、對人民負責、對國家和民族負責。”[24]中國國家治理體系是中華民族選擇的結果，我們的國家治理體系、治理能力是以中華民族國家為載體的。所謂“國家治理現代化”，既是以民族國家形式進行的治理，也是對整個民族國家進行的治理。

國內學者郎友興為此分析說：“國家治理體系和治理能力現代化”這個重要命題包含著兩個維度，一是現代民族—國家建構，另一個是現代化運動。對于中國的國家治理及其體系來說，有其特殊的內涵與意義，那就是，中國的國家治理體系現代化實質上是中國現代民族—國家建構的問題。[41]這個分析，可謂精當之論。我們提出國家治理現代化，用意在于強調中國作為民族國家的形態建設社會主義，既推動社會主義發展，也推動民族國家的興盛，使之成為現代的民族—國家。這當然是對歷史唯物主義國家觀的推進。

余 論

歷史唯物主義是“實踐的唯物主義”，創新是其內在本性和生命活力所在。恩格斯為此特意指明：“我們的理論是發展的理論，而不是必須背得爛熟并機械地加以重復的教條。”[19](P681)正因此，歷史唯物主義的某些具體觀點、看法有必要在社會主義實踐中不斷被豐富、拓展，而且，我們有理由相信，隨著中國道路越走越寬廣、越走越健康，中國模式不斷成型、日益完善，我們對歷史唯物主義的創新發展會邁向更高的臺階。這既是歷史唯物主義本性之所在，也是中國特色社會主義健康發展之所系。當然，也須明確，這些創新發展，主要是基于對當代人類社會發展和社會主義實踐經驗進行反思，從而實現對歷史唯物主義某些具體觀點的重釋、拓展、完善等，而非對歷史唯物主義基本原理、基本觀點的背棄。“國家治理現代化”并沒有否棄國家本質上是階級統治工具、在終極方向上它將逐漸退出歷史舞臺等基本觀點。

另外，國家治理現代化雖然強調了國家的重要性——這對后發展中國家極具戰略意義，沒有一定的國家威權和有效的國家制度，就缺乏足夠的整合力、動員力集中國力進行現代化建設和執行趕超戰略，但是這并不意味著重回過去全權政府、萬能國家、國家過度膨脹的模式。在此，福山的一個總結很值得我們借鑒：“有必要將國家活動的范圍和國家權力的強度區別開來，前者主要指政府所承擔的各種職能和追求的目標，后者指國家制定并實施政策和執法的能力特別是干凈的、透明的執法能力——現在通常指國家能力或制度能力。”[42](P7)后者才是“國家治理現代化”努力的方向。

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[責任編輯 孔 偉]

Furtherance of Historical Materialism View of State
by “Modernization of State Governance”

Guan Feng

(School of Marxism Studies, South China Normal University, Guangzhou， Guangdong 510631)

modernization of state governance; historical materialism view of state; govern; administration mode

Pushed by multiple factors, a new kind of administration mode to public affairs——modern governance sprung up since 1990s. The core problem is how to treat and deal with the state’s status, power, responsibility, boundary, etc. The submission of “modernization of state governance”, is not only the dialectical analysis and reasonable reference of western modern governance theory, but also the innovation and furtherance of some contents of the historical materialism view of state. Specifically speaking, the latter is mainly manifested in four aspects: the problem of the withering away of the state and the long existing of socialist state; the problem between state management and state governance; the problem of long term coexistence and positive interaction between state and society; the problem of socialist nation-state.

* 本文系國家社科基金重大招標項目“習近平總書記系列重要講話的歷史唯物主義創新研究”(項目號：14ZDA004)和教育部人文社科專項“《馬克思主義基本原理概論》科研教學良性互動研究”(項目號：15JDSZK034)的階段性成果。

關鋒，華南師范大學馬克思主義學院副院長、教育部高校輔導員培訓與研修基地教授(廣東 廣州 510631)。