論馬克思恩格斯的生命范疇與生命邏輯

張　炯　譚培文

(廣西師范大學，廣西桂林　541004)

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論馬克思恩格斯的生命范疇與生命邏輯

張炯譚培文

(廣西師范大學，廣西桂林541004)

[關鍵詞]馬克思恩格斯；生命范疇；生命邏輯

[摘要]面對當代愈發嚴峻的生命異化現象，究竟如何揚棄生命異化是一個值得深思的問題，而西方生命哲學思想與中國傳統生命思想都不能很好地對此給予學理支撐與實踐引導。馬克思恩格斯的生命哲學思想不但變革了傳統的生命哲學觀點，而且在邏輯上具有優先意義。要想把握其生命哲學思想，首先需要理解馬克思恩格斯的生命范疇與生命邏輯。生命存在、生命需要和生命實踐構成生命范疇，理解生命屬性、揚棄生命異化、實現生命解放是生命邏輯的線索，最后揭示了馬克思恩格斯的生命范疇與生命邏輯的當代價值。

生命是一個于我們而言既熟悉又陌生的字眼，熟悉是因為我們的存在就是生命的存在，我們的日常生活就是在體驗生命，陌生是因為我們至今對生命的理解尚觸及冰山一角。更為嚴峻的現狀是，生命的異化現象愈發明顯，諸如誤解生命、輕視生命、娛樂生命等現象層出不窮。面對種種生命異化，如何揚棄異化、認識生命、尊重生命、敬畏生命是當代突顯的重要學術問題。西方生命哲學高揚非理性主義，中國傳統生命哲學思想則偏重形而上的哲學思辨，它們都不能很好地指導生命異化的揚棄。雖然馬克思恩格斯尚未將人之生命相對獨立地以生命哲學的理論形式加以展開，但它的基本精神和見解已內涵于其學說系統之中。馬克思恩格斯對生命的思考不但變革了西方傳統哲學關于人之生命的哲學觀點，而且在邏輯上具有優先于現代生命哲學的理論價值，“它比只是從人的生理機能出發闡發人的生命進程的尼采、柏格森一類‘生命哲學’，要高明得多、正確得多”[1](P47)。要研究馬克思恩格斯的生命哲學，科學把握其生命范疇是關鍵，而生命范疇又是在生命邏輯的貫穿下形成的。有鑒于此，本文旨意闡明馬克思恩格斯的生命范疇與生命邏輯，并揭示其當代價值。

一、馬克思恩格斯的生命范疇

“范疇是反映事物本質屬性和普遍聯系的基本概念，是人類理性的思維形式，任何一個理論體系中的諸要素要以范疇和范疇體系為聯系。”[2](P2)在馬克思的理論中，正是從那些簡單、基本的范疇開始，逐漸建立起復雜的體系結構和形式的。因此，若要研究馬克思恩格斯的生命哲學思想，首先要從生命范疇開始。

眾所周知，馬克思恩格斯研究的人是社會的、實現的人，因此他們所談的生命也側重于人的社會生命。恩格斯曾將“生命”定義為蛋白體的存在方式，這一定義顯然偏重于生命的自然意義。那么，如何定義方能突顯人類特有的社會生命呢？本文認為，人之生命是蛋白體的實踐存在。

(一)生命存在是生命范疇的歷史前提

馬克思曾說過：“全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在。”[3](P519)“個人”在這里無疑是“現實的個人”，人之生命是社會歷史發展中最基礎的單位，生命范疇的歷史前提是生命存在。生命存在在馬克思恩格斯那里有雙重含義：

其一，生命是一種自然存在。生命的自然存在并不自馬恩始，在黑格爾對生命的解釋中，他沒有將人之生命從動物生命里抽離出來，而是用特有的理念話語敘述動物的生命是展現于時空里的概念。黑格爾認為：“動物作為一種屬于自然界的生命，本質上還是一種直接的特定存在，因而是某種確定的、有限的和部分的東西。”[4](578)這是對的。之后費爾巴哈批判了黑格爾，然而他的“生命”也只是限于自然主義的生命。馬克思深受二者的影響，認為“人不僅僅是自然存在物，而且是人的自然存在物”[3](P211)。

其二，生命是一種社會存在。馬克思通過對舊唯物主義的批判，在生命自然元素的基礎上加入了社會元素，這在學理上是一個創造，但是本質上是對生命的完整再現，是本著“回到事物本身”的精神對生命存在進行還原。所以馬克思才會指認人是社會的存在物，是一切社會關系的總和。這一思想在《德意志意識形態》(以下簡稱《形態》)中得到展開：“一當人開始生產自己的生活資料，即邁出由他們的肉體組織所決定的這一步的時候，人本身就開始把自己和動物區別開來。”[3](P519)勞動實踐將生命的社會存在同自然存在相區分，恩格斯在《自然辯證法》中將這個觀點深化：“人是唯一能夠由于勞動而擺脫純粹的動物狀態的動物。”[5](P535)

其三，生命是一種生態存在。所謂生命的生態存在，指的是生命的合規律性與合目的性的統一。合規律性即生命符合自然規律，一來，生命由生到死，由少到老，這是不可逆的自然規律。“死之不可復生，猶逝之不可復返也。”二來，新陳代謝作為一種自然循環也是不可忤逆的。新陳代謝一旦停止，意味著生命很可能走向衰亡。合目的性即與生命需要相關聯的能動性。感性能動是最低級的能力，亦可稱為本能，即感受物質世界的能力，這是人與其它動物所共有的，只不過人的感性活動是有意識的，而在其它動物那里則是類似于應激的本能反應。更高一級的是理性能動，即是通過感性活動認識世界的能力。這是人之生命特有的。因為它的存在，現象與本質的分野得以確立，從現象到本質的認識才能完成。最高一級的是實踐能動，即是通過實踐活動改造世界的能力，“人化自然”就是這種能力的結果。馬克思恩格斯強調實踐是人的生存方式，這其中蘊含著存在論意義的本體論變革，是人之生命的實踐本體論的彰顯。它表明，生命的合規律性與合目的性在實踐中得到統一，這既是生態生命的最終要義，亦是生命存在的本質所在。

(二)生命需要是生命范疇的邏輯前提

盡管實踐是人之生命存在的根本方式，然而人類實踐的邏輯前提卻是生命需要無疑。現實的人是有著各種實際需要的人，如果沒有生命需要，假設不吃不喝就能存活，那么人類大可不必勞心費神地實踐。需要是人從事生產活動的觀念上的內在動機，如果沒有需要，就沒有生產。一般而言，生命需要可以歸分為生命的自然需要與社會需要兩種，但本文的劃分更加細化，主要分為以下三種：

第一，生命的繁衍需要，它是生命需要的基礎。恩格斯曾對兩種人的兩種生產活動作了說明：“一方面是生活資料即食物、衣服、住房以及為此所必需的工具的生產；另一方面是人自身的生產，即種的繁衍。”[6](P15-16)概而言之，生產包括勞動生產與生命自身生產，其中后者對生命而言是基礎需要。有繁衍的需要才會催生繁衍的實踐，有繁衍的實踐才有生命的存在，有生命的存在才有歷史活動的延續。在這環環相扣的生命鏈條里，繁衍需要的基礎性地位不言而喻。

第二，生命的存活需要，它是生命需要的核心。恩格斯在馬克思墓前的講話中說得很明白：“馬克思發現了人類歷史的發展規律……人們首先必須吃、喝、住、穿，然后才能從事政治、科學、藝術、宗教等等。”[7](P601)生命存活需要在生命需要中處于核心地位。沒有生命的存活需要就沒有勞動實踐，沒有勞動實踐也就無須再談人類生命的實現。

第三，生命的交往需要，它是生命需要的發展。當人在繁衍需要和存活需要都得到滿足時，與生俱來的能動性是不允許人之生命就此原地踏步的。不同于人之外的其他動物，人的生命活動是“有意識的”。既然是“有意識的”，那么在物質需要得到滿足的同時必然萌生對精神滿足的需要。雖然說“人們的社會歷史始終只是他們的個體發展的歷史”[8](P43)，但是人本質上是一切社會關系的總和，這一切社會關系自然是在社會中實現的。進一步，馬克思明確指出社會關系“指許多個人的共同活動”[3](P532)，既然是共同活動那就必然發生交往。而且人類從擁有個體生命開始，就處于一定的家庭、血緣關系中，就已決定生命是彼此需要的。所以馬克思恩格斯才斷言，人無論如何也是社會動物。

(三)生命實踐是生命范疇的核心所指

毋庸置疑，實踐在馬克思恩格斯的思想中始終處于核心地位。實踐是現實的人的實踐，那么基于上文對人之生命需要的闡述，生命實踐可作下述分類：

生命繁衍是生命實踐的根本。生命的繁衍行為通俗說來就是異性間的性行為，這是從屬于生命自然需要的。可見繁衍行為構筑的是人的自然肉體基礎，這是毋庸置疑的。單就狹義的繁衍而言，人與動物是無甚差異的，動物同樣是通過交配而生產出下一代。然而就廣義的繁衍看，人的繁衍是大大超出動物繁衍的。動物繁衍只是單純的交配，它們不可能意識到自己的交配行為是為了完成一個創造生命的使命，而人則有質的不同。人的繁衍是在社會交往境域中異性間交往的一個過程，男女從相識到熟悉到婚戀再到繁衍。所以馬克思才說：“動物的生產是片面的，而人的生產是全面的。”[3](P162)換言之，動物是在直接的肉欲支配下生產，而人則是在意識支配下生產，并且只有受意識的支配時才進行真正的生產。

勞動實踐是生命實踐的內核。人是一個生命有機體，有機體最突出的活動特征就是新陳代謝。正如恩格斯所言，生命這一存在方式的基本因素在于和外部自然界的不斷的新陳代謝。一旦新陳代謝停止了，生命也就結束了。新陳代謝是在人體內的代謝循環，這一過程的開端是維持人生命體征元素的攝入。也即是說，生命存活的前提是攝入必要的食物，而食物則是從人類的勞動實踐中產生的。不僅如此，人們日常生活需要的物資都是通過人類的勞動實踐生產出來的。人是自然界長期發展的產物，人所需要的一切都要向自然界索取，但是自然界不能提供現成的物質生活資料，人類必須通過勞動實踐以完成物質變換。勞動實踐創造人之生命存活的條件，惟有生命存活這一前提存在，才能有創造生命和發展完善自身生命的可能。

交往實踐是生命實踐的中介。人是社會的人，人之生命終究還須在社會交往中實現。馬克思的“交往”與費爾巴哈的類交往和施蒂納的唯一者交往不同，它指的是一個普遍的總體性范疇，包括物質交往、精神交往和語言交往三個層次。“物質交往”指的是主體間的物質交往過程，從起初的物物交換到現在的商品貿易，都是物質交往的具體體現。“精神交往”則指精神意義上的信息傳通，盡管物質生活的生產方式制約著精神生活的過程，然而物質交往與精神交往的關系并不是簡單的物質決定意識，更多地表現在二者的相互作用中，恩格斯如是說：“當我們通過思維來考察自然界或人類歷史或我們自己的精神活動的時候，首先呈現在我們眼前的，是一幅由種種聯系和相互作用無窮無盡地交織起來的畫面。”[9](P23)第三個層次是“語言交往”，馬克思認為：“語言是一種實踐的、既為別人存在因而也為我自身而存在的、現實的意識。語言也和意識一樣，只是由于需要，由于和他人交往的迫切需要才產生的。”[3](P533)語言是人類認識活動的交往工具，它在主體與主體之間搭建了一座由此及彼、由彼到此的橋梁。交往實踐作為生命實踐的中間環節而存在，無論是生命繁衍抑或是勞動實踐，都是在交往實踐中實現的。

二、馬克思恩格斯的生命邏輯

若以“生命”為基點，那么在馬克思思想的發展歷程中就必然存在一條生命邏輯，即生命主體理解生命屬性、揚棄生命異化、追求生命解放，最終達至生命自由的邏輯。

(一)理解生命屬性是生命邏輯的起始

人之生命的生產表現為雙重關系，一方面是自然關系，另一方面是社會關系。 自然關系和社會關系是基于兩種生產理論之上的生命屬性，因此在馬克思恩格斯看來，生命是自然屬性與社會屬性的辯證統一，這是合理的。然而生命屬性不止于此。馬克思認為：“自然界是人為了不致死亡而必須與之處于持續不斷的交互作用過程的、人的身體。”[3](P161)這里需要尤其注意的是“持續不斷”，當代人往往忽略了這四個字。人靠自然界生活，人是自然界的一部分。當我們無限度地向自然界索取一切時，我們也在透支自己的生命。換言之，生命不僅表示人的生命，更代表整個生命共同體，生命在自然屬性與社會屬性合而為一之后，升華為更高層次的生態屬性。生態屬性無疑是馬克思恩格斯生命哲學思想的最強音，同時也是最具時代感的生命話語。

(二)揚棄生命異化是生命邏輯的樞紐

在馬克思恩格斯看來，資本主義境域下工人生命的發展不是一帆風順的，工人生命的異化表現為勞動異化，所以揚棄勞動的異化本質上就是揚棄生命的異化。

恩格斯早在《政治經濟學批判大綱》中就通過考察工人階級的實際生活狀況，分析了工人階級的階級地位，論證了工人階級按照歷史本身的辯證法必將成為資本主義的掘墓人和新社會的創造者。資本主義的強制勞動“剝奪了工人的一切可支配的時間，工人只有一點時間用于吃飯和睡覺，而沒有時間從事戶外活動，在大自然中獲得一點享受，更不用說從事精神活動了，這種工作怎么能不使人淪為牲口呢！”[3](P433)與恩格斯通過“經驗社會學研究”揭示工人生命異化的道路不同，馬克思走的是“哲學人類學批判”的道路，卻得出了與恩格斯一樣的結果。

馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中談及工人生命之前預設了人的理想化生命，他認為人之勞動理應成為其生命自由的表現。然而在現實私有制的境遇中，工人的勞動是生命的外化，他們為了生存，為了得到維持生命的生活資料，不惜讓渡、消耗、甚至摧殘自身生命。這種“應當”與“是”的邏輯反差引導出一股強烈的批判張力，使馬克思去批判資本主義社會中的生命異化。揚棄異化勞動的思想初始于馬克思對共產主義的指認：“共產主義是對私有財產即人的自我異化的積極的揚棄，因而是通過人并且為了人而對人的本質的真正占有；因此，它是人向自身、也就是向社會的即合乎人性的人的復歸。”[3](P185)他認為共產主義是以揚棄私有財產為中介的人道主義，可見，“復歸”是人道主義的抽象復歸。然而人本異化邏輯背后的科學實踐邏輯又指引馬克思走向實踐，對生命異化的揚棄只有通過實踐的而非空想的共產主義來完成，必須通過解放生命來實現。揚棄生命異化是其生命邏輯的樞紐，馬克思正是從工人生命異化的揚棄中逐漸摸索出一條解放生命、走向自由的道路。

(三)實現生命解放是生命邏輯的指歸

人類解放不是馬克思恩格斯首創的。一切哲學家和思想家所要解決的問題都是人的問題，而對人來說的最高問題就是人類解放。在馬克思恩格斯的生命邏輯里，生命的指歸是生命自由，走向生命自由的必經之路是生命解放。馬恩在不同時期賦予生命解放的含義也不盡相同：

首先，人性復歸是生命解放的萌芽。馬克思在《論猶太人問題》一文中提出了一條提綱挈領式的話語：“任何解放都是使人的世界即各種關系回歸于人自身。”[3](P46)此時的馬克思仍是一個費爾巴哈的“信徒”，但并不信仰他的所有，因此他認為：“只有當人認識到自身‘固有的力量’是社會力量，并把這種力量組織起來因而不再把社會力量以政治力量的形式同自身分離的時候，只有到了那個時候，人的解放才能完成。”[3](P46)不難看出，馬克思認為的人類解放應包含兩方面內容，一方面是類本質的復歸，另一方面則是組織起來的社會主義革命。在《1844手稿》中，這兩方面通過“私有財產的揚棄”合為一體。馬克思曾經理想地認為勞動是自由的生命表現，這表明在他看來生命生來是自由的，只不過外在環境讓生命異化了。勞動是謀生手段不可否認，但勞動不能僅僅作為謀生手段。對積極揚棄私有財產的過程，實質上就是人之生命重歸自由的過程。

其次，暴力革命是生命解放的現實手段。馬克思在早期文本中曾多次指出，共產主義并非是一種純粹的理論論證，而更主要是一種實踐行動。其中有《<黑格爾法哲學批判>導言》里的經典表述：“批判的武器當然不能代替武器的批判，物質的力量只能用物質去摧毀。”[3](P11)也有《1844手稿》里的科學論斷：“要揚棄私有財產的思想，有思想上的共產主義就完全夠了。而要揚棄現實的私有財產，則必須有現實的共產主義行動。”[3](P231)直到《形態》，馬克思因為有了唯物史觀這一支撐，生命“復歸”才有了生命“解放”的姿態。他認為，在舊唯物主義那里，生命解放并沒有前進一步，只有在現實世界中使用現實手段即革命實踐，才能實現真正的生命解放。這是馬克思在歷史唯物主義中第一次提到“解放”的概念，也是第一次明確指明暴力革命是生命解放的現實手段。無產階級通過暴力革命推翻資產階級而建立自己的統治，是為了實現每個人的自由發展，最終必將實現一切人的自由發展。

再次，支配自由時間是生命解放的真正解放。在無產階級革命陷入低潮之后，馬克思重又投入對政治經濟學的批判中去，此時的他將“生命解放”融入“自由時間”的概念中。馬克思認為時間是人類發展的空間，而在資本主義的社會里，工人就是資本家圈養的“役畜”，這種“極端退化”的現象是與歷史進化發展趨勢相背離的。“自由時間作為人可以自由支配的時間，就是財富本身：一部分用于消費產品，一部分用于從事自由活動，這種自由活動不象勞動那樣是在必須實現的外在目的的壓力下決定的。”[10](P282)這段話與馬克思在《1844手稿》中關于“人甚至不受肉體需要的影響也進行生產，并且只有不受這種需要的影響時才進行真正的生產”[3](P162)的論斷是一脈相承的。社會發展的基礎是經濟的發展，馬克思認為這一發展通過勞動時間的節約體現出來。理論上說，既然勞動時間得到了縮短，那么在勞動之外的可以自由支配的時間自然就得到了增長，然而在殘酷的資本主義社會并非如此，自由時間成了資本家眼中的剩余勞動時間，它的直接目的是創造更多的價值。然而現在的人們擁有了前人想都不敢想的充裕的閑暇時間，然而面對如此多的閑暇時間卻不知道如何利用，以至于我們為每天能消磨時間而感到愉快。這一現象普遍存在且發人深省，同時也突顯了一個關鍵問題，即僅僅擁有自由時間是不夠的，對自由時間的支配更不能被我們忽視。人們在共產主義社會里理智運用自由時間關鍵在于能力的提高，這將依托于文化的發展。文化上的每一個進步，都是邁向自由的一步，我們每一個人都應該有充分的自由時間去承受那歷史遺留的文化中一切真正有價值的東西。因為人類要實現自由的、全面的享受，他就必須首先掌握享受的能力。一旦到了人類能夠真正支配自由時間的時候，才是對人之生命而言真正的解放，才能真正走向生命的自由。

三、馬克思恩格斯生命范疇與生命邏輯之當代價值

(一)理解馬恩的生命范疇與生命邏輯，彌補現代生命教育的理論缺位

所謂生命教育，即是直面人之生命與生死問題的教育，其目標在于使人們尊重生命，理解生命的意義以及生命與天人物我之間的關系，學會積極的生存、健康的生活與獨立的發展，從而實現自我生命的最大價值。現代教育由于過于重視現代化發展的需求，沒有充分重視生命教育，沒有注重豐富人們的生命情感和引導人們對自然、對自己、對他人、對社會充滿愛的情懷，而只是側重于科學知識的灌輸，忽略了教育提升人們生命價值和意義的內在功能，致使有些人缺乏了生命的基本信念以及與生命關懷相應的情感和能力，導致自殺、傷害他人、心理失常等現象頻繁出現。教育理念與教育現實疏離，教育目標與教育行動脫離，突顯了當今生命教育的缺位。如何彌補這一缺位，是學界關注的焦點。毋庸置疑，行之有效的生命教育實踐必須要有科學的理論指導，當今生命教育的缺位歸根結底是一種理論的缺位。如上文所指，西方生命哲學思想與中國傳統生命哲學思想都不能很好地支撐生命教育，而馬克思恩格斯的生命哲學思想展現的是一條人之生命的實現之路。在馬克思恩格斯生命哲學思想指導下的生命教育不再囿于生死教育，而是擴展到生命價值教育、生命實現教育，乃至揚棄生命異化的教育。它旨在教育人們正確把握馬克思生命邏輯的生命范疇，理解生命的存在與屬性，從而明確自己的生命需要，通過現實中的生命實踐，實現對生命異化的揚棄，從而追求生命的價值與意義，實現人之生命與天、人、物、我的和諧統一。這樣一種理論，不僅與生命教育的目標相符，而且與我國科學發展觀的旨趣無縫對接。進一步說，理解馬克思生命邏輯的生命范疇不單單是對生命教育而言意義重大，對中國特色社會主義建設而言更是一股強大的理論內驅力。

(二)把握馬恩的生命范疇與生命邏輯，實現馬克思主義人學前提研究創新

人學在我國是20世紀80年代逐漸發展起來的一門新興科學，至今在關于人的存在論、本質論、價值論、發展論等問題的研究上已取得不少成果。人學研究是從人的生命出發的，實質上亦是關于人之生命的研究，對馬克思主義人學思想的研究更是如此。馬克思主義中蘊含著豐富的人學思想，“馬克思主義人學，就是以‘現實的個人’為前提，研究人的存在和發展的一般規律的科學”[11](P2)。既然是以“現實的個人”為前提，那么其中必定隱含著對生命的理解，“有生命的個人的存在”是全部人類歷史的前提，生命對馬克思主義人學的重要性不言而喻。開篇曾提到，學界對馬克思恩格斯生命哲學思想的研究并不多見，這是一方面。另一方面，學界的研究大多是從學理上進行考證，從抽象一般的生命概念進行考察，雖然注意到了馬克思生命哲學思想中的自然屬性與社會屬性，但將之與現時代的結合尚付闕如。眾所周知，擺在我們眼前的生態問題是一個嚴峻的現實難題，它嚴重威脅著人類的生存發展。在馬克思的生命哲學思想中有著強烈現實意義的生態屬性，這與我國提出的建設社會主義生態文明的目標是極為契合的。把握馬克思生命邏輯的生命范疇，有助于為人在當代境域中的存在與發展研究提供新的生命維度，為馬克思主義人學研究創新發現新的突破點。

(三)內化馬恩的生命范疇與生命邏輯，推動我國生態文明建設

毫不夸張地說，從來沒有一個文明似工業文明一般，可以摧毀一個城市，甚至可以毀滅整個地球。人類如果想要繼續生存與發展，就必須走向一種生態文明。黨的“十七大”報告首次提出了“生態文明”的概念。黨的十八大報告繼續指出，建設生態文明是關系人民福祉、關乎民族未來的長遠大計。面對資源約束趨緊、環境污染嚴重、生態系統退化的嚴峻形勢，樹立尊重自然、順應自然、保護自然的生態文明理念至關重要。為了推動生態文明建設，必須拋棄傳統的哲學觀念，繼而樹立生態文明的馬克思主義哲學基礎，即既承認人的主體性，也承認自然的主體性；既尊重人的生命，也尊重其它生物的生命。這就要求我們將馬克思恩格公司的生命范疇與生命邏輯內化到我國的特色社會主義理論體系中去，從而為社會主義現代化建設，尤其為我國生態文明的建設提供科學的理論指導。我國是工業文明的遲到者，卻是生態文明的先行者。生態文明是以人與自然、人與人、人與社會和諧共生、良性循環、全面發展、持續繁榮為基本宗旨的社會形態，其中人與自然的和諧又是人與人、人與社會和諧的基礎。自然界是人的無機的身體，自然界是人之生命的一部分，人當然就負有關懷和保護自然界的責任，而絕不應該隨意地處置和毀滅性地開發自然界。對此，恩格斯早已警示世人：“我們不要過分陶醉于我們人類對自然界的勝利。對于每一次這樣的勝利，自然界都對我們進行報復。”[9](P559)“像保護眼睛一樣保護生態環境，像對待生命一樣對待生態環境”，這是習近平總書記對我國生態文明建設的殷切希望。我們應當在自己的生命實踐活動中認識生命的本質，珍惜自然界各種生命的存在，厚德載物、包容萬象。這樣才能更加充分地發揮人之生命的潛能，顯示生命的真諦并澄明生命的意義，做到人之生命與所有生命的和諧共生、協調發展，從而使整個生命世界生生不息。

〔參考文獻〕

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[10]馬克思恩格斯全集(第26卷第3冊)[M].北京：人民出版社，1974.

[11]譚培文.馬克思主義人學中國化研究[M].北京：人民出版社，2011.

(責任編輯：吳兵)

[中圖分類號]A811.6

[文獻標識碼]A

[文章編號]1008-5955(2016)01-0009-06

[作者簡介]張炯(1992-)，男，江西贛州人，廣西師范大學馬克思主義學院碩士生，研究方向：馬克思主義基本原理及其當代價值；譚培文(1948-)，男，湖南衡山人，廣西師范大學馬克思主義研究所所長、教授、博士生導師，研究方向：馬克思主義基本原理及其當代價值。

[基金項目]國家哲學社會科學基金項目“基于以人為本實現路徑的利益機制協同創新研究”(編號13BKS027)階段性成果。

[收稿日期]2015-12-28