走出民主危機：從自由民主向社會民主的回歸

張飛岸

(華東政法大學政治學與公共管理學院,上海201620)

1 引言

在近年出版的關于“政治秩序”的兩本著作,即《政治秩序的起源：從前人類時代到法國大革命》與《政治秩序與政治衰敗：從工業革命到民主全球化》中,弗朗西斯·福山提出了一個非常重要的命題：“如何到達丹麥”?在他看來,丹麥代表了當今世界最良好的政治和經濟制度。丹麥究竟有多美好?福山列出了五條：民主、穩定、繁榮、包容、政治腐敗極低。因此,他將丹麥看作“成功的現代自由民主制”的典范。福山犯了歸納性的錯誤,因為他列出丹麥民主的五條優勢與美國相比并沒有多少不同,除了政治腐敗稍高些,美國同樣民主、穩定、繁榮、包容。根據這五個標準,福山完全可以選擇美國作為“成功的現代自由民主制”的典范。他遺漏了什么重要信息?那就是丹麥與美國的不同之處,即公正、平等、社會福利高、不信仰自由至上的理念。因此,丹麥根本不是什么“成功的現代自由民主制”的典范,而是“成功的現代社會民主制”的典范。福山將丹麥看作“自由民主制”的代表,是一種典型的他所謂的“歷史健忘癥所造成的空白”。丹麥不同于美國,首先在于丹麥的民主不同于美國的民主,丹麥是典型的社會民主國家。

我們知道,以自由民主推廣為目標的第三波民主化進程在實踐中的績效并不理想。隨著第三波民主化國家出現越來越多的治理危機和民主崩潰問題,近年來自由民主的危機成為人們爭相探討的熱門話題。然而,大部分研究者都和福山一樣認為：“民主的失敗,與其說在概念上,倒不如說在執行中。”[1]11與其相反,本文認為民主的失敗,與其說是在執行中,不如說是概念的失敗。有效的執行建立在有效的概念基礎之上,一個錯誤的民主概念只會在執行中將人類引向歧途。從比較政治的研究視野來看,第三波民主化呈現的核心特征是：民主與平等的分離。比較19世紀到20世紀中期發生在發達國家的第一波民主化進程與20世紀70年代開始的第三波民主化進程,我們會發現二者在實踐中的最大差異就體現為第一波民主化改變了發達國家最大多數人的生活狀態,民主在發達國家的擴展不僅表現為身份的平等化、政治的自由化,還表現為社會的公正化和利益的分散化。而第三波民主化不僅沒有出現利益分散化的特征,還表現出相反的特征,即利益向少數精英的聚集。民主與平等的分離并不是第三波民主化過程中的一個次要問題,因為正是民主與平等的分離使第三波民主化國家頻頻爆發由地區沖突、族群沖突、階級沖突導致的治理危機。政治的本質是利益分配問題,只要一個國家、社會存在著大量顯而易見的地區、族群、階級分化,那無論采取何種政體模式,這個國家都不可能形成穩定有序的政治秩序。威權政體下的社會不公導致人民渴望民主,而民主政體下的社會不公又導致人民懷念威權。第三波民主化過程中頻繁出現的民主崩潰、復歸又崩潰的死循環,正是因為在實踐中沒有解決好利益分配與國家治理的關系這一最為核心的問題。

利益分配問題為何會成為自由民主的盲點和誤區呢?那是因為自由民主理論者錯誤地定位市場與民主的關系,沒有正確認識并妥善處理二者的關系。所以在一個市場主導的世界里,自由民主沒有可能將第三波民主化國家帶到丹麥式的社會民主這邊。如果要擺脫自由民主的盲點和誤區,也許需要在民主理論上實現從自由民主向社會民主的回歸。

2 自由民主的危機：市場與民主矛盾下的治理失敗

在以第三波民主化為核心議題的研究中,民主化幾乎是自由民主轉型學和鞏固學的代名詞,即便實踐反復證明自由民主在大多數第三波民主化國家都遭遇了功能性挫敗。民主化理論依舊在強調自由民主的范式是沒有問題的,問題出在發展中國家缺乏自由民主有效運行的條件。自由民主有效運行的條件是什么?羅伯特·達爾等學者提出,自由民主運行至少需要一個完善的市場經濟和一個具有同質性的社會這兩個條件。然而,他們忽略了一個基本問題,即市場經濟與同質性社會之間是彼此加強的關系還是彼此異化的關系。歐洲資本主義的發展過程證明,純粹自由放任的市場經濟恰恰會產生一個嚴重階級沖突的異質化社會,這種異質化的終結發生在二戰后凱恩斯主義對資本主義的調整之后。比發達國家曾經的階級沖突更復雜的是,自由市場經濟在發展中國家還加劇了種族和族群沖突。因為在“有主導市場的少數族群存在的社會里,市場和民主不單偏愛不同的階級,而且偏愛不同的族群。市場在主導市場的少數族群手中聚斂財富,民主則賦予貧困的大多數人政治力量”[2]8。

因此,在存在主導市場的少數族群的社會里推行自由市場經濟,其結果毫無例外都遭到了對抗。這種對抗的表現形式一般有三種：一是對市場的對抗,將主導市場的少數族群的財富當做靶子(如2001年阿根廷貧民騷亂)；二是親主導市場的少數族群的力量對民主的對抗(如委內瑞拉2002年的政變)；三是對主導市場的少數族群本身實行的暴力,有時候這種對抗是種族滅絕性質的(如印尼的排華暴亂)。從東南亞(印尼、緬甸、泰國、菲律賓)到拉美(巴西、玻利維亞、委內瑞拉、墨西哥)再到非洲(盧旺達、尼日利亞、喀麥隆、津巴布韋),發展中國家民主化過程中出現的所有不穩定跡象幾乎都同市場與民主沖突激發的階級矛盾和族群矛盾有關。

這些沖突要想得到解決,絕不僅僅是民主化理論家所說的確立法治的問題。許多主張序列性發展的民主化理論家以發達國家民主化為例,認為在第一波民主化過程中是法治先行于民主,因此發展過程較為平穩。這種觀點是缺乏說服力的,從歷史來看,直到二戰后形成社會民主共識,發達國家的民主化進程一直都不平穩。因為在任何時候,政治的本質都是利益的分配,政體的穩定有賴于對利益沖突的解決。這種解決可以采取專制的方式,即統治階級靠暴力維持對自身有利的分配,也可以采取社會民主的方式,即統治階層向大眾分享利益。法治,只是對這些利益分配方式的確認。法治不等于民主,法治可以在一個只維護少數人利益的寡頭社會運行,如尚未實現普選權的早期發達國家。然而,只維護和確認少數人利益的法治是惡法。好的法治國家一定是形成了具有公平的利益分配方式的國家,好的法治國家可以是民主國家(如歐洲的許多國家),也可以是不那么民主的國家(如新加坡)。正因為法治是對共識性利益分配方式的確認,因此法治不是解決問題的原因,而是解決問題的結果,是首先有了一種被精英和大眾都接受的利益分配方式,才會有法治的穩定。發展中國家普遍存在法治缺位問題,恰恰是因為在這些國家尚未形成一種被不同階層都接受的利益分配方式。

之所以我們說第三波民主化國家遭遇的治理危機是一種自由民主的范式危機,是因為自由民主看不到市場與民主之間存在的矛盾。首先,它片面歸納發達國家民主鞏固的歷史,將由社會民主解決的政治社會危機看作是自由民主解決的危機。因此,它認為自由民主是幫助發展中國家走向善治的條件。這是一個反歷史的偽知識。其次,它試圖讓所有人相信,每個人都是市場經濟的受益者,因此市場化轉型與民主化轉型同時進行是一個不會發生沖突的過程。然而,到目前為止,實踐只是證明市場經濟可以促進經濟的發展,但并沒有證明市場經濟能夠保證經濟發展的平衡,更沒有證明市場經濟能夠保證財富的公正分配。在任何一個實行市場經濟的國家,財富的合理分配最終都要依靠國家干預才能完成,不作為的國家加上自由競爭的市場只會創造一個社會達爾文主義的社會。在這樣的社會中,大多數人不過是“工資奴隸”而已。最后,它試圖讓在市場化過程中利益受損的多數人相信,自由民主是一種公正的民主,自由民主帶來的不公正是暫時的,是經濟落后所致,只要經濟能獲得充分發展,它最終能平等地回應所有人的需求。然而,這看似合理的解釋也不是事實。美國作為世界上自由民主國家的樣板,擁有充分的自然資源,從全球化中獲取了最大的利潤,且僅有3億人口,但美國仍然是發達國家中貧富差距大、社會保障差、犯罪率高、種族問題嚴重的國家。如果經濟發展在得天獨厚的條件下尚未將美國變成一個公正的國家,那在其他地方,例如人口眾多、資源匱乏、民族多樣的發展中國家,我們能相信只要照搬西方的自由民主,就會實現既定的目標嗎?

事實已經證明,民主化和市場化同時推進的第三波轉型過程在所有推行新自由主義政策的國家都引發了多數人和少數人之間的戰爭,要想解決這場戰爭,只有顛覆民主和實行社會民主兩條路。前者在大眾已經覺醒的時代基本不可行,壟斷了少數資源的寡頭對后者不可能接受,除非他們能夠在全球化過程中分割更多的利益,但這會威脅到發達國家的利益。發達國家選擇用自由民主去替代社會民主,將民主變成了一個政治、經濟自由問題,而不是利益分配問題。由美國主導的民主化研究之所以一直無法拋棄自由民主范式,就在于這一范式對于美國至關重要：一方面可以表現出美國推動民主的誠意,因為有那么多社會科學家和政治家在關心著發展中國家的命運,“幫助”它們走上民主道路；另一方面又可以規范發展中國家的民主路徑,以避免它偏離自由民主的軌道。自由民主實踐屢遭挫折和批評卻始終沒有被真正反思的原因非常清楚,即發達國家需要在一個民主形成權威性話語的時代維持反民主的全球政治經濟體制,以新自由主義為核心內容的自由民主觀就是包裝這一體制的最佳意識形態。美國不愿意在全世界推廣真正的民主,即決策方面的民主,因為這意味著要分割本來屬于它的很大一部分利益。于是,將民主僅限于政治層面的自由民主便成為與新自由主義經濟制度一起推廣至全世界的主流民主政體模式。這一民主模式以民主去社會主義化為前提,以政治自由為包裝,以資本全球擴張為實質。這需要一整套主流學術話語的配合,并需要不斷為其制造的矛盾轉移注意力。

本文要指出,因為政治的本質就是利益分配,所以判斷一個國家是不是民主國家,首先要看在這個國家有沒有形成一套有效的再分配財富的機制；要判斷一種民主模式是不是具有推廣民主的誠意,要看在這套民主模式擴散的過程中,財富的積累是越來越集中還是越來越分散。財富的再分配標準可以檢驗一個國家民主和自由的深入程度。一般情況而言,一個真正的民主國家既會有真正的自由,也會有公平的分配,因為真正的自由會保證不同利益集團具有平等的發聲渠道和政策影響力,它不需要刻意放大一種聲音,壓制另一種聲音。對此,安東尼·阿伯拉斯特指出,評價自由和民主的真實性,我們只需要看主流媒體的觀點是否具有多樣性。現代選舉政治本質是一種媒體政治,“報紙、電視臺、廣播的所有權和支配權從某種角度來說完全是經濟力量的一種形式,也是政治權力的一種形式,并為其所有者作為政治權力所使用”[3]112。

然而,許多國家媒體資源的分配卻完全是非民主的。除了媒體不可能完全保證話語自由之外,自由民主的決策事實上也不是由選舉、而是由利益集團競爭決定的。在市場經濟條件下,掌握資源的利益集團必然會有更多的途徑去影響決策者。真正的民主體現于政策領域,政治決策是利益博弈的過程,不同群體的博弈籌碼和力量對比決定了博弈的結果。而大量實證研究證明：“在第三波民主化過程中,由于權力向私有部門轉移,私營企業家對政治參與的積極性和對政策的影響力都得到了大大的提高,與此同時工會的力量變得薄弱,工人的權力在削減,他們對政策的影響力在減少。”[4]

從上面分析我們可以看到,第三波民主化最大的問題就是指導它的自由民主范式過于強調市場與民主之間的統一性,而忽視了二者之間的對立性。對市場與民主關系的誤解必然會激起民主力量對市場力量的反抗以及后者對前者的回擊。如果不能正確認識這一問題,并建立相對平衡的利益關系,民主永遠不可能成為緩和各種矛盾的平臺,反而會成為激化矛盾的戰場。對此,查爾斯·林德布羅姆早就提醒人們：“事實上,我們對自由民主的理解如此貧乏,以致我們不知道為什么自由民主僅僅出現在一部分市場經濟的國家,而不是所有市場取向的國家。市場與民主之間的聯系,從多方面估量,乃是一個復雜的歷史事實。如果我們不能解釋它,就無法理解市場,也不能理解民主。”[5]4為了更好地理解市場與民主的關系,林德布羅姆認為：“我們必須回到馬克思,去理解民主制政府在財產權和它的嚴重不平等分配上的有害后果的問題。正如我們說政府是一種權威制度一樣,財產是政府建立的權威制度。出于對政府權威問題上的偏見,自由民主思想對于體現在財產權上的權威問題仍感覺遲鈍。”[5]8

3 危機的解決：從自由民主向社會民主回歸

林德布羅姆提出,正確理解市場和民主的關系需要回到馬克思的智慧。馬克思所處的時代是自由民主建制已經完成但又處心積慮想把大多數人屏蔽于民主之外的時代。作為制度起源的見證者,馬克思看到自由民主最大的問題就是它的資產階級性質,它是一種代表資產階級利益的民主模式。馬克思在《法蘭西的階級斗爭》一文中曾非常深刻地揭示了自由民主的內在矛盾：“憲法要永遠保持其社會奴役地位的階級,即無產階級、農民階級和小資產者,憲法通過普選權給予其政治權力。憲法認可享有舊的社會權力的那個階級,即資產階級,卻被它剝奪了這種權力的政治保證。資產階級的政治統治被憲法硬塞進民主主義的框子里,而這個框子時時刻刻都在幫助敵對階級取得勝利,并危及資產階級社會的基礎本身。憲法要求一方不要從政治的解放前進到社會的解放,要求另一方不要從社會的復辟后退到政治的復辟。”[6]149-150普沃斯基曾對此反駁說,馬克思沒有意識到自由民主制的實質是為資產階級和無產階級提供了一個博弈平臺,這一平臺最終會使無產階級突破資產階級霸權,建立勞資平衡的社會民主制度。然而,實踐證明,社會民主制度的建立不是僅有一個博弈平臺就足夠的,關鍵還要有雙方實力對等的博弈籌碼,任何一方博弈籌碼過高都可能顛覆社會民主制度,使其要么退后到自由民主,要么發展成資產階級眼中的“多數的暴政”。

第三波民主化無疑是身逢后退之后的自由民主大顯身手的時代。因此,自由民主的資產階級性質就暴露無遺。2010年普沃斯基總結了自由民主所遇到的四個實踐危機：(1)它無法解決社會經濟領域的不平等問題；(2)它無法提供人們認為有效的政治參與；(3)它無法保證政府去做它應該做的也無法保證政府不去做不應該做的事；(4)它無法在秩序和不干預之間找到平衡點。普沃斯基提出的自由民主的這四個問題是很嚴厲的,它幾乎等同于宣布了自由民主不適合治理。除此之外,普沃斯基還指出了自由民主的不足在于其受制于財產權優先的局限：“代議制政府誕生于對大眾參政的恐懼之中,因為大眾中大部分是窮人和無知的人。美國建國之父們創建政體時的一個重要原則就是要使代議制能保護少數有錢人免受窮人的侵害。”[7]162在財產權優先的情況下,“所有看似照顧弱者的慈善制度幾乎是一種偽善,當需要觸及私有財產時它就變得軟弱無力。權力與財產之間的關系非常親密并且經常表現得很無恥。赤裸裸的暴力常常作為保護財產權不受威脅的最后屏障”[7]162。

為應對自由民主的危機,普沃斯基提出了私人自治的限度問題,認為市場需要政府的干預。他指出：“我們需要政府做一些比保證個人權利更多的事情,即使我們看到了政府有濫用權力的可能。因為國家仍然是一個能促進繁榮、規范市場、保證全體人民經濟福利的力量。盡管自由為保證個人權利建立了制度機制,但我們應該知道這些權利還非常有限,權利的實現需要資源,如果要使每個人的權利都是有效的,國家必須在分配資源中扮演積極的角色。”[7]164-165

然而,盡管意識到了國家應該在促進社會公平方面扮演更多的角色,但普沃斯基還是沒有能夠跳出固守自由民主概念的舊框架。他認為,盡管政治哲學家總是強調共識是一個社會和國家存在的基礎,但國家和社會客觀地分裂為不同的階級、文化和種族卻是無法改變的現實。盡管社會主義運動為改變這種現狀作了努力,盡管沖突會隨著財富的增長而有所緩解,盡管輿論調查顯示世界各地人民都希望民主能夠促進經濟和社會的平等,但我們今天的世界大部分地區依然問題依舊。出路何在?普沃斯基強調,“選舉民主仍然是唯一能使統治者按照被統治者的利益服務的可靠機制”“問題的關鍵是我們如何保證選舉的公平和自由”[7]169。在轉了一個大圈之后,普沃斯基又回到了民主鞏固學說的基本結論,即選舉民主本身沒有問題,問題在于選舉不公正、不自由。事實是如此嗎?隨著越來越多的民主監測機構對新生民主國家的選舉程序進行監督和評估,選舉的公正性和自由性在大多數地區都得到了保證,問題的關鍵恰恰在于選舉背后的機制和與選民監督完全脫離的決策系統。這一系統被越來越多的政治精英操作得駕輕就熟,他們完全知道在選舉時如何給選民開空頭支票,也知道如何在當選后不兌現這些支票。他們明白最終決定其命運和收入的是少數權貴而不是多數選民,如果他們違反了游戲規則,很可能就會被精英集團踢出局,甚至在任期內面臨被顛覆的命運。

民主如何能跳出選舉的游戲,真正為世界進步提供動力?本文的答案是民主需要進行概念上的更新,民主概念要能為我們提供解釋這個世界好的民主國家如何得以建立的更準確的知識。正如如查爾斯·蒂利所言,如何定義民主非常關鍵,因為“它涉及全世界所有政權的政治身份,在那些政權中人民生活的質量以及對民主化的解釋”[8]4。“如果人們錯誤地定義民主或民主化,他們就會搞僵國際關系,妨礙解釋,從而減少人們享受更好生活的機會。”[8]5如果丹麥為生活在那里的人們提供了享受更好生活的機會,那是因為丹麥實行的是不同于自由民主的社會民主制度。

社會民主是丹麥的主流意識形態和政治制度。在現有對社會民主主義性質的研究中有兩種觀點。一種觀點認為社會民主主義即民主的社會主義。這種觀點最早由第二國際的領袖威廉·李卜克內西提出。他指出民主社會主義深信政治問題和社會問題有著密切的聯系,“沒有民主的社會主義是臆想的社會主義,正如沒有社會主義的民主是虛假的民主一樣”[9]。后來這一提法被社會黨國際繼承,1951年《法蘭克福宣言》提出應該突出民主的社會主義模式,將民主社會主義作為社會黨國際及其所屬各國應遵循的政治綱領。另一種觀點認為社會民主主義是民主的資本主義。這種觀點來自歐洲一些比社會民主黨更激進的學者,他們認為民主的社會主義應該以公有制作為經濟基礎,而社會民主主義不過是一種經民主改良過的資本主義,是一種兼顧多數利益的資本主義形式。

從這兩種觀點我們看到,無論是民主的社會主義還是民主的資本主義,社會民主都沒有將資本主義看作一種有利于民主擴展的因素。相反,社會民主認為為了民主的發展,資本的力量需要受到約束。與此同時,社會民主也吸收了自由民主的合理成分,認識到個人權利的重要性,認識到壓制個人權利的力量不僅來自資本還來自國家本身。因此,它不認為政治權利(政治民主)僅僅是資產階級的民主,而是將政治權利看作社會民主不可分割的一部分。社會民主超越了來自左與右的意識形態偏見,將民主看作經濟權利、政治權利和社會權利的統一,并提出建立在倫理基礎上的社會主義。

作為倫理社會主義思想的具體化,社會民主主張“自由、公正、團結”的基本價值觀。這一價值觀是由德國社會民主黨在1959年率先提出的,后來又在其一些綱領性文件中加以充實與完善。比如在1986年德國社會民主黨新的綱領草案中提出“民主社會主義的基本價值——自由、公正和互助,是我們估量政治現實的準繩,是衡量一個新的更好的社會制度的尺度,同時也是每個社會民主黨人行動的指南”[10]385。1989年社會黨國際在《原則聲明》中對“自由、公正、團結”又進行了完整表述：自由是每個人都有權免受政治強制,并享有追求個人目標和發揮個人潛力而行動的最大機會；公正意味著結束一切對個人的歧視,意味著權利和機會的平等,平等是所有人具有平等價值的表現,也是人性自由發展的前提；團結是無所不包的和全球性的,它是共同的人性和對不公正的受害者給予同情的實際表現。

明確了社會民主的基本價值,我們可以在比較中看到社會民主概念相對于自由民主概念的優勢。有效的民主模式需要兼顧以下三個要素：治理、參與-回應、再分配。以這三個標準去衡量現有的民主模式,可以看到,社會民主觀(公民權利+政治權利+社會權利)比自由民主觀(公民權利+政治權利)更適合作為普遍性的民主樣板。首先,社會民主觀的價值共識是“公正、自由、團結互助”,以此價值共識為出發點比自由民主觀的價值共識“自由主義”更有利于實現各階級、各利益集團之間的妥協,從而有利于國家的治理。因為自由主義價值觀所張揚的是個人主義和私利至上,在自由主義價值觀基礎上,各利益集團容易把彼此看作競爭性的零和博弈關系,并且認為每個人追求私利具有合法性和合理性。這就使現實政治失去了妥協的基礎,不同利益集團利用自由民主的平臺追逐私利,最終就是互相拆臺,將社會引向分裂。其次,社會民主觀是一種積極自由觀指導下的積極民主觀,它強調積極公民和公共利益,強調公眾對社會和國家事務的廣泛參與,并在可能的范圍內進行直接民主的實踐,它比自由民主更接近理想的民主。最后,社會民主觀秉承一種積極的國家觀。它承認國家權力有被濫用的危險,但它不認為因為這種威脅就應該否定國家的重要性。它認為民主的實現需要國家具有相對于資本的自主性,需要國家在再分配中扮演重要的角色。

相對于自由民主,社會民主除了更能促進民主的有效性外,它更有價值之處還在于實現了從資本主義“經濟人”向亞里士多德“政治人”的回歸。社會民主致力于創造一個每個人都有尊嚴的社會,它不把人看作經濟人,認為公民應該關心公益,參與政治生活。與強調個人自利和遠離政治的自由民主不同,社會民主最大限度地將民治和民享的理念付諸實踐。

4 結論

民主如何能不負眾望將世界帶到公正、和諧、自由、平等的彼岸,選擇一個好的民主概念和民主樣板自然非常重要。在第三波民主化浪潮中,相對于“自由民主”在世界上大多數地區,包括美國締造的“民有、民治、民享”的民主窘境,“社會民主”經由丹麥告訴我們發達國家是如何通達善治的一些真相。可以有無數種理由主張推遲民主的到來,但當人類的生產能力已經足夠讓全世界每一個人都過上體面生活的時候,一個好的、有效的民主概念應該為創造這樣一個世界貢獻自己可行的力量。美國的自由民主如果想證明自己是一種比丹麥式的社會民主(和社會主義民主)更值得推廣的民主模式,那么它必須得首先證明它足以克服自己國家的既得利益,并使每一個美國人過上有尊嚴、有安全感的生活。如果以美國占有的資源和經濟發展的水平尚不能做到這一點,我們就不得不認為,民主能否實現民治和民享不是一個發展問題,而是一個與概念和理論相關的價值問題。

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