論馬克思對舊平等觀的批判和新平等觀的建構

李孝陽

[摘 要] 馬克思運用歷史的邏輯和辯證的邏輯批判了包括資產階級平等觀在內的舊平等觀。平等不是抽象的、超歷史的，而是歷史發展的產物，要從人的實踐活動、生產力和社會關系角度思考和解決不平等問題。馬克思對舊平等觀的批判和新平等觀的建構，對于我們堅持和發展社會主義平等正義具有重要的指導意義。

[關鍵詞] 平均主義 平等權利 馬克思平等觀

作為一個革命家，面對資產階級社會由于階級差別和階級斗爭而形成的巨大不平等，馬克思從來不是價值中立的。在他的包括經濟學在內的許多著作中，我們都可以看出他對不平等現象的經驗分析和充滿道德力量的批判。然而，作為一個歷史唯物主義者，馬克思堅持歷史性的批判，對現代社會不平等的批判從來不簡單地訴之于平等權利這樣的道德觀念，而是從資本主義社會最普通、最常見的商品現象出發，深入研究了資產階級生產關系和階級關系演變的內在邏輯，深刻揭示了資產階級所謂平等的階級性、虛幻性、形式性，并在批判的過程中表達了自己的平等觀。重溫馬克思的相關論述，深刻把握馬克思平等觀的精神實質，有助于中國特色社會主義平等正義的實現。

一、對平均主義平等觀的批判

資產階級在奪權的過程中高舉自由、平等、博愛的旗幟，在與地主階級進行的殊死搏斗中發揮了巨大的歷史作用。隨著資產階級成為統治階級，資產階級平等觀在社會中開始占據主導地位。然而，在資本主義生產方式下，生產資料所有者與勞動者在商品生產、產品分配上普遍存在的不平等現象尤其明顯。因此，與歷史上的被壓迫階級如奴隸階級、農民階級一樣，廣大無產者和小資產者會本能地提出對勞動產品平等分配的要求。早期的空想社會主義者也正是從分配制度認識共產主義，把共產主義社會看做是平等分配產品的社會。這種平等觀，把平等歸結為經濟領域的平等分配。

馬克思在從革命民主主義立場轉向共產主義立場時，就與這種平均主義平等觀保持距離。這種平等觀存在什么錯誤呢？他認為，在勞動還是異化勞動的情況下，“強制提高工資，無非是給奴隸以較多工資，而且既不會使工人也不會使勞動獲得人的身份和尊嚴。甚至蒲魯東所要求的工資平等，也只能使今天的工人對自己的勞動的關系變成一切人對勞動的關系。這時社會就被理解為抽象的資本家。”[1]p62在馬克思看來，這種思想還沒有超越甚至沒有達到私有財產的水平，還受限于資本主義私有制。創立歷史唯物主義后，他指出，無產階級要求的平等不是更多的工資、與資本家的平等分配。因為“每一個社會中的生產關系都形成一個統一的整體”[2]p142，“一定的生產決定一定的消費、分配、交換和這些不同要素相互間的一定關系”[3]p17。把分配從生產關系的總體中抽取出來單獨考察，必然割裂生產與分配的辯證關系，看不到生產方式對產品分配的決定作用，陷入歷史唯心主義。“消費資料的任何一種分配，都不過是生產條件本身分配的結果；而生產條件的分配，則表現生產方式本身的性質。”[4]p306如果資本、地產與雇傭勞動的資本主義生產方式不消滅，代之以勞動者共同擁有勞動資料的生產者社會，進而消滅階級和階級差別，就不能實現實質平等的社會。

馬克思對平等分配的平等觀的批判，深刻體現了馬克思辯證法的總體性特征。不同于庸俗的社會主義者從分配制度認識社會主義，西方馬克思主義者則突出強調了馬克思的總體性方法，“只有在這種把社會生活中的孤立事實作為歷史發展的環節并把他們歸結為一個總體的情況下，對事實的認識才能成為對現實的認識。”[5]p56他們的這一分析有助于我們理解資產階級平等的意識形態性質。在資產階級生產方式下，商品交換的普遍化導致互相交換彼此勞動的人與人的關系以物與物的關系呈現出來，脫離個人而獨立化，并確立了自己的統治地位，人們陷入全面異化狀態，資產階級僅僅是從物與物的關系看待人們創造出的經濟和社會關系。因此身處這種現實的小資產階級和無產者必然深受資產階級拜物教的影響，接受這種直接性、非歷史性、非辯證的資產階級意識形態，提出平等分配勞動產品的要求。馬克思并不反對工人爭取經濟利益的斗爭，但反對把局限于資本主義生產方式下的平等分配作為工人階級斗爭的最終目標。“工人階級也不應夸大這一日常斗爭的最終效果。他們不應當忘記：在日常斗爭中他們反對的只是結果，而不是產生這種結果的原因……他們服用止痛劑，而不祛除病根。……他們應當屏棄‘做一天公平的工作，得一天公平的工資！’這種保守的格言，要在自己的旗幟上寫上革命的口號：‘消滅雇傭勞動制度！’”[3]p97因為“在雇傭勞動制度的基礎上要求平等的或僅僅是公平的報酬，就猶如在奴隸制的基礎上要求自由一樣”[3]p96。

歷史唯物主義的辯證總體觀能夠讓我們看清平等分配觀念的實質。正如馬克思在批判拉薩爾的工資理論時說：“雇傭勞動制度是奴隸制度，而且勞動的社會生產力越發展，這種奴隸制度就越殘酷，不管工人得到的報酬較好或是較壞。”[4]p311把平等僅僅理解為產品分配問題，掩蓋了分配背后的生產方式問題，容易陷入資產階級改良主義，無助于實質平等的實現。

二、對資產階級權利平等觀的批判

隨著商品經濟和資本主義生產關系的發展，資產階級啟蒙學者提出，人生來自由而平等，造物主賦予人一些不可剝奪的權利，平等即是其中之一：所有人都應當在國家和政治生活中擁有平等權利，這是不言而喻的。這種權利平等觀以歷史唯心主義的抽象人性論為前提，抽空了人的一切具體特性，把人變成了脫離社會經濟關系、階級狀況和歷史背景的一般的人，把平等抽象化，變成超歷史、超階級的平等。在馬克思看來，這種平等觀把平等歸結為政治和法律領域的平等權利，雖然在反對封建統治的過程中具有進步意義，但它是有限的、不充分的平等，代表了新興資產階級平等交換商品和購買勞動力的要求，維護的是資產階級利益，帶有不可避免的資產階級局限性。

這種平等觀的現實基礎，我們應追溯到資產階級社會的經濟生活條件，實際上它產生于商品生產中一般人類勞動的等同性。調整商品交換的原則是等價交換：即一種形式的一定量勞動同另一種形式的同等勞動相交換。資產階級社會把勞動力當成商品。馬克思指出，勞動力所有者出賣勞動力商品，貨幣所有者即資本家購買勞動力商品，二者在商品流通領域是等價交換。“勞動力的買和賣是在流通領域或商品交換領域的界限以內進行的，這個領域確實是天賦人權的真正樂園。那里占統治地位的只是自由、平等、所有權和邊沁（指英國倫理學家邊沁所認為的“雙方都只顧自己”——引者注）。自由！因為商品例如勞動力的買者和賣者，只取決于自己的自由意志。他們是作為自由的、在法律上平等的人締結契約的。契約是他們的意志借以得到共同的法律表現的最后結果。平等！因為他們彼此只是作為商品所有者發生關系，用等價物交換等價物。”[6]p199然而，一旦離開流通領域，這種表面的、形式的自由平等，就露出了不自由、不平等的原形。“勞動力的消費過程，同時就是商品和剩余價值的生產過程。”[6]p199資本家付給工人的工資，不是勞動的價格而是勞動力的價格，在消費勞動力商品時，工人不但要生產出這部分價值，而且必須生產出超過勞動力價值的剩余價值，“整個資本主義生產體系的中心問題，就是用延長工作日，或者提高生產率，增強勞動力的緊張程度等等辦法，來增加這個無償勞動”[4]p311。在資本自我增值本性的驅使下，資本對勞動的控制和支配不斷加深，資本積累的客觀規律決定了資本與勞動平等的不可能。這樣，馬克思通過歷史唯物主義和剩余價值理論，揭示了資產階級平等權利觀的社會經濟條件，指出在資本主義私有制下，資本與勞動表面平等的背后是不平等，所謂的權利平等觀是虛幻的、不可能實現的。資產階級的平等“承諾之所以無法實現，是因為只要階級社會中不可避免的經濟不平等還存在，那么政治的和社會的不平等就必然存在”[7]p90。馬克思在《哥達綱領批判》中強調指出，勞動者的綱領不應當簡單地使用消除一切社會的和政治的不平等這些模糊的字眼，而應當說明首先必須鏟除階級和階級社會，“隨著階級差別的消滅，一切由這些差別產生的社會的和政治的不平等也自行消失”[4]p311。

資產階級成為統治階級后，宣布在法律面前人人平等。恩格斯尖銳地指出，這種“法律上的平等就是在富人和窮人不平等的前提下的平等，即限制在目前主要的不平等范圍內的平等，簡括地說，就是簡直把不平等叫做平等”[9]p648。在德拉·沃爾佩看來，資產階級平等“作為一種形式的平等，它的實際內容在于公共利益就是對民法所認可并使之神圣不可侵犯的私有財產的嚴格保護”[10]p476。這些認識是深刻的。這種平等，與自由一樣，都是建立在資本、私有財產之上的，實際上是自由地使用和處理私有財產的資產階級平等。資產階級拒絕從現實的物質生產和經濟生活出發，否認資本主義生產方式下在經濟領域中資本與勞動的不平等對政治和思想上層建筑的決定性影響，這是資產階級不可避免的歷史局限。馬克思所追求的社會平等是建立在廢除資本主義私有制基礎上的實質的平等，不是這種政治和法律的形式的平等。

三、對社會主義和共產主義平等的分析

馬克思高度評價了資產階級在發展生產力、推進城市化、市場化，開啟政治自由平等民主化進程等方面的歷史貢獻，作為啟蒙精神的偉大繼承者，“馬克思不會因為一個觀念來自資本主義，就不加分辨地批駁。他不僅沒有不屑一顧地徹底摒棄那些源自中產階級社會的觀念，還堅定地呼吁將中產階級的自由、自決和自我發展等革命價值發揚光大”[8]p106。在資本主義條件下，資本作為支配一切的經濟權力，要求自由平等地雇傭勞動實現資本自我增值，由此消除了政治等級和特權，實現了法律和私有財產面前人人平等。相對于傳統的專制社會，資本主義的形式平等是人類邁向自由平等的一大步。但是，“在擁有生產資料的人與沒有生產資料的人之間不可能存在真正自由、平等的交易，而且‘資本家’和‘工人’就是從是否擁有生產資料的所有權來界定的。只要存在工人和資本家，那資本家和工人之間從事的交易就不可能是自由和平等的”[11]p92。馬克思正是鑒于資產階級在實現平等上的進步與局限、平等的形式與內容之間的巨大矛盾，批判了以往所有建立在歷史唯心主義基礎上的舊平等觀，表達了自己的平等觀。

一是社會主義社會的平等。從人類社會辯證發展過程看，社會主義平等具有兩重性。社會主義社會是共產主義社會的低級階段，作為資本主義社會的對立物、繼承物、取代物出現的，它的方方面面不可避免地帶有資本主義舊社會的痕跡。相對于資本主義社會，在生產資料公有制的社會主義社會，按勞分配制度消滅了資產階級私有制下勞者不獲、獲者不勞的狀況，實現了無產階級和廣大人民在勞動面前的人人平等；把無產階級和廣大人民的平等要求和意志上升為法律，實現人們在社會主義法律面前人人平等。這是一個巨大的實質上的進步。

但正如馬克思所說：“雖然有這種進步，但這個平等的權利總還是被限制在一個資產階級的框框里。生產者的權利是同他們提供的勞動成比例的；平等就在于以同一尺度——勞動——來計量。”[4]p304“這種平等的權利，對不同等的勞動來說是不平等的權利”，有些人由于天賦聰慧，勞動效率高，提供的勞動量多，實際分配的勞動所得就多；而有些人家庭成員多，提供同樣的勞動量而實際分配的勞動所得就少。這就是說，按勞分配這種平等，它不承認階級差別，但是默認社會和個體差別，這就會形成事實上的不平等。由于權利具有社會歷史性，建立在不同的社會經濟條件上的平等權利具有不同的歷史內容。因此，體現無產階級和最廣大人民利益要求的社會主義平等，是一種歷史性的權利，具有歷史的必然性和局限性。“權利決不能超出社會的經濟結構以及由經濟結構制約的社會的文化發展。”[4]p305隨著生產力的發展，這種非選擇性的偶然因素導致的不平等問題會凸顯出來。

二是共產主義高級階段的平等。社會主義的平等為共產主義平等創造條件。超越社會主義社會的共產主義社會高級階段，由于徹底消除了舊式分工、階級，勞動不再是異化的而是自由的，個人得到全面發展，按勞分配就會被各盡所能按需分配所取代，事實上的不平等將不復存在。這時，超越資產階級權利的狹隘眼界的實質平等，不再是以同樣的標準對待每個人，而是對每個人的不同需要給予同等的關注。平等是為了個體之間的自由個性而存在的。

通過對資本主義社會、共產主義低級階段和共產主義高級階段平等問題的探討，馬克思表達出這樣的觀點：“資本主義的‘平等’的虛偽性在于，它的形式的平等同內容的不平等是相互矛盾的；到了共產主義社會第一階段，形式的平等同內容的平等不再矛盾，但卻仍掩蓋著事實上的不平等；只有到了共產主義社會高級階段，對以勞動及其報酬為標志的‘平等’才被真正超越。”[12]由于生產力的高度發展，階級差別和各種特權隨著它們賴以存在的經濟基礎一同消失，整個社會成為一個自由平等的生產者聯合體，實質平等得以實現。

四、馬克思平等觀的現實啟示

馬克思主義作為歷史唯物主義和辯證唯物主義，對于現實事物的分析，無論是物質經濟、政治制度還是思想觀念變遷，都堅持歷史性的方法和辯證法的方法。兩者是相互統一的、不能割裂的，歷史性的方法同時也是辯證的方法，反映了馬克思主義的獨特性。總體而言，馬克思運用歷史的邏輯和辯證的邏輯深刻批判了以往社會的舊平等觀，形成了歷史唯物主義平等觀。這對于我們今天實現社會公平正義、堅持和發展中國特色社會主義具有重要的意義。

首先，堅持社會主義平等觀，完善社會主義法律體系，建設社會主義法治國家，保證公民的政治平等和法律平等權利。資產階級實現的政治革命和經濟革命，極大地推動了人類生產力和生產關系的發展，建立了資產階級自由平等的王國，封建等級特權被徹底埋葬，它在政治生活中把人變成自由平等的公民和法人，同時在經濟生活中把人變成利己主義的原子個人，根本改變了人們的生存狀態。我們看到，雖然資產階級實現的自由平等還是資產階級范圍內的自由平等，帶著資產階級的胎記，是不充分的，然而這具有不可否認的歷史的價值。我們追求和弘揚的社會主義平等價值觀，是對資產階級平等觀的揚棄。社會主義平等，顯然應高于資產階級平等。“平等的實現程度自然決定于現實社會實踐的水平，然而單純追求經濟平等并不能保證社會的整體公平，止步于形式平等絕不是社會主義，社會主義市場經濟之路是一個不斷消除形式平等崇拜、邁向事實平等的自覺歷史過程”[13]。與馬克思當年的設想不同，現實社會主義社會經濟文化都相對落后，作為一種嶄新的社會制度，在保障和維護公民實際的自由平等方面還存在不完善的地方，這就需要批判地繼承資產階級政治文明的積極成果。需要特別指出的是，任何形式的特權都是與平等格格不入的，發展社會主義平等，必須反對一切特權思想和特權現象。為此，我們要堅持社會主義平等觀，全面推進依法治國，建設中國特色社會主義民主政治，從政治和法律上維護公民的自由平等權利。

其次，全面深化改革，夯實社會主義經濟基礎，促使社會主義平等價值觀落地生根，搞好意識形態建設。中國特色社會主義建設既要重視政治和法律平等，更要重視經濟和社會的總體平等。社會主義實行生產資料公有制和按勞分配制度，奠定了社會主義平等的經濟基礎。但是逐步消除城鄉二元體制下的巨大身份差別、健全完善社會主義市場經濟還有待時日，不應當也不能夠在一夜之間消除基于不同身份、家庭、環境、天賦導致的事實上的不平等現象。必須從根本上用力，加快社會生產力發展、經濟和社會建設。在當前全面深化改革的背景下，社會主義平等價值觀要得到人們的接受和認同，除了要展開意識形態批判，揭示資產階級平等的階級性、虛假性，我們還必須不斷完善社會主義市場經濟體制，始終做到兩個“毫不動搖”：毫不動搖地鞏固和發展公有制經濟，堅持公有制主體地位，發揮國有經濟主導作用，不斷增強國有經濟活力、控制力、影響力；毫不動搖地鼓勵、支持、引導非公有制經濟發展，激發非公有制經濟活力和創造力。這樣，我們才能更好地保證各種所有制經濟的法律平等地位，從生產力和生產關系層面夯實平等價值觀的物質經濟前提。○

參考文獻：

[1]馬克思.1844年經濟學哲學手稿[M].北京：人民出版社，2000.

[2]馬克思恩格斯選集（第1卷）[M].北京：人民出版社，1995.

[3]馬克思恩格斯選集（第2卷）[M].北京：人民出版社，1995.

[4]馬克思恩格斯選集（第3卷）[M].北京：人民出版社，1995.

[5]盧卡奇.歷史與階級意識[M].北京：商務印書館，1999.

[6]馬克思恩格斯全集（第23卷）[M].北京：人民出版社，1972.

[7]凱·尼爾森.馬克思主義與道德觀念[M].北京：人民出版社，2013.

[8]特里·伊格爾頓.馬克思為什么是對的[M].北京：新星出版社，2011.

[9]馬克思恩格斯全集（第2卷）[M].北京：人民出版社，1957.

[10]衣俊卿.20世紀新馬克思主義[M].北京：中央編譯出版社，2012.

[11]艾倫·布坎南.馬克思與正義[M].北京：人民出版社，2013.

[12]何中華.“平等”問題的歷史規定及其超越——重讀馬克思《哥達綱領批判》[J].山東科技大學學報，2011（5）.

[13]吳兵，楊雪.從形式平等走向實質平等：馬克思平等觀的理論內涵及其實踐意義[J].中共四川省委黨校學報，2014（3）.

責任編輯/張榮輝