奧伊則爾曼對社會主義理論的當(dāng)代反思

2016-02-27 01:57:21張靜

學(xué)術(shù)交流 2016年1期

張　靜

(中央編譯局博士后工作站,北京 100032；天津理工大學(xué) 法政學(xué)院，天津 300384)

外國哲學(xué)研究

奧伊則爾曼對社會主義理論的當(dāng)代反思

張靜

(中央編譯局博士后工作站,北京 100032；天津理工大學(xué) 法政學(xué)院，天津 300384)

[摘要]當(dāng)代俄羅斯著名哲學(xué)家奧伊則爾曼深入反思馬克思和恩格斯的社會主義理論，揭示了他們的后繼者對通往社會主義道路、無產(chǎn)階級專政和社會所有制等問題的偏離和誤解。他堅(jiān)持通往社會主義道路的主要方式不是無產(chǎn)階級專政，而是社會主義和平變革，主張區(qū)分無產(chǎn)階級專政和無產(chǎn)階級政治統(tǒng)治，要求在資本主義生產(chǎn)關(guān)系充分發(fā)展和個人全面發(fā)展的基礎(chǔ)上消滅私有制，反對消滅商品交換關(guān)系和勞動分工，強(qiáng)調(diào)資本主義的充分發(fā)展是建立后資本主義社會的必要前提。

[關(guān)鍵詞]和平變革；無產(chǎn)階級專政；社會所有制

20世紀(jì)90年代，蘇聯(lián)解體和東歐劇變幾乎摧毀了人們對社會主義的信心，走上資本主義道路的俄羅斯和東歐國家不僅沒有擺脫原有危機(jī)，還深深陷入了新的危機(jī)中。蘇聯(lián)和當(dāng)代俄羅斯著名哲學(xué)家、俄羅斯科學(xué)院院士奧伊則爾曼(Т.И.Ойзерман)在蘇聯(lián)解體后開始系統(tǒng)地反思馬克思主義和社會主義理論，相繼推出三本重要的反思著作——《馬克思主義和烏托邦主義》(2003年)、《為修正主義辯護(hù)》(2005年)以及《馬克思主義的產(chǎn)生》(2011年)。俄羅斯哲學(xué)界權(quán)威雜志《哲學(xué)問題》曾于2003年和2006年組織兩次學(xué)術(shù)研討會，深入研討奧伊則爾曼的反思思想。在奧伊則爾曼對馬克思和恩格斯社會主義思想的反思中，重新理解了通往社會主義道路的方式、無產(chǎn)階級專政的實(shí)質(zhì)、社會所有制的內(nèi)涵等理論問題，揭示了他們的后繼者對他們思想的偏離和歪曲，同時分析了在他們的社會主義思想中沒有清楚闡明的概念和理論。

一、如何通往社會主義

關(guān)于如何通往社會主義的問題，馬克思和恩格斯在不同時期先后提出了無產(chǎn)階級革命理論和社會主義和平變革理論，但是長期以來蘇聯(lián)馬克思主義更多地重視無產(chǎn)階級革命理論，往往忽視社會主義和平變革理論。蘇聯(lián)解體后，奧伊則爾曼重新研究馬克思和恩格斯的著作，明確指出馬克思和恩格斯確實(shí)在19世紀(jì)40年代提出了無產(chǎn)階級革命必然性的理論，但是他們在19世紀(jì)五六十年代不斷地修改這一理論，最終提出了社會主義在一定條件下和平變革的理論。

奧伊則爾曼認(rèn)為，馬克思和恩格斯在19世紀(jì)40年代提出了無產(chǎn)階級革命理論，其主要根據(jù)是資本主義國家的生產(chǎn)過剩危機(jī)和無產(chǎn)階級的貧困化。一方面，定期重復(fù)的生產(chǎn)過剩危機(jī)說明了整個資本主義制度的危機(jī)，直接反映了生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的矛盾沖突。這個沖突在政治上表現(xiàn)為勞動和資本之間的對抗，也就是無產(chǎn)階級的階級斗爭，他們堅(jiān)信這個沖突構(gòu)成了無產(chǎn)階級革命的客觀經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)，也就是通過暴力革命消滅生產(chǎn)資料私有制和建立無產(chǎn)階級的政治統(tǒng)治。雖然他們承認(rèn)資本主義生產(chǎn)關(guān)系隨著生產(chǎn)力的發(fā)展而發(fā)展，例如，從工場手工業(yè)發(fā)展到機(jī)器大工業(yè)，但是對他們來說，生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的沖突是不可避免的，因?yàn)樗K究是資本主義生產(chǎn)關(guān)系，也必將成為生產(chǎn)力的桎梏。另一方面，19世紀(jì)的資本主義狀況使馬克思和恩格斯堅(jiān)信無產(chǎn)階級和勞動群眾的貧困將會日益加劇。工人的生活水平不僅不會隨著工業(yè)的進(jìn)步而提高，而且呈不斷下降的趨勢。1847年，馬克思在《雇傭勞動和資本》中試圖從理論上說明無產(chǎn)階級日益貧困這一現(xiàn)象。“工資和利潤是互成反比的。資本的份額即利潤越增加，則勞動的份額即日工資就越降低；反之亦然。”[1]353工人工資和資本家利潤的對立不是資本主義在某個發(fā)展時期特有的，而是整個資本主義生產(chǎn)方式的客觀規(guī)律，在資本主義制度下，社會財(cái)富增加的同時，資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級之間的鴻溝必然日益擴(kuò)大和加深，他們之間的階級矛盾不可避免地日趨尖銳。因此，他們得出無產(chǎn)階級革命必然性的結(jié)論。

奧伊則爾曼根據(jù)20世紀(jì)資本主義世界的發(fā)展，重新分析了無產(chǎn)階級革命必然性理論。首先，生產(chǎn)過剩危機(jī)本身不能說明資本主義生產(chǎn)隱藏著不可消除的危機(jī)，不能把生產(chǎn)過剩危機(jī)與整個資本主義制度的危機(jī)等同起來。馬克思在《資本論》中也曾明確指出，這種危機(jī)是資本主義再生產(chǎn)過程中的正常階段，危機(jī)過后將出現(xiàn)新的經(jīng)濟(jì)上升。其次，馬克思和恩格斯的無產(chǎn)階級貧困化理論在工業(yè)革命時代和19世紀(jì)的資本主義時期是完全正確的，因?yàn)檫@是資本主義發(fā)展的必要條件，是資本積累和資本積聚的必要過程。但是無產(chǎn)階級貧困化理論只有在勞動生產(chǎn)率保持不變的情況下才是正確的。因?yàn)闄C(jī)器和技術(shù)的改進(jìn)不斷提高勞動生產(chǎn)率，大大增加了資本家的利潤，在工人斗爭的壓力下資本家被迫同意工人的要求增加工人的工資，這意味著資本家的利潤和工人的工資完全有可能同時增加，而且這已經(jīng)被現(xiàn)代資本主義國家的發(fā)展所證實(shí)。因此，無產(chǎn)階級革命必然性的理論不僅沒有充分的依據(jù)，而且共產(chǎn)主義革命即將來臨的信念也具有烏托邦的特點(diǎn)，一是因?yàn)橘Y本主義的發(fā)展并沒有產(chǎn)生無產(chǎn)階級革命的必然性，二是消滅資本主義生產(chǎn)關(guān)系并沒有使無產(chǎn)階級成為一個全新的、能夠建立共產(chǎn)主義社會的階級，蘇聯(lián)悲劇性的歷史經(jīng)驗(yàn)可以說明這一點(diǎn)。

馬克思和恩格斯承認(rèn)，他們在1848年革命期間受到馬拉的不斷革命思想的影響，這也是他們堅(jiān)持無產(chǎn)階級革命必然性的原因之一。但是到1850年共產(chǎn)主義者同盟分裂后，馬克思和恩格斯否定了不斷革命的思想，指出在資產(chǎn)階級革命完成之后，無產(chǎn)階級必須還有十年、二十年、三十年的階級斗爭，才有能力進(jìn)行社會主義革命，這說明馬克思和恩格斯的思想已經(jīng)發(fā)生了變化。19世紀(jì)五六十年代資本主義國家出現(xiàn)的新情況最終使他們提出一個與無產(chǎn)階級革命必然性完全相反的理論——社會主義和平變革理論。奧伊則爾曼分析了馬克思和恩格斯在19世紀(jì)七八十年代的著作和文章，認(rèn)為他們從經(jīng)濟(jì)、政治等方面論述了社會主義和平變革的可能性。

在經(jīng)濟(jì)方面，馬克思和恩格斯關(guān)注股份制引起的生產(chǎn)資料所有制的變化，把股份制企業(yè)看作資本主義生產(chǎn)資料私有制向生產(chǎn)資料社會所有制的進(jìn)步轉(zhuǎn)變。在《資本論》第三卷中，馬克思分析了資本主義生產(chǎn)資料社會化的過程，認(rèn)為股份公司是最發(fā)達(dá)的資本集中形式。它一方面改變了生產(chǎn)資料的私有性，因?yàn)楣煞莨驹谝欢ǔ潭壬显试S大量購買者以股票的形式占有資本；另一方面，生產(chǎn)資料仍然是社會資本的一部分。因此，馬克思認(rèn)為，股份制企業(yè)“是資本主義生產(chǎn)方式在資本主義生產(chǎn)方式本身范圍內(nèi)的揚(yáng)棄，因而是一個自行揚(yáng)棄的矛盾，這個矛盾首先表現(xiàn)為通向一種新的生產(chǎn)形式的單純過渡點(diǎn)”[2]。

在政治方面，他們看到了工人政黨合法地位的確立、普選權(quán)的實(shí)行以及發(fā)達(dá)資本主義國家的民主機(jī)制等對無產(chǎn)階級政黨和工人運(yùn)動的影響。1872年，馬克思在阿姆斯特丹群眾大會上明確指出，建立新的社會主義制度可以有不同的道路和方式，“必須考慮到各國的制度、風(fēng)俗和傳統(tǒng)；……工人可能用和平手段達(dá)到自己的目的”[3]。1886年，恩格斯在《資本論》第一卷英文版序言中指出，“至少在歐洲，英國是唯一可以完全通過和平的和合法的手段來實(shí)現(xiàn)不可避免的社會革命的國家”[4]。可見，馬克思和恩格斯已經(jīng)把和平變革作為通往后資本主義社會的道路，并認(rèn)為幾個主要的發(fā)達(dá)資本主義國家將首先通過民主變革實(shí)現(xiàn)社會主義。因?yàn)檫@些國家具備發(fā)達(dá)有效的民主機(jī)制和占人口大多數(shù)的、有組織的、認(rèn)識到自身根本利益的工人階級。

因此，奧伊則爾曼認(rèn)為，馬克思和恩格斯已經(jīng)得出可以通過和平、合法的方式實(shí)現(xiàn)社會主義的結(jié)論，當(dāng)然前提是這些資本主義國家必須具備發(fā)達(dá)有效的民主機(jī)制和占人口大多數(shù)的、有組織的、認(rèn)識到自身根本利益的工人階級。這意味著，馬克思和恩格斯允許兩種實(shí)現(xiàn)社會主義的方式：和平變革和革命。哪個方式是主要的呢？奧伊則爾曼批駁了蘇聯(lián)傳統(tǒng)馬克思主義對無產(chǎn)階級革命方式的片面宣傳，認(rèn)為社會主義和平變革才是馬克思和恩格斯實(shí)現(xiàn)社會主義的主要方式。因?yàn)殡S著資本主義民主的發(fā)展，這種方式是更加可能的。社會主義和平變革的具體內(nèi)容不僅具有民主特征，而且與資本主義國家經(jīng)濟(jì)高速發(fā)展的現(xiàn)實(shí)相符合。現(xiàn)代資產(chǎn)階級民主國家的政黨也基本上可以接受在國家內(nèi)部出現(xiàn)的這些社會主義變革，也正是發(fā)達(dá)資產(chǎn)階級民主國家首先實(shí)現(xiàn)根本改善勞動者生活條件的目標(biāo)。

二、如何理解無產(chǎn)階級專政

無產(chǎn)階級專政是馬克思主義社會主義理論的重要內(nèi)容，也是馬克思主義國家學(xué)說的基石。奧伊則爾曼發(fā)現(xiàn)，馬克思和恩格斯在1844—1848年的早期著作中沒有使用“無產(chǎn)階級專政”，只是使用了“無產(chǎn)階級政治統(tǒng)治”。在1848年的《共產(chǎn)黨宣言》中，馬克思和恩格斯把無產(chǎn)階級爭取政治統(tǒng)治的任務(wù)視為民主的成果，這是與資本主義社會的發(fā)展階段直接相關(guān)的。19世紀(jì)中期的資本主義國家還沒有實(shí)現(xiàn)普選權(quán)、罷工權(quán)和結(jié)社權(quán)等基本權(quán)利。因此，馬克思和恩格斯堅(jiān)信，資產(chǎn)階級政治統(tǒng)治不可能實(shí)現(xiàn)真正的民主變革，不可能存在普遍的、平等的選舉權(quán)。只有無產(chǎn)階級的政治統(tǒng)治才能保障和發(fā)展民主，而且也只有工人階級取得政治統(tǒng)治才能保障社會民主的連續(xù)性和全面性。

1850年以后，馬克思才開始使用“無產(chǎn)階級專政”，并在1852年致約·魏德邁的信中賦予它明確的含義：“(1) 階級的存在僅僅同生產(chǎn)發(fā)展的一定歷史階段相聯(lián)系；(2)階級斗爭必然導(dǎo)致無產(chǎn)階級專政；(3)這個專政不過是達(dá)到消滅一切階級和進(jìn)入無階級社會的過渡……”[5]547。馬克思和恩格斯在以后的著作中繼續(xù)研究這三個命題，尤其是在1870年以后，在論證社會主義可能和平變革時，深入研究了第二和第三個命題。

奧伊則爾曼批判地分析了馬克思和恩格斯的無產(chǎn)階級專政思想，強(qiáng)調(diào)必須重新理解這一思想。首先，馬克思和恩格斯的無產(chǎn)階級專政概念與巴貝夫、布朗基等革命烏托邦共產(chǎn)主義者的無產(chǎn)階級專政概念不同，不是直接反對在法國大革命中獲勝的資產(chǎn)階級的政治統(tǒng)治。其次，馬克思和恩格斯試圖建立無產(chǎn)階級專政的科學(xué)含義，但是與他們的先輩一樣，仍然把無產(chǎn)階級專政與19世紀(jì)后30年歐洲資產(chǎn)階級的政治制度相對立，把無產(chǎn)階級專政視為無產(chǎn)階級革命勝利的主要內(nèi)容。只有當(dāng)階級和階級對立消失時，專政和國家才失去存在的必要性，一同消亡。他們對無產(chǎn)階級專政的這種理解未必在內(nèi)容上符合“民主的成果”，未必符合民主制度在民主共和國的發(fā)展。最后，應(yīng)該區(qū)分無產(chǎn)階級專政和無產(chǎn)階級政治統(tǒng)治這兩個概念。在馬克思主義無產(chǎn)階級專政概念中，專政和“民主成果及其全面發(fā)展”之間是矛盾的。奧伊則爾曼認(rèn)為，這個矛盾的根源在于，在馬克思和恩格斯的著作中對國家本質(zhì)的認(rèn)識常常是不一致的。

馬克思主義創(chuàng)始人在《德意志意識形態(tài)》中指出，“國家是統(tǒng)治階級的各個人借以實(shí)現(xiàn)其共同利益的形式”[1]132。在奧伊則爾曼看來，這個定義過分突出國家的階級特征，忽視了國家職能的多樣性以及國家與統(tǒng)治階級的經(jīng)濟(jì)利益的間接相關(guān)性。恩格斯在《路德維希·費(fèi)爾巴哈和德國古典哲學(xué)的終結(jié)》中指出：“社會創(chuàng)立一個機(jī)關(guān)來保護(hù)自己的共同利益，免遭內(nèi)部和外部的侵犯。這種機(jī)關(guān)就是國家政權(quán)”[5]253。在這里國家的本質(zhì)在于保護(hù)普遍利益，而不是一個統(tǒng)治階級的利益。恩格斯在《家庭、私有制和國家的起源》中指出國家是“表面上凌駕于社會之上的力量，這種力量應(yīng)當(dāng)緩和沖突，把沖突保持在‘秩序’的范圍以內(nèi)……”[5]170。顯然，在這里強(qiáng)調(diào)國家的作用是調(diào)和階級沖突，緩和階級矛盾。雖然這種階級妥協(xié)通常不是通過自由協(xié)商，而主要是通過暴力來達(dá)到的。1891年，恩格斯在卡爾·馬克思《法蘭西內(nèi)戰(zhàn)》一書導(dǎo)言中又指出：“國家無非是一個階級鎮(zhèn)壓另一階級的機(jī)器”[6]，在這里又重新強(qiáng)調(diào)國家的階級特征。因此，馬克思和恩格斯關(guān)于國家本質(zhì)的認(rèn)識是相互矛盾的。

因此，奧伊則爾曼認(rèn)為，馬克思和恩格斯沒有區(qū)分“無產(chǎn)階級政治統(tǒng)治”和“無產(chǎn)階級專政”這兩個概念，沒有整體和系統(tǒng)地論證過無產(chǎn)階級專政問題。他們在一些情況下，例如，在《共產(chǎn)黨宣言》中這兩個概念在內(nèi)容上是一致的，在另一些情況下，特別是馬克思和恩格斯關(guān)于社會主義在一定條件下可能和平變革的觀點(diǎn)中，這兩個概念是根本不相容的。“雖然馬克思和恩格斯多次分析無產(chǎn)階級專政的問題，但根本沒有進(jìn)行整體的和系統(tǒng)的論證。馬克思和恩格斯關(guān)于這個問題的觀點(diǎn)有兩種可能的解釋：第一種是在廣義上把無產(chǎn)階級專政理解為霸權(quán)，然后批駁這一概念；第二種可能性是把無產(chǎn)階級專政與工人階級政黨的極權(quán)主義專權(quán)視為同一。”[7]385在奧伊則爾曼看來，馬克思和恩格斯更多的是強(qiáng)調(diào)第一種可能性，也就是把無產(chǎn)階級的暴力革命與“不民主”的資本主義社會相對立，把無產(chǎn)階級專政理解為大多數(shù)人的政治統(tǒng)治，無產(chǎn)階級專政實(shí)際上是民主的合理實(shí)現(xiàn)。但是他們的后繼者們更多的是強(qiáng)調(diào)第二種可能性，也就是把無產(chǎn)階級專政理解為一個階級，甚至一個黨的專政，“專政是由組織在蘇維埃中的無產(chǎn)階級實(shí)現(xiàn)的，而無產(chǎn)階級是由布爾什維克黨領(lǐng)導(dǎo)的”[8]，最終導(dǎo)致無產(chǎn)階級專政與民主的對立。

三、如何理解社會所有制

毋庸置疑，馬克思和恩格斯的社會主義理論是批判18—19世紀(jì)資本主義社會的理論總結(jié)，特別是對勞動群眾日益貧困的狀況的批判。這種批判是從理論上否定資本主義，它對工人運(yùn)動的發(fā)展，對從科學(xué)上論證人道主義世界觀起到了重要作用。奧伊則爾曼指出，“……出現(xiàn)了與資本主義對立的社會主義概念，以及關(guān)于后資本主義社會的不連貫認(rèn)識，這些我們在馬克思主義創(chuàng)始人的著作中，在他們后繼者的著作中可以找到。”[7]500

馬克思和恩格斯把生產(chǎn)資料社會公有制作為社會主義的主要經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)，這自然要求消滅資本主義的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)——私有制。至于何時消滅私有制，在他們的著作中存在著不連貫的認(rèn)識。一方面他們指出，從1825年開始定期重復(fù)的生產(chǎn)過剩危機(jī)說明資本主義私有制已經(jīng)成為束縛生產(chǎn)力發(fā)展的桎梏；另一方面他們把個人的全面發(fā)展作為消滅私有制的前提條件。馬克思和恩格斯及其后繼者們往往忽視后一個條件，把消滅私有制作為經(jīng)濟(jì)上迫切的、必需的任務(wù)。馬克思和恩格斯在19世紀(jì)40年代曾堅(jiān)持各國的無產(chǎn)階級革命在那些已經(jīng)開始工業(yè)革命的國家是可能的，而且也是不可避免的。隨著馬克思對資本主義經(jīng)濟(jì)規(guī)律的深入研究，逐漸改變了以前的觀點(diǎn)，把資本主義向社會主義的轉(zhuǎn)變同資本主義工業(yè)發(fā)展聯(lián)系起來，認(rèn)為資本主義創(chuàng)造的物質(zhì)財(cái)富是建立后資本主義社會的物質(zhì)基礎(chǔ)，資本主義的充分發(fā)展是建立后資本主義社會的必要前提。

遺憾的是，馬克思和恩格斯的后繼者們不僅沒有認(rèn)識到馬克思的思想轉(zhuǎn)變，反而更多地反復(fù)強(qiáng)調(diào)無產(chǎn)階級革命的迫切性以及資本主義生產(chǎn)方式已經(jīng)完成了自己的歷史使命。奧伊則爾曼說，“后資本主義社會，不論如何稱謂(社會主義或者別的)，只有在資本主義充分發(fā)展的基礎(chǔ)上才是可能的，而且這個發(fā)展是要實(shí)現(xiàn)資本主義內(nèi)在固有的所有潛力”[7]508。因此，奧伊則爾曼認(rèn)為，必須完整地理解生產(chǎn)過剩危機(jī)和消滅私有制的前提條件。首先，在資本主義社會，由于不斷出現(xiàn)和應(yīng)用新的發(fā)明，機(jī)器生產(chǎn)不斷變革，保障了生產(chǎn)勞動率的增長和生產(chǎn)力的快速發(fā)展。所有這些變革都發(fā)生在資本主義生產(chǎn)關(guān)系的范圍內(nèi)，這說明資本主義生產(chǎn)關(guān)系不僅沒有成為生產(chǎn)力發(fā)展的桎梏，反而促進(jìn)了生產(chǎn)力的發(fā)展。其次，在馬克思和恩格斯的時代，由于勞動分工不斷深化，個人是不可能達(dá)到全面發(fā)展的。所以，消滅私有制不是迫切的任務(wù)，而是要在資本主義生產(chǎn)關(guān)系充分發(fā)展和個人全面發(fā)展的基礎(chǔ)上進(jìn)行。

馬克思和恩格斯把生產(chǎn)資料社會化作為生產(chǎn)資料社會所有制的客觀前提。根據(jù)他們的研究，資本集中和積聚的結(jié)果是，不僅在工業(yè)革命中破產(chǎn)的小手工業(yè)者淪為無產(chǎn)者，而且資本主義大企業(yè)在競爭中不斷吞并中小企業(yè)。資本主義生產(chǎn)發(fā)展的過程不僅是資產(chǎn)者剝削無產(chǎn)者的過程，而且是資產(chǎn)者剝奪資產(chǎn)者的過程。一方面是大多數(shù)人成為無產(chǎn)者，另一方面是幾乎全部生產(chǎn)資料集中在少數(shù)幾個最大的資本家手中。因此，他們堅(jiān)信，隨著資本集中和積聚的加劇自然會發(fā)生無產(chǎn)階級革命，即剝奪剝削者的革命。因此，奧伊則爾曼指出，馬克思和恩格斯的無產(chǎn)階級革命不是要求剝奪中小企業(yè)的生產(chǎn)資料私有制，而是要消滅大資本的生產(chǎn)資料私有制，因?yàn)橹行∑髽I(yè)已經(jīng)在資本集中和積聚的過程中被大企業(yè)吞并了。他研究了在資本主義社會中由于資本集中和積聚而出現(xiàn)的生產(chǎn)資料社會化過程，發(fā)現(xiàn)中小企業(yè)不僅沒有被大企業(yè)吞并，而且在現(xiàn)代資本主義國家發(fā)揮著重要的作用，它們生產(chǎn)的商品占到社會總產(chǎn)品的一半以上。顯然，馬克思和恩格斯完全低估了它們的作用，完全排除了中小企業(yè)生產(chǎn)資料私人所有的可能性和必要性，因此，他們認(rèn)為無產(chǎn)階級革命的必要條件是資本主義社會生產(chǎn)資料的高度社會化，工人階級要解放那些在資本主義社會中孕育的新社會因素。恩格斯在晚年承認(rèn)他和馬克思高估了資本主義經(jīng)濟(jì)的成熟性，實(shí)際上否定了馬克思早先提出的一系列理論，包括無產(chǎn)階級革命必要性的理論。

根據(jù)馬克思和恩格斯的觀點(diǎn)，社會主義對資本主義的否定，不是重新建立私有制，而是在協(xié)作和對土地及生產(chǎn)資料的共同占有的基礎(chǔ)上建立個人所有制。由于馬克思關(guān)于社會所有制概念的描述是非常模糊的，他的后繼者們不僅沒有能夠正確理解馬克思的觀點(diǎn)，而且混淆了社會所有制和國家所有制的區(qū)別，把馬克思所說的社會所有制等同于國家所有制。奧伊則爾曼認(rèn)為，馬克思所說的個人所有制不是資本主義社會成員在不同程度上支配的個人財(cái)產(chǎn)，而是作為共同所有制一部分的生產(chǎn)資料個人所有制。社會所有并不與個人所有相對立，每一個社會成員都是它的所有者，例如，勞動合作社。因此，社會所有制和個人所有制應(yīng)該是現(xiàn)實(shí)的統(tǒng)一。

馬克思和恩格斯曾經(jīng)設(shè)想在消滅資本主義生產(chǎn)關(guān)系的同時也消滅商品交換關(guān)系和勞動分工。但是，取消商品貨幣關(guān)系必然使社會主義按勞分配原則面臨著問題。因此，馬克思明確指出盡管社會主義沒有商品貨幣關(guān)系，但價值規(guī)律依然存在并使社會主義分配原則成為可能。奧伊則爾曼認(rèn)為，馬克思忽視了一個問題，即復(fù)雜勞動和簡單勞動之間的根本區(qū)別，因此不可能根據(jù)勞動數(shù)量、勞動質(zhì)量以及勞動等級進(jìn)行社會主義分配。恩格斯忽視了更為重要的問題，即共產(chǎn)主義的低級階段和高級階段之間的區(qū)別，得出社會主義取消復(fù)雜勞動和簡單勞動之間的差別也就取消因勞動的復(fù)雜性不同而造成的收入不等的結(jié)論。他們的錯誤在于，把消滅資本主義生產(chǎn)關(guān)系等同于消滅商品貨幣關(guān)系，混淆了共產(chǎn)主義和社會主義的特征，用共產(chǎn)主義的特征描述社會主義。在馬克思主義創(chuàng)始人的著作中，社會主義社會的最后一個特征就是消滅勞動分工，勞動分工是人類異化的主要經(jīng)濟(jì)形式之一，只有消滅勞動分工，才能發(fā)展人的本質(zhì)力量。奧伊則爾曼指出，雖然勞動分工具有消極作用，但是對于生產(chǎn)力發(fā)展的重大意義。雖然在社會發(fā)展進(jìn)程中勞動分工的形式不斷改變，但是社會經(jīng)濟(jì)的進(jìn)步、新生產(chǎn)領(lǐng)域的出現(xiàn)、工業(yè)設(shè)備的發(fā)展、科學(xué)發(fā)明及其運(yùn)用都不斷加深和擴(kuò)大了勞動分工和專業(yè)化。

在馬克思主義創(chuàng)始人的著作中，社會主義被認(rèn)為是共產(chǎn)主義理想的實(shí)現(xiàn)，或者是社會主義運(yùn)動的最終目標(biāo)，世界歷史的最終目標(biāo)，也就是人類從必然王國進(jìn)入自由王國的飛躍。在奧伊則爾曼看來，馬克思在提出這個世界歷史性的飛躍時，已經(jīng)認(rèn)識到“自由王國”需要必要的物質(zhì)基礎(chǔ)，但是恩格斯把社會主義作為自由王國的實(shí)現(xiàn)，顯然沒有擺脫烏托邦者的空想。

奧伊則爾曼從以上分析中得出的結(jié)論是，雖然在馬克思和恩格斯的社會主義理論中存在一些相互矛盾、相互排斥的觀點(diǎn)，但是這些觀點(diǎn)并不是相互否定的，而是相互補(bǔ)充的，在具體的歷史條件下都有正確性的一面，這說明了社會歷史過程的多面性。雖然在他們的社會主義思想中還存在一些不連貫的認(rèn)識，一些沒有充分闡明的概念，一些空想的觀點(diǎn)，但是馬克思和恩格斯關(guān)于后資本主義社會的思想不是空想，它是人類在21世紀(jì)的前景，也是馬克思主義仍然具有生命力的重要原因之一。

四、小結(jié)

從奧伊則爾曼對馬克思恩格斯社會主義理論的反思中，我們可以看到，不僅他們對社會主義的認(rèn)識是不斷變化的，而且他們的理論還需要不斷的發(fā)展和完善。蘇聯(lián)作為第一個社會主義國家與馬克思恩格斯所描述的社會主義有很大的區(qū)別，這是不爭的事實(shí)，那么如何解釋這個事實(shí)？奧伊則爾曼的回答是：“雖然在馬克思和恩格斯的著作中出現(xiàn)了社會主義形式和‘現(xiàn)實(shí)社會主義’之間的分歧，但是它沒有任何理由否定社會主義制度在蘇聯(lián)和其他國家的現(xiàn)實(shí)存在。”[7]518他對無產(chǎn)階級革命理論和社會主義和平變革理論的分析，對無產(chǎn)階級專政和無產(chǎn)階級政治統(tǒng)治的區(qū)分，對消滅私有制的前提條件的重新闡釋，對社會所有制、勞動分工和商品交換關(guān)系的重新解析，都說明了在馬克思主義創(chuàng)始人的社會主義思想中確實(shí)有一些觀點(diǎn)是烏托邦的，有一些概念是模糊的，有一些理論是不完善的。因此，“蘇聯(lián)社會主義”不是馬克思和恩格斯社會主義思想的完全體現(xiàn)。一方面是因?yàn)轳R克思主義創(chuàng)始人的一些思想本身就具有烏托邦特征，在原則上是無法實(shí)現(xiàn)的，另一方面是因?yàn)樘K聯(lián)自身的實(shí)踐。

關(guān)于蘇聯(lián)自身的實(shí)踐，奧伊則爾曼認(rèn)為，它在一些方面違背了馬克思和恩格斯的思想。在蘇維埃建立初期實(shí)行的鎮(zhèn)壓政策在當(dāng)時是正確的，因?yàn)椴紶柺簿S克政權(quán)面臨著緊急狀況，在外部面臨著資產(chǎn)階級國家的武裝干涉，在內(nèi)部新政權(quán)的敵對者暗中進(jìn)行破壞，經(jīng)濟(jì)幾乎陷入崩潰的邊緣，在蘇維埃政權(quán)遭受著生死存亡的嚴(yán)重考驗(yàn)時，緊急措施雖然與民主程序根本不相容，卻是非常必要的。但是問題在于，這些鎮(zhèn)壓措施不僅沒有隨著緊急狀況的結(jié)束而取消，而且逐漸成為社會的常態(tài)。蘇聯(lián)從斯大林時期開始實(shí)行農(nóng)業(yè)和工業(yè)的集體化，但是斯大林并沒有遵循馬克思、恩格斯和列寧的思想，不是在農(nóng)民自愿的基礎(chǔ)上改造農(nóng)民和引導(dǎo)農(nóng)民走互助合作的道路，而是通過革命的方式消滅農(nóng)民。農(nóng)業(yè)集體化不僅沒有使蘇聯(lián)建立起發(fā)達(dá)的社會主義農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)，甚至不能夠保障人民生活所必需的農(nóng)產(chǎn)品和畜牧產(chǎn)品。蘇聯(lián)的工業(yè)化通常被視為社會主義最偉大的成就，但是重工業(yè)的發(fā)展是以犧牲輕工業(yè)和農(nóng)業(yè)的發(fā)展為代價的。蘇聯(lián)的計(jì)劃經(jīng)濟(jì)體制取消了商品經(jīng)濟(jì)，這使社會主義分配原則面臨問題，因?yàn)槲镔|(zhì)財(cái)富的分配不可能在市場經(jīng)濟(jì)之外進(jìn)行。由于缺少價值規(guī)律的調(diào)節(jié)作用，價格不是由市場來決定，而是由行政命令來確定，實(shí)質(zhì)上是由黨和政府預(yù)先規(guī)定價格，這樣的結(jié)果就是國家從上到下的集中計(jì)劃。這種全面計(jì)劃的體制取消了企業(yè)的經(jīng)濟(jì)自主性和企業(yè)管理者的主動性，最終使集中管理達(dá)到極限，完全控制公民的社會生活和個人生活，達(dá)到經(jīng)濟(jì)和政治的全面集中。奧伊則爾曼對戈?duì)柊蛦谭虻母母锍挚隙ǖ膽B(tài)度，反對把蘇聯(lián)的崩潰歸咎于戈?duì)柊蛦谭虻母母铮赋觯隊(duì)柊蛦谭蚋母镏允。谝欢ǔ潭壬鲜且驗(yàn)椤巴晟粕鐣髁x制度的嘗試與它崩潰的客觀過程相矛盾”[7]546，實(shí)行公開化、民主化的新措施與集中的政治制度不相容。于是，在這一過程中積聚了所有力量和矛盾，最終，社會主義在蘇聯(lián)崩潰，隨之在東歐國家崩潰。甚至可以說，在一些落后的社會主義國家，它們發(fā)展的全部進(jìn)程在某種意義上甚至加速了社會主義制度的最終崩潰。

奧伊則爾曼承認(rèn)蘇聯(lián)在許多方面沒有實(shí)現(xiàn)馬克思和恩格斯的社會主義思想，但是反對否定蘇聯(lián)的社會主義性質(zhì)，也反對把全部錯誤歸咎于蘇聯(lián)的實(shí)踐，因?yàn)轳R克思和恩格斯關(guān)于社會主義的某些設(shè)想在實(shí)踐中確實(shí)是無法實(shí)現(xiàn)的，這些認(rèn)識還沒有擺脫烏托邦特征，但是也必須承認(rèn)蘇聯(lián)確實(shí)在很多方面違背了馬克思和恩格斯的社會主義思想。正如他所說，“蘇聯(lián)社會主義社會沒有實(shí)現(xiàn)馬克思和恩格斯的主要社會主義思想，但這不是這個社會的過錯，不能否定它的社會主義性質(zhì)，因?yàn)轳R克思主義關(guān)于社會主義的某些認(rèn)識在實(shí)踐中根本無法實(shí)現(xiàn)，因?yàn)檫@些認(rèn)識還具有烏托邦特征。但重要的是強(qiáng)調(diào)，如果馬克思和恩格斯認(rèn)為社會主義是這樣一種社會制度，即在其中每個人的自由是所有人自由的條件。”[7]546

雖然奧伊則爾曼批評了蘇聯(lián)社會主義實(shí)踐的錯誤，但他不僅沒有否定蘇聯(lián)的社會主義性質(zhì)，而且仍然堅(jiān)信社會主義的未來。他清楚地認(rèn)識到，社會主義制度崩潰后，在俄羅斯建立的資本主義不僅沒有給人民帶來福利，而且?guī)硇碌臑?zāi)難，不僅沒有提高人民的生活水平，而且大多數(shù)俄羅斯人的生活水平比社會主義時期還要低很多。他堅(jiān)信，轉(zhuǎn)向后資本主義社會可能正是馬克思和恩格斯所指出的道路，這個社會也許可以實(shí)現(xiàn)馬克思和恩格斯的人道主義理想。

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〔責(zé)任編輯：杜娟〕

[中圖分類號]B512

[文獻(xiàn)標(biāo)志碼]A