高爾吉亞和公孫龍語言哲學的同異之辨

胡志剛

(中山大學 哲學系， 廣州 510275)

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外國哲學研究

高爾吉亞和公孫龍語言哲學的同異之辨

胡志剛

(中山大學 哲學系， 廣州 510275)

[摘要]高爾吉亞和公孫龍的語言哲學在強調概念和對象之間的異質性、私人語言和公共語言存在差異、認識上的相對主義方面具有高度的一致性。由于各自面對的社會現實的不同，導致了他們的語言哲學關注點的不同，并且構建其語言哲學的目的也存在差別。對兩者語言哲學比較可以為中西方哲學如何在一個具體層面進行比較提供某種啟示，也能提升中國哲學自信，并有助于中西哲學的相互理解。

[關鍵詞]概念 ；感覺； 語言 ；存在

高爾吉亞是古希臘智者學派的代表人物，公孫龍是春秋戰國時趙國人，名家代表人物。兩人都對當時的名物關系、私人語言和公共語言之間的關系進行了思考和研究，并形成了各自的語言哲學思想。當今世界東西方文明不斷碰撞，文化的交流越來越頻繁。為了更好地促進思想的交流，哲學層面的對話是必不可少的。如何在一個平等的平臺上相互進行對話，已經成為擺在人們面前的一個現實問題。哲學的對話不限于現當代，到古代去挖掘哲學家的思想精華也是對話重要內容。中國和西方哲學存在著相似和不同，這為對話奠定了基礎，找出相互哲學思想中的異同點是進行對話的前提。對高爾吉亞和公孫龍的語言哲學進行比較研究，是為了促進中國和西方哲學的對話，同時有利于相互之間的理解和交流。

一、高爾吉亞和公孫龍哲學的相同之處

高爾吉亞和公孫龍在語言哲學思想構建中存在著共性，具體表現在下面三個方面。

1.強調概念和對象之間的異質性

高爾吉亞的哲學思想主要表現為三個哲學命題，亞里士多德在其著作中記載了這些命題:“他說，無物存在；如果說有什么存在，它也是不可認識的；如果既存在又是可以認識的,也無法向其他人講明。”[1]18高爾吉亞認為關于事物的概念和概念所指向的對象之間存在差異，不能把概念和概念指向的事物等同。高爾吉亞在否定存在的第二個命題說道：“如果說有什么存在,它也是不可認識的”，亞里士多德在其著作中闡述了高爾吉亞對這命題做出的論證：“因為一切被思想的事物都應當存在，而不存在既然并不存在，就不能被思想。……故如果事物存在，也不可能為我們認識。”[1]21-22高爾吉亞認為認識只能是主觀的，以觀念形式把握到的事物并不是對客觀事物的認識，客觀事物到底是怎樣的我們根本把握不了，并以此來反對巴門尼德把思維和存在同一的思想。在巴門尼德看來，現實存在的事物處在變動中，對它們的認識只能形成“意見”，要追求真理必須以現實世界背后的那個不動和唯一的“存在”為認識對象，這種對象只有主體思維才能把握到，這是西方思想的本質主義的由來。“在傳統的世界圖式中，‘世界’首先被表征為一種‘二重’化結構：一邊是具體的可感的現象之物，另一邊是各種可感事物的共相、理念或概念。具體的感性事物總是在不斷地變化著、流逝著，有一個生成到消亡的過程，而事物的共相、理念或概念卻是永恒不變的。”[2]人們以概念的形式對事物進行把握，但觀念中的事物和現實中的事物存在差別，主觀概念和客觀事實之間存在鴻溝。高爾吉亞清楚地表明了概念和現存事物不能等同。

公孫龍對語詞和事物的認識也表達和高爾吉亞相同的看法，在《公孫龍子·指物論》開篇他就說道：“物莫非指，而指非指。”[3]18譚戎甫先生對他的這個命題作了如下精確解釋，“所謂物者不過指之表見，故曰物莫非指。是以物之與指，雖立二名，而吾人所感覺之指，其所呈者又皆吾人之所謂物。則物即指，指亦皆物也。指既為物，物名得專，則物非指。物即非指，則指亦非指，故曰‘而指非指’。”[3]18-19“物”和“指”換成現代詞語就是“所指”和“能指”，天下萬物都能被指稱(能指),天下萬物都是被指稱的東西(所指)。“能指”和“所指”是不同的，這就叫作“指非指”。公孫龍明確地把所指和能指區分開來，物和對物的指稱這兩者之間是不能等同的。在《公孫龍子·名實論》中，公孫龍一開始就講道：“天地與其所產焉，物也。物以物其所物而不過焉，實也。”[3]57存在天地間具有具體物質形態并能被人經驗感知的現實事物都屬于物的范疇之內，物與物之間互相區分開來，是由于各種物的“實”是不同的。馮友蘭先生對公孫龍的物的概念的解釋是：“由此觀之，則物為占空間世間之位置者，即現在哲學中所謂具體的個體也，如此馬，彼馬，此白物，彼白物，是也。”[4]157在馮友蘭先生看來，這個“實”就是把物區別開來的本質規定性。人們以概念來命名物，通過概念就能把握到物與物之間的差異，因為概念同時也反映出了物的本質屬性。概念是對世界的符號表征，符號對世界的把握還有它自身的特性，即消除了個別性的一般。“符號雖然是作為一種感性物質形式而存在，但符號的物質形式與它所指稱的對象的物質形式，性質和功能卻是完全不同的。由于對象并不選擇具有自身特性的符號來指稱，符號也就不具有它所指稱的對象的特性。”[5]概念是剔除了事物個別特征和具體屬性的一般指稱，以語詞的形式存在。客觀存在的事物具有鮮活特點和具體感性特征，具體的個別事物和一般的概念存在差異。

2.私人語言和公共語言存在差異

對事物的認識來自人類的感官，事物作用于感官后在我們的頭腦中形成感覺表象。人類感官的接受性存在著差別，各種感官對事物形成的感覺不同，這些感覺的獲得是不可以相互置換和加以說明的。即使對事物能夠認識，但這種認識只是主體的主觀體驗，并不能把這樣的感覺告訴他人。

高爾吉亞對存在否定的第三個命題，“如果既存在又是可以認識的,也無法向其他人講明”，表明了他對人類感覺不可通約性和私人語言與公共語言存在差異的看法。他認為人的視覺、聽覺和聲音是性質不同的感性知覺，視覺只能看到顏色，它不能看到聲音，聽覺也聽不到顏色，只能聽到聲音。人的各種感覺能力不同，相互之間是異質的，語言對這些感性認識進行統一時，改變了其表現形式，已經變樣。即使言辭是普遍共同的，人們用它可以相互交流，這并不能保證言語者和聽言者對言辭的理解達到一致，因為言辭和事物不是同一的。理解多義性的存在說明了如果真有某種東西存在的話，它也不可能被認識，即使人們能夠對它形成認識，也無法向他人說明，因為事物不是言辭，不能通過言辭達到對事物形成同一的認識。高爾吉亞“如果既存在又是可以認識的,也無法向其他人講明”命題是要表明，用公共語言表達不了不同的個體感受，語言的公共表達是以放棄表達個體獨特體驗為代價的。

在《公孫龍子.堅白論》中，“堅白離”的含義也是如此。他說：“堅、白、石三，可乎？曰:不可。曰：二，可乎？曰：可。曰：何哉？曰：無堅得白，其舉也二；無白得堅，其舉也二。”[6]81“曰：視不得其所堅而得其所白也者，無堅也。拊不得其所白而得其所堅者，無白也。”[6]82“曰：得其白，得其堅，見與不見離。不見離，一一不相盈，故離。離也者，藏也。”[6]83用不同的感官去感受事物，得到的是不同的印象，一塊白石頭，用眼睛看只能看見它的顏色，觸摸它，感覺到的是它的硬度，感覺堅的時候不能感覺到白，感覺到白時不能感到堅，各種感官對事物形成不同的感覺表象。感官的功能是不同的，不能互換，不能綜合。如果要去綜合，必須要以語言來進行互通。個體感覺和語詞是截然不同的東西，不能互通，所以即使主體感覺到，但也不能說出來。在一個認識主體中，各種感覺的融貫是不可能的，個體本身只能對事物形成自身的個人見解，把這種見解用語言傳達給他人，他人也理解不了，因為他只能聽到語言的描述，而看不到語言描述的真實事物。主體自身認識了某物，但不能告訴他人，即使向他人表述，他人也無法獲得對某物的準確的認識。感覺和語詞是完全不同的，絕不能互相替代。

高爾吉亞和公孫龍清楚地表明:個人對事物的感覺具有私密性,與他人分享不了,誰都不能運用公共語言將自身內在的體會告知他人。對事物的同一屬性，不同的人在不同的時候會形成不同的感覺表象。對自身而言，由于內在情感的變化，對同一事物也會形成不同的認識，在心情悲痛的時候，“感時花濺淚，恨別鳥驚心”，在心情愉悅時，就會認為“遲日江山麗，春風花草香”。高爾吉亞和公孫龍否定公共語言表達個人情感的可能性，概念化的語言是公眾的、普遍的，這種語言掩蓋了在語言表達中個人獨特的情感體驗，這種體驗只有主體自己才能意會到。表達出來的語言否定了主體內在感覺的差異性，無法傳達出個體內在的感覺體驗。如此一來，高爾吉亞和公孫龍就否認了語言存在的必要性，正如佛家的第一要義“不可說”一樣，不說出來的才能真實，所以“凡人一開口，上帝就發笑”，因為人說的和他體會到的是不同的，還相信他的思維和存在是一致的。語言無法傳達出存在的事物，是否有關于事物的真確認識也是不真切的，無法確定有關于事物的真確性認識，那么事物存在也只能存疑了。

3.兩者都抱持一種相對主義的認識論

高爾吉亞和公孫龍展示了概念和概念指向的事物的非同一性，表述了私人語言和公共語言存在著差異性，是為了論證他們在認識問題上所持的相對主義的合理性。高爾吉亞對“無物存在”的歸謬論證否定了巴門尼德思維和存在同一的觀點，認為通過思維不能達到對存在的認識，我們唯一能知道的就是各自的感覺，高爾吉亞把認識推向了一種相對主義的境地。公孫龍在認識上也持相對主義的態度，馮友蘭對他的認識論有這樣的評價： “吾人之常識，皆以吾人由感覺所得之知識為根據。就常識之觀點，辯者之言為‘然不然，可不可’。凡常識之以為不然者，彼然之；常識之以為然者，彼不然之。然常識之以為不可者，彼可之；常識之以為可者，彼不可之。”[4]168可以看到，公孫龍認為要獲得普遍必然的知識是不可能的，能真切把握的只是對事物形成的獨特感性知覺，他把認識的個體性和認識的普遍性割裂開來，強調個體認識的重要性，這是公孫龍對認識問題所持的基本態度，當然也是一種認識上的相對主義。

二、高爾吉亞和公孫龍哲學的不同之處

兩者都對時代的問題作出了自己的回應，但彼此面對的社會現實是不同的，必然導致了哲學思想上存在差異。高爾吉亞和公孫龍對物存在的態度截然相反并且其構建語言哲學的目的是不同的。

1. 高爾吉亞和公孫龍語言哲學思考的關注點不同

高爾吉亞之前的哲學家把追問構成世界的本原是什么當成自己的哲學使命。“此前的哲學家們都以追求真理為己任，精心營建自己的哲學體系，以解釋宇宙萬物之奧秘。他們在言說世界，在表達著世界的構造及本質”[7]，在智者學派出現之前，關于這個世界到底是由什么構成的，哲學家們都試圖對世界的本原問題作出自己的解釋，但是由于其理論內在的缺陷，而不能讓人得出一個信服的關于世界的圖景。從物質方面去說明世界的本原符合人類的認知習慣，但對物質世界背后的動力不能給出很好的解釋；從事物的內在根據和本質去說明世界的本原，會導致以概念取代現實的具體事物的存在的結果。對世界本原的述說導致了那個時期的關于對世界的混亂認識，在高爾吉亞看來，沒有“存在”存在，存在的只是我們觀察到的世界，人只要滿足于自己的認識就行，不能要求他人也持有同樣的認識。普遍必然的知識是不存在的，所以高爾吉亞要求人滿足于相對的認識，而不追求達到對事物普遍的認識。高爾吉亞的認識論極大地影響了普羅泰戈拉， 普羅泰戈拉在他的基礎上，進一步提出了“人是萬物的尺度”的命題，人成了評判存在者之所以存在的尺度，也成了不存在者之所以不存在的尺度。人們在對世界本原問題上眾說紛紜，這種混亂思想狀態為高爾吉亞的語言哲學的提供了時代背景，他竭力以一種相對主義的認識去代替那種在他看來不可能達到的普遍絕對的知識。

公孫龍生活的時代和高爾吉亞所面對的社會現實是不同的，所以也導致他面對著不同的哲學問題。公孫龍具體生活的年代，正如荀子在《荀子·正名》所描述的，是“圣王沒，名守慢，奇辭起，名實亂”這樣一種混亂時期。這種狀況是公孫龍面臨的社會現實，并且當時還是社會的大變動時期，新舊事物更替的現象極為普遍。“戰國末期，革故鼎新是普遍存在的現象。因此，一大批不合時宜的舊事物死亡，代之而起的則是更多的新事物。沒有消亡的事物必然可以延用其舊有的名稱，而消亡的舊事物的名稱，肯定不適合新的時代。于是在人們面前就有一個亟待解決的任務：為新事物命名。”[8]對于當時“名實亂”的這種狀況，公孫龍是想通過其語言哲學思想向人們指出：在新舊事物更替的過程中，事物名稱的變化是必然的現象。“命名是對原本混沌而完整世界的抽象化，這抽象化的結果是一個觀念世界在人這里的形成，而與這觀念世界一體的是人的語言世界。”[9]語言符號雖然是人的創造，但這種創造活動不是任意的，需要始終注意語言符號和相對事物的關系，太過相信語言符號，會擾亂對事物本身的認識。人們對現實的名實關系理解的顛倒錯亂狀況是公孫龍語言哲學的提出的時代背景，其目的是促使人認識到對名實關系不一致的危害，致使“實”與“名”的最終一致。

2. 高爾吉亞和公孫龍構建語言哲學的目的不同

高爾吉亞要否定感性事物的存在，即“無物存在”，因為沒有確切事物存在，對不確定事物的認識也必然是相對的，所以不能對事物進行認識和語言表述。對“無物存在”的確證可以邏輯推論出：高爾吉亞也不存在，在否定“無物存在”后，自然不必去論證認識和語言了。高爾吉亞語言哲學自身存在矛盾，邏輯上也不嚴密，高爾吉亞否定了世界的現實存在，但不否定自身的存在，高爾吉亞是超出存在之外的，這明顯是荒謬的。高爾吉亞明確表示：對事物只能是主觀的認識，并且這種認識是個人的，不具備相互交流的可能。這就否定了人類能形成一致認識，真理是不存在的，真理只是個人對這個世界的主觀解釋。這很接近尼采的視角主義，視角主義認為可以以不同的眼光，從不同的角度觀察世界，這樣就形成了對世界多樣性的理解，并且在對世界的眾多理解中，不存在一種客觀而獨立的評判標準，這樣一來，不可能形成普遍必然的知識了，知識成為了個體獨特的內在體驗。這種視角主義在現代得到了比較好的表述，其實這種思想在高爾吉亞和普羅泰戈拉的哲學中就已經萌芽了。

和高爾吉亞相比，公孫龍始終沒否認現實事物的存在。他的哲學只是為了讓人們清楚地認識到不要太過于相信對感覺的認識。公孫龍相信語言是對外在事物的符號把握，外在客觀事物是概念形成的前提。公孫龍之所以對語言進行研究，其根本目的是為了讓世間事物各歸其位，為了拯救世道人心。語言的濫用和誤用嚴重影響了人們對世界的認知，破壞了社會規范。人們的認識混亂，給人的社會生活造成了極壞的影響。在公孫龍之前，孔子就提出了正名思想，孔子的正名主要是針對社會禮儀規范，是要用合適的名稱對人在社會中的地位和角色進行規定，是為了維護等級社會的穩定。在孔子看來，世道人心的衰落是由于人人都懷有自己的自然欲求，不安其份，做出超于自身范圍的事情來，只要每個人都能做到各盡其責，安守本分，做到名實相副，天下就能大治，人們的認識也就不會陷于混亂。公孫龍的語言哲學也想要實現和孔子同樣的政治目的，他把語言符號對事物的規定推廣到了整個外在世界，使名稱和具體事物具有一一對應的關系，一旦萬事萬物都各安其位，秩序井然，自然就不會有相互僭越的事情出現，整個世界也就和諧了。公孫龍語言哲學的研究對象是現實的名實關系，不像高爾吉亞把超驗的“存在”當作他語言哲學的研究對象。從對二者在語言哲學研究對象的不同的研究，可以看出東西方在世界觀上的巨大差別。中國人沒有像西方人那樣去相信有超驗世界的存在，不認為現實世界背后還存在一個更為真實的超驗世界。在中國人的理解中，世界只有一個，就是人類具體生活中的感性現實世界。語言就是對這個世界的描述，生活世界就是語言形成的基礎。而西方人從古希臘開始，就相信有一個超驗世界的存在，超驗世界的事物不在現實感性世界存在，只能以抽象和一般的理性才能把握。超驗世界一直和感性世界對立，隱藏于感性世界背后，這是西方人世界觀的特點，而中國人沒有這樣的世界觀，所以，高爾吉亞和公孫龍的語言哲學也是中西方世界認知方式不同的理論體現。

三、高爾吉亞和公孫龍語言哲學比較的當代價值和意義

對高爾吉亞和公孫龍語言哲學進行比較研究的價值和意義在于：

第一，高爾吉亞和公孫龍語言哲學比較可以為中西方哲學比較建立在一個具體的層面提供啟示。東西方文化在長期的發展過程中，對體現在文化中的一般人類精神進行了考察，這種考察的對象是普遍共同的，形成的卻是每個民族具體的哲學。哲學揭示了關于世界的發展規律，但各個民族的哲學又體現出豐富性，哲學的一般特點和各個民族的哲學見解不是必然分離的，不能把某種哲學的類型當成某種標準去衡量其他的哲學類型，這會抹殺哲學見解的多樣性。中西方哲學思想的比較是一個宏大的課題，不能總在宏觀層面進行概述性的比較，應該落實到哲學家思想的具體比較中，這才能讓人體會到比較的可行性。對中西方哲學家思想的異同點作具體研究，才能為中西方哲學思想整體比較奠定基礎，對高爾吉亞和公孫龍語言哲學進行比較研究就是在做這種嘗試。

第二，高爾吉亞和公孫龍語言哲學比較可提升中國哲學自信。當今，很多學者認為中國哲學史這樣的稱呼其實是對中國哲學思想的一個貶低，因為中國的哲學并沒有呈現出西方哲學的體系化。認為中國哲學只是一種經世致用的實踐哲學，更多地強調人的道德內涵，而不去追求真理本身，從而在關于本體論、認識論和語言哲學方面沒有很深的研究。中國哲學沒有像西方哲學經歷這樣的一個不斷批判和反思的過程，只是在不斷地回到經典，即“六經注我，我注六經”的這樣一個過程。哲學面對的是現實的具體時代和時代體現出來的人類的一般精神。不同的民族在自身的發展過程中由于現實的社會問題會表現出不同的關注焦點，這也是極為自然的。不同民族的哲學也會呈現出不同的特點，這體現出了哲學的多樣性，哲學多樣性的存在并不排斥對共同哲學問題的探討。中國哲學存在的合理性不能以西方的哲學標準來衡量，哲學在中國長期的發展進程中表現出了與西方哲學不同的具體特點和豐富內涵，形成了自己述說哲學的一套話語體系。中國哲學在吸收西方哲學思維方式和哲學概念的同時，仍然可以以自身特有的話語方式去進行哲學敘述。不必跟在西方人的后面亦步亦趨，這樣才能保持自身哲學思想的獨特性。

第三，高爾吉亞和公孫龍語言哲學比較有助于中西哲學的相互理解。之所以挖掘高爾吉亞和公孫龍語言哲學思想相似和不同是想說明：中國的哲學并沒有忽視對哲學中的一些根本問題的追問和考察，中國和西方的哲學家都在研究一些關乎人類自身根本問題，只是用不同的哲學術語來表達同樣的哲學追問。一些學者對中西哲學進行比較的意義提出了很好的見解， “通過比較研究,幫助我們找到中西哲學及文化的匯合點,是我們進行中西哲學與文化的比較研究的意義所在。”[10]中西方哲學的發展路徑的大異其趣只是表明了各個民族在后期的發展方向上表現了不同，這些都是由于哲學必須要面對生活世界，必須面對現實的這樣一個特點，而不能說中國哲學不是真正的哲學或者是比較低等的哲學，這樣的論斷沒有道理。深入到各自文明原初的思想發展中去發現各自哲學思想發展的脈絡，這對于真正地理解彼此之間的思想和文化的不同是非常必要的，這樣才能把握各自文化的精神內核而避免流于膚淺。

對高爾吉亞和公孫龍的語言哲學進行比較研究有重要意義。通過比較，可以清楚地看出中西兩大文明的差異，在中西方哲學思想的初期，沒有表現出今天中西文明所表現的這種巨大差異。對中西哲學的研究必須深入到具體的時代，這樣才能對中西哲學思想的特點做出恰當分析。對高爾吉亞和公孫龍語言哲學進行比較也有拋磚引玉的作用，因為這對馬克思主義中國化也有某種啟示。馬克思主義作為一種外來思想，如何和中國的傳統文化相結合是擺在我們面前的一個重大課題。只有在把馬克思主義和中國傳統文化的差異和相似點找出來，在各個層面和部分進行溝通和對話，才有可能最后達到兩者圓融的結合。從這種意義而言，馬克思主義中國化是中西方文化交流的一個構成部分。

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〔責任編輯：余明全曹妍〕

Discussing the Similarities and Differences of Gorgias’ and Gongsun Long’s Philosophy of Language

Hu Zhigang

(DepartmentofPhilosophy,SunYat-senUniversity,Guangzhou510275,China)

Abstract:In the philosophy of language, Gorgias and Gongsun Long differ in the attributes of concept and object, as well as in private and public languages, while they have same opinions on cognitive relativism. Due to different social realities, they hold varied focuses on philosophy of language and dissimilar goals of building the philosophy. The comparison of both theories can give some hints to comparing Chinese and western philosophies on specific level and also contribute to mutual understanding of both philosophies and the self-confidence of Chinese philosophy as well.

Key words:concept; feeling; language; existence

[中圖分類號]B22；B502

[文獻標志碼]A

[文章編號]1000-8284(2016)05-0051-05

[作者簡介]胡志剛(1976-),男，江西上饒人，博士研究生，從事馬克思主義中國化研究。

[基金項目]廣東省教育科學“十二五”規劃項目“儒家經典在《馬克思主義基本原理概論》課程教學中的應用”(2013JK354)

[收稿日期]2015-01-06