跟《論語》學習孝道
——解讀 《論語》中的 “孝”

□李旻曉

跟《論語》學習孝道
——解讀 《論語》中的 “孝”

□李旻曉

“孝”是我國的優良傳統，同時也是儒家思想的一個重要組成部分。本文就《論語》中所表現出來“孝”的內涵及歷史和現實意義進行闡釋。《論語》中的這些思想在當代有重大意義，有利于喚醒當代人行孝的緊迫感和對父母精神贍養的注重，有利于家庭和睦和社會穩定。

《論語》；孝；孔子；父母

俗話說：“百善孝為先”，“孝”歷來被人們視為美德，千百年來一直受到人們的贊揚和踐行。早在甲骨文中，就出現了 “孝”這個字，可見 “孝”作為中國傳統倫理道德的重要組成部分在中國歷史上源遠流長。在漫長的歲月中，“孝”成為一個民族的集體潛意識，合乎天道，不可違背。

春秋時期，儒家文化產生。《論語》作為儒家經典，主要記載孔子及其弟子的言行。它較為集中地反映了孔子的思想，也就是儒家文化的源頭。在注重人倫道德的儒家文化中，“孝”成為一個極其重要的組成部分。《論語》較為集中展現了儒家關于 “孝”的思想，對 “孝”進行了系統的論述，并賦予了 “孝”新的內涵，使其進一步完善、豐富。本文試著從下面幾個方面闡釋 《論語》中 “孝”的含義。

一、“孝”的起源

在正式探討 《論語》中的孝之前，我們有必要先了解一下 “孝”的起源。

關于人類 “孝”意識的起源，沒有明確的記載。從歷史傳說看，“孝”起源于人類母系氏族社會。在母系氏族社會里，“知母”確立了人類的血緣關系，這份血緣關系使子女對母性產生著一種崇高的敬愛意識，由此便孕育并產生了 “孝”。

在從原始社會過渡到奴隸社會的過程中，“孝”完成了從意識到行為的過渡，從 “孝”意識演變為 “孝”行為。“孝”作為一個倫理觀念正式提出是在西周。在西周，孝道觀念被宗教倫理化和倫理政治化。“孝”的含義有：其一，尊祖敬宗。施孝的方式主要是祭祀，在宗廟通過奉獻供品祭祀祖先，盡孝的對象是死去的人，這帶有一定的宗教形式。其二，傳宗接代。在周人看來，祖先是我輩的生命之所生，因此，崇拜祖先就是把祖先的生命延續下去，生生不息。《易經》有云：“先祖者，類之本也，無先祖，惡出？”

春秋時期，歷史大動亂，這是中國社會由奴隸社會向封建社會過渡的大轉變時期，也是一個 “禮壞樂崩”“天下無道”的動亂時代。就在這時，儒家學派產生。西周宗法分封等級制度開始走向滅亡的同時，維護西周宗法等級制度的傳統孝道觀念也發生動搖且日趨淡薄。于是，孔子重新構建西周傳統孝道。他對古代 “孝”意識和孝行進行反思，將古代 “孝”行為的具體內容進行了整理，并使之系統化和理論化。就這樣，孔子把 “孝”提高到了一個哲學的高度，上升到了一個道德的層面，使古代 “孝”意識和 “孝”行為轉變為一種最高的德行。

二、《論語》中對 “孝”的總體表述

《論語》中對 “孝”的表述，看似分散，實則不然。將所有關于 “孝”的句章整理出來，會發現，《論語》中對“孝”的描述其實相當有層次、有體系。一個對 “孝”總的落實方法就是 “生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮”。《論語》中有一段很經典的表述：孟懿子問孝。子曰：“無違。”樊遲御。子告之曰：“孟孫問孝于我，我對曰：‘無違。’”樊遲曰：“何謂也？”子曰：“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。”（《論語·為政》)

“無違”“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮”就是孔子所倡導的 “孝”的總體標準，是綱領性指導性的。父母在時，好生侍奉他們，父母去世后，按規矩為他們辦喪事，按禮節祭祀他們，并且從始至終不能有違 “禮”這把標尺。有了這個總標準，《論語》再一一闡述如何做才是合 “禮”的，即對如何 “事之以禮”和 “葬之以禮，祭之以禮”做出了相應的細節性的描述。比如 “生事之以禮”就要做到 “事父母能竭其力”（《論語·學而》)，讓 “父母唯其疾之憂”（《論語·為政》)，“葬之以禮，祭之以禮”就要做到 “喪事不敢不勉”（《論語·子罕》)，“祭如在”（《論語·八佾》)等等。

三、《論語》中 “孝”的具體表現形式

1.恪守禮節謂之孝

《為政》篇中，孟懿子問孔子什么是孝道，孔子回答“無違”。對于這個 “無違”，學者們眾說紛紜。宋代理學家朱熹認為，“違，謂不背于禮”；也有學者認為孔子這么回答是正是他因材施教的表現，“無違”是不違背父母的意志的意思，因為孟懿子的父親孟僖子賢而好禮，所以孔子只要他能做到不違其父之志向行為就可以算是孝了。還有說法是因為當孟懿子問孝時，他家正準備在家廟舉行祭祀。孔子擔心孟懿子在祭祀時做出越禮的行為，因此回答 “無違”。但結合下文的 “生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮”來看，朱熹的說法似乎比較合理。這里便蘊含了蘊涵了孔子 “無違”謂之 “孝”的思想。

后來孔子和其弟子樊遲討論起這個問題，樊遲不能立刻明白，就追問 “何謂也”，孔子答：“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。”由此可見，孔子對孝的規定同“禮”是一致的，孝即按照禮制的要求去做事情。并且孝行是貫穿于人的一生的，無論父母是否健在，人只要活著，就要按照禮制的要求去做，就要盡孝。

需要注意的是，如果將 “無違”普遍地理解為不違背父母，筆者以為不妥。如果父母讓子女做違背禮制的事情，或者其他不好的事情，子女如果順從，那也是不孝。孔子曾說：“事父母幾諫。見志不從，又敬不違，勞而不怒。”（《論語·里仁》)對于父母的錯誤行為，子女是有義務規勸，并幫助父母能走到正確道路上來的。這才是真正的孝。可惜后來人沒有將這層意思傳承好，“孝”一度成為維護封建宗法家族制度的重要綱常名教。

2.恭敬事親謂之孝

“孝”首先要做到能夠贍養照料父母，這是最基本的，也是我們通常所理解的 “孝”。

《論語》中，對奉養父母的要求，重點體現在這一句上：“父母在，不遠游。游必有方。”父母在世時，不要遠離家鄉，若定要遠離家鄉，也必須有確定的地方。在這里孔子是強調子女對父母的責任。父母健在時，子女的義務便是在家陪伴父母，與父母共同生活。這里的 “在家”或“不遠游”的含義可以理解為：贍養父母，照顧父母的起居，避免父母因子女遠游而擔心，等等。如果子女出遠門而又沒有一定的去處，那么父母的必定十分牽掛，所以孔子特別強調 “游必有方”。他既強調子女應奉養并孝順父母，但并不反對一個人在有了正當明確的目標時外出奮斗。所以，這句話和 “好男兒志在四方”并不沖突。

孔子認為，“孝”不僅要從形式上按周禮的原則侍奉父母，更重要的是，要將人性中對父母的感激敬愛這樣一種自然美好的情感發揚出來，從內心深處真正地孝敬父母，“子游問孝。子曰：‘今之孝者，是謂能養。至于犬馬，皆能有養。不敬，何以別乎？’”（《論語·為政》)這里，孔子對子游的問題并沒有作正面的回答，而是指出一般人對“孝”的一個誤區：以為 “能養”，讓父母有吃有住就是“孝”。孔子認為，家里的狗和馬也能得到人的飼養，如果少了那份尊敬之心，便不能稱作是 “孝”。

孔子實質上區分了 “養”和 “孝”這兩個概念：單純的 “養”不等于 “孝”； “孝”應該包括 “養”，但是更為重要的是要做到 “敬”。由此可見，孔子的 “孝”不僅僅是一種外在行動，更是內在的主觀要求。

孔子說：“父母之年，不可不知也。一則以喜，一則以懼。”（《論語·里仁》)孔子認為應該牢記父母的年齡，一方面因為他們高壽而高興，另一方面又因為他們年紀大了而為之擔憂。就是要求子女從內心深處要孝敬自己的父母，深深地愛自己的父母。

孔子對這一觀點還有一次說明：“子夏問孝。子曰：‘色難。有事，弟子服其勞；有酒食，先生饌，曾是以為孝乎？’”（《論語·為政》)再次說明，有酒飯了讓父母吃喝，這絕不可以稱作 “孝”。在這一條中，還說到了要對父母和顏悅色，并且強調這是很難做到的一件事。孔子的話實際上點出了一個很有意思的事實：在物質上贍養父母，大多數人都能做到，且盡力做到；奉養父母時，要求恭敬，很多人也能做到，畢竟血濃于水，有親情在其中；但是在父母面前能始終保持和顏悅色則是最難的，能做到的人就不多了。從 “養”到 “敬”，再到 “色”，是進一步對 “孝”的闡發和升華。

3.繼繼承承謂之孝

《論語》中提到子女對父母的繼承，主要有兩種，一種是生理上的，一種是精神上的。

《孝經·開宗明義》中孔子說：“身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。”可見，愛惜自己的身體，是最基本的孝道。父母是子女的生命來源，而身體是這種血緣親情的最直接的體現，是子女在生理上對父母的繼承。因此，古人非常重視自己身體的完整性。即使是頭發和皮膚都不能有所損傷。一般漢人是絕不剪發的，剪發在古代是一種刑法，比如曹操的割發代首。《論語》中有記載：曾子有疾，召門弟子曰：“啟予足！啟予手！ 《詩》云：‘戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。’而今而后，吾知免夫！小子！”曾子在臨死前要他的學生看看自己的手腳，表明自己的身體完整無損，是一生遵守孝道的。他借用 《詩經》里的三句，來說明自己一生謹慎小心，避免損傷身體，能夠對父母盡孝。

另一種對父母的繼承，是精神上的，是對其 “志”的繼承。這是一個更高的境界了。《論語·學而》：子曰：“父在觀其志，父沒觀其行。三年無改于父之道，可謂孝矣。”“父在觀其志”的這個 “志”，可以理解為 “意志”之意，它包括了思想、態度。“三年”可以理解為虛指，指許多年。意思是說父親活著時，要觀察他的志向；父親死了，要考察他的行動。對父親的合理之處長期堅持，可以說是做到了 “孝”。朱熹點評：“不然，則所行雖善，亦不得為孝矣。”可見，對父之道的繼承和弘揚是 《論語》中非常強調的，做不到就不能稱之為 “孝”。關于這一規定，《論語》中還有一處記載：“曾子曰：‘吾聞諸夫子：孟莊子之孝也，其他可能也；其不改父之臣與父之政，是難能也。’”（《論語·子張》)這就說的更明顯了，曾子高度贊揚了他的 “不改父之臣與父之政”。由此可以發現，古代的父子之間有一種微妙的聯系，不僅僅是現代父子之間的養育和贍養的關系，更是一種根源和生長的關系，“父”成為“子”人生觀和價值觀的來源。繼承和發揚父親的思想、志向、意志、做法、把從父輩那里繼承下來的文化與價值進一步發揚光大被認為是 “孝”的表現。

這兩種形式的繼承今人都已不是那么重視，或許是這種規定性之中本身也包含有一定的局限性。魯迅曾說過：“只要思想未遭錮蔽的人，誰也喜歡子女比自己更強，更健康，更聰明高尚，更幸福；就是超越了自己，超越了過去。超越便須改變，所以子孫對于祖先的事，應該改變，‘三年無改于父之道可謂孝矣，’當然是曲說，是退嬰的病根。”（《墳·我們現在怎樣做父親》)魯迅所說的，其實也不無道理。歷史在發展，社會在前進，人們的思想觀念、言行舉止都不能總停留在過去的水平上，“青出于藍而勝于藍”，后代超過前代，這是歷史的必然。然而，繼承父親好的做法，終歸也不是壞事。不過，愛惜自己的身體，自尊自愛是非常有必要的，應當繼承。

4.祭祀守孝謂之孝

在儒家看來，誠心為父母守孝，是 “仁”的體現。《論語·陽貨》中記載了這么一個故事：宰我問：“三年之喪，期已久矣。君子三年不為禮，禮必壞；三年不為樂，樂必崩。舊谷既沒，新谷既升，鉆燧改火，期可已矣。”孔子回答說：“食夫稻，衣夫錦，于女安乎？”宰我說：“心安。”孔子說：“女安，則為之！夫君子之居喪，食旨不甘，聞樂不樂，居處不安，故不為也。今女安，則為之！”宰我出去了。孔子說：“予之不仁也！子生三年，然后免于父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也。予也有三年之愛于其父母乎？” 孔子和宰我圍繞喪禮應服幾年的問題展開的爭論。宰我認為，三年的守孝期限太久了。而孔子認為是孩子生下來以后，要經過三年才能離開父母的懷抱，所以父母去世了，也應該為父母守三年喪。這是必不可少的。所以，他批評宰我 “不仁”。

早在孔子之前，華夏族就已經有為父母守喪三年的習慣，經過儒家在這個問題上的道德制度化，如此沿襲下來。這是以 “孝”的道德為思想基礎的。在古代，即使是君王也要為先王守孝三年。“何必高宗，古之人皆然。君薨，百官總己以聽于冢宰三年。”（《論語·陽貨》)百官便各自總攝職務去聽命于宰相。但在今天，恐怕更多的人要同意宰我的觀點了，認為三年守孝時間實在太久。雖然古時候守孝的做法在今天已經行不通，但是孔子的用意是教導人們守孝道，這點是值得肯定的。

孔子還非常重視祭祀，《論語》記載：“子之所慎：齊，戰，疾。”齊，同 “齋”。意思就是說孔子小心謹慎地對待的事情是：齋戒、戰爭、疾病。古代祭祀之前的齋戒，要求不喝酒、不吃葷，不與妻妾同房，需沐浴等，要求很多。孔子對于祭祀之前的齋戒非常虔誠，他曾說：“我不與祭，如不祭。”然而，值得注意的是，孔子本人大概是一個無神論者，他說 “敬鬼神而遠之”。他從來沒有說人有靈魂，人死之后靈魂永存之類的，卻非常重視喪祭之禮。祭祀本來是祭祀亡靈，不相信有這些，為何還這么認真地去祭祀？尋其原因，大概就是因為在孔子的觀念中，祭祀不單是祭祀亡靈，而是把祭祀之禮看作一個人孝道的繼續和表現，通過祭祀之禮，來寄托和培養個人對父母和先祖盡孝的情感。由此，按 “禮”祭祀，是 “孝”的一個重要表現。

曾子曰：“慎終追遠，民德歸厚矣。”（《論語·學而》)謹慎地對待父母的死亡，追念祖先，就會使百姓道德歸于純厚了。在儒家的觀念中，“孝”是忠的基礎。一個不能對父母盡孝的人，是不可能為國盡忠的。所以，忠是 “孝”的延伸和外化。如果百姓都能做到 “孝”，那么便會民風淳樸。如此，國家可得安穩，世事太平。

此外，孔子還說過：“非其鬼而祭之，諂也。”（《論語·為政》)古代人死都叫鬼，這里的 “鬼”指死去的祖先。就是說，不是自己的祖先是不可以祭祀的。祭祀是自己家的事情，與外人無關。這里又體現出祭祀是一種以家族親情為紐帶的活動。

古人的祭祀之風在如今已經漸漸淡化，不論是從意識上還是從形式上，祭祀不再被今人看得那么重，祭祀制度也早已沒有古人的祭祀那么煩瑣復雜，然而在清明時節祭拜祖先，還是作為傳統被今人延續至今。其實，如果能夠在特定日期祭祀祖先，對人們來說仍然是有必要的，哪怕只是傳遞一份想念、寄托一份哀思。

[1]李仁君.論孝的起源、形成與發展[D].成都:四川社會科學院, 2010.

[2]韓高良.析《論語》中的“孝”[J].重慶交通大學學報(社會科學版),2009,(4):88-92.

[3]涂耀威.《論語》中“孝”的文化內涵[J].孝感學院學報,2005,(5): 5-8.

（編輯：秦俊嫄 實習生：孫孟非）

B222.2

A

1671-0568（2016)23-0123-03

李旻曉，武漢大學哲學基地班學生。