梁山燈戲的發展現狀及傳承思考

黃亞玲

（重慶市文化藝術研究院，重慶 400013）

梁山燈戲的發展現狀及傳承思考

黃亞玲

（重慶市文化藝術研究院，重慶 400013）

梁山燈戲是梁平縣的地方戲，是全國稀有劇種之一。作為國家級非物質文化遺產項目，梁山燈戲在近年來得到了重點保護。筆者通過對梁山燈戲傳承人進行口述歷史的訪談，發現其在傳承過程中在技藝傳承、收徒情況及演出市場等方面情況不容樂觀。在國家重視戲曲發展的時代背景下，梁山燈戲的發展應該重視傳承人的遴選與培養，加大傳承力度。

梁山燈戲；口述史；非物質文化遺產；傳承

一、問題提出

口述史是以搜集和使用口頭史料來研究歷史的一種方法，由美國人喬·古爾德（Joe Gould）于1942年提出，之后美國現代口述史學的奠基人、哥倫比亞大學的阿蘭·內文斯（Allan Nevins）教授建立世界上第一座現代口述史檔案館，口述史研究方法為國際學術界所接受、運用并推廣。口述史源自人的記憶，與非物質文化遺產“口傳心授”的傳承在技巧傳授、歷史延續、方言傳播等特征方面有很多共同之處，近年來已成為非物質文化遺產保護的重要方法之一。非物質文化遺產保護的核心是技藝的保護與傳承，作為活態傳承主體的傳承人作用至關重要。從個體的人本身出發，建構非物質文化遺產傳承體系。相較于多數以官方的保護機制為研究視角，口述史的田野工作更為生動、鮮活。

以梁山燈戲為個案，對其代表性傳承人進行口述史采集、分析、研究基于幾個方面的現實條件：第一，作為國家級非物質文化遺產傳統戲劇代表項目，梁山燈戲對我國燈戲的保護與傳承具有重要作用。第二，作為重要的戲曲劇種，在國家開展戲曲振興工程中面臨發展機遇。第三，作為三峽工程后續文化遺產保護的對象，大移民背景下傳承現狀與人才流動為項目的地域保護帶來挑戰。在面臨機遇與挑戰的同時，梁山燈戲的發展何去何從，如何更好地傳承發展，筆者希望從對傳承人口述歷史的調查過程中獲得一些啟發。

二、梁山燈戲的歷史淵源

梁山燈戲是梁平縣的地方戲，因梁平縣解放前稱梁山縣而得名，本地人稱它為“包頭戲”“端公戲”或“胖筒筒調”。梁山燈戲2006年就被列為國家級非物質文化遺產名錄。同為“花燈”劇種的傳統戲劇項目在國家級非物質文化遺產名錄中還有四川的川北燈戲和湖北的恩施燈戲兩項，燈戲，是全國稀有劇種之一。

梁山燈戲因其聲腔梁山腔而盛名。梁山燈戲的聲腔——梁山調，是在本地被稱為“胖筒筒”，川劇稱為“燈調”，渝東各地戲班稱為“大筒子”“楊花柳”“陽調”，它是在當代戲曲音樂理論研究成果的基礎上，經從歷史文獻到民間采風，從藝術傳承到舞臺演出時間反復考查論證后，最終被認定為中國長江中、下游地區戲曲“梁山調系”諸聲腔音樂的源頭，其聲腔影響了10余個省數百個縣的地方戲曲。這一結論由湖北武漢王正維《戲曲新題》提出，并經各地學者反復比較、多方印證而得以定論。這一定論，給予了重慶梁平“梁山調”及因它而形成的“梁山燈戲”所在中國戲曲中的地位和作用的最高評價。［1］

梁山燈戲聲腔包括胖筒筒、神歌、小調三種。傳統的燈戲為自編自演，多為業余性質，一般在農村流動演出。樂曲一般都比較短小，旋律輕快，節奏動感活潑，具有濃郁的梁平地方鄉土氣息。傳統梁山燈戲唱詞通俗易懂、貼近生活，具有突出的地方性口語化特色，由于其演出多與地方民俗活動結合在一起，作品多為“嘻、笑、鬧”情結的生活小品。梁山燈戲的規模小，一般戲中角色只有2～3個，后來有個劇目增加到5～6人，最多也只有十余人。演出場地一般只要有一塊能容納三五個人的活動平地即可，觀眾可以從四面聚攏欣賞演出的節目。演員一般為男性，女角由男的裝扮。解放后才有女性作為演員參加演出。

由于梁山調發源地的燈班，長期處于不登大雅的狀態，演出規模小，到1959年，燈班衰敗得瀕臨絕跡。十一屆三中全會后，梁平縣開始逐漸恢復對梁山燈戲的挖掘與發展，成立梁山燈戲實驗演出隊。近年來國家對于非物質文化遺產保護、戲曲振興的重視，梁山燈戲才逐漸得以繼續傳承。

三、梁山燈戲傳承人口述歷史訪談的發現

作為國家級非物質文化遺產項目，梁山燈戲在近年來得到了重點保護。梁山燈戲現有國家級非物質文化遺產代表性傳承人陳德惠、闕太純2名，市級代表性傳承人謝紅軍、陳良玉、楊香飛、徐椿香、扈木鳳，陳尚忠、彭雪蓮共7名，市級以上代表性傳承人9人，平均年紀61.7歲。筆者對梁山燈戲傳承人進行了口述歷史的訪談。訪談內容主要有學藝過程、技藝內容、創作作品、演出經歷、傳承授藝、藝術感悟及未來展望七個方面，涉及問題50余個，從傳承人的記憶碎片中更加深入地解讀梁山燈戲的發展歷程與傳承現狀。通過口述史訪談，筆者梳理了梁山燈戲代表性傳承人在這門技藝保護與傳承過程中面臨的共同問題。

（一）大部分傳承人的燈戲技藝源自川劇基本功

老一輩梁山燈戲傳承人大多數來自原縣川劇團，從小接受川劇基本功訓練，自20世紀七八十年代后開始傳承梁山燈戲，特別是1985年成立梁山燈戲實驗演出隊后，專注于從事梁山燈戲的搶救性挖掘與傳承。燈戲的聲腔與川劇的燈腔在藝術上很多有共同之處，兩者在專業轉換上也較為容易。然而，矛盾在于，梁山燈戲本身作為老百姓田間地頭自編自演的小戲，代表性傳承人卻難尋來自于鄉鎮原始的繼承者，目前的燈戲演出多由文化事業單位組織，在搶救性保護與傳承中起到積極作用，卻少了鄉土氣息，失去了一些原汁原味的自創性。這也是全國目前很多地方小戲種保護中共性的問題。

（二）傳承模式主要為師承關系，家族傳承較少

從傳承人口述中得知，梁山燈戲的代表性傳承人主要傳承方式為師傳，除闕太純跟隨父親闕德芳學習戲劇表演，其他代表性傳承人都是拜師學藝，并且代表性傳承人之間多為同事關系。自己的子女或家族內，很少人愿意繼續從事梁山燈戲的傳承，在口傳心授的非物質文化遺產傳承中，難免缺乏核心技藝的傳承延續性。

（三）演出市場不景氣，自發性演出難尋

在各級政府和相關單位的大力扶持下，梁山燈戲的各級傳承人經常有演出慰問等活動，但是總體來看，演出場次少，觀眾逐漸減少，梁山燈戲已從老百姓身邊經常性表演的小戲轉變為偶爾才能看到的舞臺戲。梁山燈戲傳承人傳承工作開展依托于保護單位縣文化館，作為曾經地方農村百姓參與度極高的戲劇形式，目前群眾自發性演出難尋。梁平地方上還有“紅白喜事”時的演出也逐漸減少，市場萎縮，并且在技藝傳承水平上參差不齊，缺乏藝術性。

（四）代表性傳承人傳承意愿強烈，而收徒情況不理想

梁山燈戲代表性傳承人都有招收學徒的強烈意愿，但是招收學徒情況不容樂觀。目前梁山燈戲代表性傳承人年齡結構偏大，延續技藝需要更多的年輕人參與傳承工作。但是，由于近年來人員流動情況突出，年輕人為了生活紛紛涌入大城市，愿意留在地方學習燈戲的年輕人逐年減少，甚至是在有很多優惠政策和條件的情況下，年輕學徒也較容易半途而廢，傳承情況并不理想。代表性傳承人有傳承的義務，盡力招收學徒，誠心教學，但是，年輕學徒有限，恐后繼無人。

四、梁山燈戲傳承發展的思考

2015年，《國務院辦公廳印發關于支持戲曲傳承發展若干政策的通知》（國辦發〔2015〕52號）中明確，“力爭在‘十三五’期間，健全戲曲藝術保護傳承工作體系、學校教育與戲曲藝術表演團體傳習相結合的人才培養體系，完善戲曲藝術表演團體體制機制、戲曲工作者扎根基層潛心事業的保障激勵機制，大幅提升戲曲藝術服務群眾的綜合能力和水平，培育有利于戲曲活起來、傳下去、出精品、出名家的良好環境，形成全社會重視戲曲、關心支持戲曲藝術發展的生動局面”。［2］在這樣的政策環境下，通過對傳承人口述史的研究，筆者認為，梁山燈戲傳承發展在未來最為重要的是傳承人的遴選和培養，這包括演出人才與創作人才。

第一，傳承人培養對象重點向學校學生轉移。以往農村農閑時的演出盛況及規模性傳承基本消失，民間傳承人難尋，而現在的燈戲劇團的傳承人數量有限，逐漸不能滿足梁山燈戲可持續發展的傳承要求。把學生作為傳承人培養途徑，加大青少年的培養力度，培養青少年對于地方文化的喜愛與地方文化的傳播是延續地域文化的關鍵，這也是民間傳統文化傳承普及最重要的途徑之一。目前，梁平縣西苑小學已經作為非物質文化遺產梁山燈戲的傳承教育基地，開展梁山燈戲的傳承工作。在傳承內容及形式設計上，應更多關注傳承地方文化及區域性文化特點，保持梁山燈戲的原真性。

第二，加強當地民間藝人的挖掘。在傳承人遴選方面，加強當地民間藝人的挖掘，重點培養有一定基礎的從藝者，讓來源于民間的燈戲還原更多的鄉土氣息。目前，梁山燈戲的傳承由代表性傳承人牽頭進行技藝延續，大多數傳承工作都成為了“官方”活動，有了“原汁原味”的演出才能更好地打造梁山燈戲的文化品牌。

第三，培養傳承人創新意識。在非物質文化遺產“活態傳承”的過程中，根本傳統文化發展的推動力是創新。在梁山燈戲傳習的過程中，代表性傳承人應培養傳習人和學徒的創新意識，鼓勵和支持他們吸收傳統文化的精髓，不斷加以改進和創新，使之在延續傳統燈戲的同時與時代發展相適應，比如創作與時俱進的燈戲作品，在舞臺服裝等方面進行改良等。

非物質文化遺產來源于百姓生產生活的民間文化，我們在進行非物質文化遺產保護與傳承的過程中，應該遵循地域文化的內在運行規律，從地域傳統文化的延續上做好傳承工作，實現傳統文化與現代社會的共存發展。在國家良好的政策環境下，國家級非物質文化遺產代表性項目梁山燈戲一定會迎來更好的發展，這就需要文化工作者和傳承人一起努力，打造更加出色的作品。

［1］ 田大文.梁山燈戲——中國戲曲的“活化石”——梁山燈戲調查情況及其對策研究［J］.渝州藝譚，1998（3）：34.

［2］ 國務院辦公廳印發關于支持戲曲傳承發展若干政策的通知（國辦發〔2015〕52號）［S］. 2015.

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1674-8883（2016）12-0009-01