淺談媒介儀式論
——以電影為例

冉伯興（武漢大學 新聞與傳播學院，湖北 武漢 430072）

?

淺談媒介儀式論
——以電影為例

冉伯興
（武漢大學 新聞與傳播學院，湖北 武漢 430072）

摘 要：媒介不僅僅是一種訊息傳達的工具和載體，其存在的社會文化維系意義在某種程度上占據著更為重要的地位，媒介也是一種儀式，這種儀式化的符號帶給社會的影響是巨大和潛移默化的。電影作為媒介的一種，其儀式化作用尤為明顯，在觀影的過程中代入的儀式感對人的沖擊很大。

關鍵詞：媒介；儀式；電影；主體性

在人類學中，儀式研究占據了一個很重要的領域。儀式一直被人類學家當作觀察人類情感、情緒以及經驗意義的工具，成為民族志研究者閱讀和詮釋社會的一種不可多得的“文本”。比起日常生活“秘而不宣”、“為充分說明”的意義，儀式是較為集體性和公開性的“陳說”，具有經驗的直觀性。儀式不僅僅具有外在“機械”的形式，還具有自己本身的內涵意義，它可以是社會記憶的鏈條，也是整合整個社會的強大工具。這一象征體系的存在，從各個方面影響著我們對于他人和社會的感知，我們與他人及社會的關系，以及個體社會地位的賦予。儀式為什么具有如此強大的功能，我們從以下幾個方面來理解：

第一，社會和文化系統賦予某一儀式以特殊的規定性。許多儀式的功能是事先被規定的，這些意義和價值被事先預設在相應的儀式之上，它的意義與功能在儀式啟動之前就存在。

第二，儀式的“權力”和“能量”除了借助社會文化系統所賦予和規定的意義之外，形式本身也具有重大的作用。“現場性”、“技術性”、“現實性”的儀式具有的外在形式，可以幫助儀式本身展現其傳達價值和意義的過程，符號和意義就是能指與所指，儀式與其所傳達的意義正是如此，儀式也是一種媒介，正如麥克盧漢所說的“媒介即訊息”。中國古代的禮樂文化正說明了這一點，“樂”雖然只是一種代表社會等級的形式，可是它所代表的形式卻具有自己本身自在自為的價值，對于維護價值觀和秩序具有重要的作用。而對于儀式本身所具有的作用，各個階段的人類學家和社會學家都有自己獨特的見解。涂爾干認為，儀式具有4種功能：懲戒功能，在某些儀式中需要“苦行僧式”的自我否定，這些儀式需要個人的意志服從集體的需求；凝聚功能，社會儀式對于集體意識的喚醒和社會群體的凝聚；賦予人們以生命力，神圣的象征以一種特定的方式存在著，以至于它們能夠作為一種重要的價值觀存在著；娛樂功能，人們在儀式中消弭人類社會中難以避免的苦難和痛苦，以一種輕松的方式讓人們忘記生命的悲劇，使個人失落或者不滿的體驗游戲化。

詹姆斯·凱瑞在《作為文化的傳播》一書中提出了傳播媒介的兩種觀點：

第一，傳遞觀。在19世紀，信息的移動在本質上是被看作與貨物的位移相同的過程，兩者都可以用“傳播”這個詞來表達。這時傳播的中心意思是為了控制目的，把信息和訊號從一端傳播至另一端。傳播是一個訊息得以在空間傳遞和發布的過程，已達到對距離和人的控制。傳播被看作是一種過程和技術，它為了達到控制空間和人的目的，更遠更快地傳送與散播知識、思想和信息。

第二，儀式觀。傳播的儀式觀并非直指訊息在空中的擴散，而是指時間上對一個社會的維系，不是指分享信息的過程，而是共享信仰的表征。傳播與宗教的關系便一目了然，而且它源自這樣一種宗教觀——它并不看重布道、說教和教會的作用，而是強調禱告者、圣歌和典禮的重要作用。由此可見，傳播的起源及最高境界，并不是指智力信息的傳遞，而是構建和維系一個有秩序、有意義，能夠支配和容納整個人類行為的文化世界。

傳播儀式觀質疑了美國主流傳播學研究模式，為傳播學研究開辟了一條新航線。詹姆斯·凱瑞的媒介儀式觀無疑揭示了媒介在以前遮蔽了的儀式視野中的傳播。當代社會是一個媒介化的社會，李普曼在他的《輿論學》里面提出了“擬態環境”的概念，整個社會的認知和現實存在巨大的差別，而在媒介塑造現實的過程中，儀式扮演了重要的角色。

德弗勒等人將人類傳播的發展總結為這樣幾個階段：信號時代、語言時代、文字時代、印刷時代和大眾傳播時代，隨著科技的發展、時代的變遷，人類又進入了網絡傳播時代。在不同的歷史階段有不同的媒介形態占據主流，人類傳播史其實就是一部傳播媒介形態變化發展的歷史。媒介的發展在不斷的分化和融合之中，媒介共存而又演變，最終達到整合。電影作為繼文字、印刷之后攝影術發展起來的一種新的媒介，無疑是從一個靜態轉移到了動態的時代。

電影作為一種媒介形態，它不僅在形式上沖破了傳統繪畫的藩籬，而且在時間和空間上與現實的重合完全沖擊了人的心理，和原物的可替代性使得它在形式方面得到了極大的延伸。一種全新的媒介，融合了繪畫的審美性、攝影術的“現實可替代性”以及文字的“傳達性”，電影完全顛覆了以往媒介的特性，成了一種全新的媒介形式。

儀式是一個社會民族保持凝聚力的必要手段，也是個體尋求集體認同的有效手段。戲劇理論家馬丁·艾思林有過非常精辟的論述：“人作為一種社會動物，一種不可能孤立生活的動物，勢必形成一個部落、一個氏族、一個民族的一部分，從而深切地依賴這些集體體驗。因為一個社會團體的一致性，就其定義而言，是由一系列共同的風俗、信仰、觀念，由共同的語言、神話、法律和行為準則構成的。但是首要的，這個團體必須能夠體驗到它自己的一致性：儀式就是一個原始部落以及一個高度發達的社會用以體驗這種一致性的手段之一。”在現代社會，傳統的文化儀式正在部分地失去影響力，如宗教儀式、戲劇、民間節日、游行集會等，當代最有影響力的文化儀式是由大眾媒介來組織的。

對于電影這樣一種媒介，人們聚集在一個有限的空間里面，進行一場精神上的儀式狂歡，人們把自己的角色代入電影里面，獲得一種精神上的角色興奮感。在某種意義上，電影類似于一種宗教，是出于同一種儀式化的精神，即通過一種象征性的體驗，來緩解人們心靈的焦慮，在瞬息萬變的社會中獲得生活的連續性和情感的穩定性。這種儀式化的電影類似于我們創造出來的一個神像，我們在膜拜它的同時，也得到了一種心靈上的慰藉。電影是21世紀對人們影響深遠的大眾媒介，一開始就迎合了廣泛的社會群體。電影很快擺脫了“雜耍”的嬰兒期，而成為現代社會一種復雜的文化媒體。電影的擴展與戲劇的萎縮是一個同時進行的過程，電影的成長期大規模地借取戲劇語言并不是個孤立的現象，而緣于電影在社會文化中逐步接替戲劇原先扮演的角色。我國最早的電影被稱之為“影戲”，足見這種文化觀念的根深蒂固。這種文化繼承中體現著連續不斷的功能轉換與接力。同時，在觀眾的文化心理與這類文化媒體的結構、語言與修辭策略中，同樣有著連續性。作為一種文化儀式，電影和戲劇一樣，維持了社會的一致性，并且在潛移默化中，把社會的信仰、傳統、價值觀念內化到個體結構之上。電影作為一種媒介儀式，具有以下的特點：

第一，電影為受眾提供一種替代性滿足。所謂“替代性滿足”，是指讓受眾在銀幕提供的虛幻世界中獲得一種虛擬性滿足，而不是受眾的情感和精神的需求在現實世界中獲得真正的物質性滿足。電影作為一種媒介儀式，是需要觀眾的參與的，在參與的過程中集體性的體驗塑造了這種替代性滿足。

第二，塑造社會認同感。電影作為一種媒介儀式，提供給受眾形式一致的消費體驗，并且通過這個過程，把社會的價值觀和意識融入個體的意識中，從而達到社會的融合。

第三，符號構建性。儀式本身就是一種符號的構建，并且通過儀式本身賦予其一定的社會意義。電影儀式符號的構建是如何形成的呢？在瑪爾丹的著作《電影語言》中，他提出“電影是一門藝術，也是一門語言”，“確切地說，電影一開始就是一門藝術”，“電影擁有它自己的書法，它以風格的形式體現在每個導演身上——它便成了語言，甚至也成為了一種交流手段，一種情報和宣傳手段”。

第四，娛樂性。儀式可以讓對象在參加它的過程中，以一種忘記人類不可避免的悲劇的形式去對待事件，電影也是一種群體性的狂歡，在這個過程中，人們可以忘記世俗性的痛苦，達到暫時性的愉悅。

電影作為一種在時間上和空間上無限接近現實的藝術，也是一種大眾媒介，不僅僅是影像符號的集合，也不僅僅是一種消費品，在深層結構中，它是作為一種儀式，為受眾所接受的，每一次觀影行為，都是在對我們所構建的程式進行一次膜拜。我們在這個過程中得到了精神上的滿足和深化，實現了自己在現實中難以觸摸的感受，也在一次次固化這種審美過程和活動。現代電影的工業化流水線生產和我們消費的功利性，則在慢慢瓦解這種神圣性，我們只希望在這個過程中打發時間或者刺激感官，觀影過程的嚴肅性和神圣化慢慢消解，這種儀式性慢慢淡化。

參考文獻：

［1］ 麥克盧漢.理解媒介：論人的延伸［M］.何道寬，譯.北京：商務印書館，2000：223-225.

［2］ 詹姆斯·凱瑞.作為文化的傳播——媒介與社會論文集［M］.丁未，譯.北京：華夏出版社，2005：133-136.

［3］ 羅杰斯·菲德勒.媒介形態變化：認識新媒介［M］.明安香，譯.北京：華夏出版社，2005：16-19.

［4］ 安德烈·巴贊.電影是什么［M］.崔君衍，譯.北京：文化藝術出版社，2008：100-101.

［5］ 胡伊青加.人：游戲者［M］.成窮，譯.貴陽：貴州人民出版社，1998：1-3.

［6］ 赫伯特·澤特爾.圖像聲音運動——實用媒體美學［M］.趙淼淼，譯.中國傳媒大學出版社，2008：300-301.

［7］ 涂爾干.宗教生活的基本形式［M］.渠東，譯.上海：上海人民出版社，2006：12-13.

中圖分類號：G206.2

文獻標志碼：A

文章編號：1674-8883（2016）03-0136-02