新媒體文化之于當代中國發展的理論創新

□張殿元

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新媒體文化之于當代中國發展的理論創新

□張殿元

【摘要】新媒體文化敲響了創新的時代最強音，以情懷、興趣和信息分享，而非物質刺激、壟斷和集中化管理來激發創新精神。網絡社會中，蔑視傳統邊界和等級、反權威、非逐利的新媒體文化實踐，必將引向以尊重多元、共享和混雜為基礎的新文化心態，形成強調分享、尊重生態、關心人權的新公民文化。新媒體文化對于當代中國發展的理論創新主要體現在文化邏輯、文化基因和文化模式三個方面。

【關鍵詞】新媒體文化；國家發展；文化邏輯；文化基因；文化模式

公平、正義，人文關懷和道德理想是當代中國發展面臨的主要課題，而建立一套新的價值體系，探索新的社會發展模式是破題之道，這一切都需要一種新的時代精神相呼應。傳統社會是由管理精英和資本精英所主導的，強調的是理性、逐利和權威主義，而新時代是由個體主導的，重視的是反叛、分享和平民意識。新媒體文化敲響了創新的時代最強音，以情懷、興趣和信息分享，而非物質刺激、壟斷和集中化管理來激發創新精神。網絡社會中，蔑視傳統邊界和等級、反權威、非逐利的新媒體文化實踐，必將引向以尊重多元、共享和混雜為基礎的心態，形成強調分享、尊重生態、關心人權的新公民文化。

一、當代中國發展的文化邏輯

發展理論告訴我們，任何國家的發展都應該是政治、經濟、文化、社會、生態的全面共進和成長，但在資源有限、時不我待的特定歷史環境下，這種發展又必須做出優先序列的戰略選擇。經濟發展是所有發展的基礎，改革開放以來，我們確立以經濟增長為中心，聚精會神搞建設，一心一意謀發展，并取得了舉世矚目的經濟成就，極大地增強了中國的綜合國力，亞洲基礎設施投資銀行和“一帶一路”戰略的啟動、實施，贏得了國際社會的好評，提高了中國的國際地位，中國的戰略回旋空間增大。但是，當下中國經濟增長進入新常態，要調整結構、提質增效、轉變發展方式。就某種程度而言，這種改革的深化并非主動行為，而是面對經濟領域發展長期積累的問題的被迫回應。

（一）當代中國發展從經濟邏輯到文化邏輯

中華人民共和國成立以來，長期奉行的是國家發展的政治邏輯，對國際和國內形勢的誤判，造成了對意識形態和階級斗爭的過分強調，極度的內耗嚴重束縛了發展經濟和解決民生問題的手腳，自上而下形成了封閉、保守、僵化的國家發展觀。如果當年沒有“實踐是檢驗真理的唯一標準”的大討論，沒有解放思想、實事求是的作風改變，就不會有后來的改革開放，也就不會有國家發展的經濟邏輯的確立。30多年來，中國發展的環境并不太平，雖歷經波折，但以經濟建設為中心的基本國策從未改變。如今，中國已經成為世界經濟總量僅次于美國的第二大經濟體，為下一個30年全面深化改革，布局落實“五位一體”的綜合發展戰略，實現“兩個一百年”的奮斗目標奠定了堅實的基礎。

經過快速增長，中國經濟自身和由經濟衍生出的社會問題越來越突出，比如權力和關系的介入對經濟公平和自由競爭規則的傷害，唯利是圖、損人利己、誠信喪失、奢侈炫富之風盛行，等等。這些問題的產生很容易被歸罪于市場改革和經濟發展本身，其實，忽視文化引領和精神建設才是根本。文化是在社會發展和文明進步的過程中逐漸形成的，并貫穿在政治、經濟和社會發展之中，但文化同時又具有一種獨立于物質之外的超然力量，對經濟法則、行為標準和秩序建立具有規約和引領作用。當前社會中的種種問題往往和法制理念、契約精神以及權利意識缺失直接相關，而制度疲弱的根源是價值迷失、倫理喪失和傳統盡失等精神世界的塌陷。中國在未來全球經濟競爭中的地位取決于文化自覺，中華民族命運共同體的建立取決于道德重建。

回望中國改革開放的30多年，從當初制度供給邊際效益最大化，經濟充滿生機和活力，到現在經濟結構失調，舉措失當，文化因素在其中發揮了重要作用。改革開放初期，政策解放了生產力，與此相適應，媒體側重宣傳勞動致富光榮、生產英雄可敬，中華民族勤勉、刻苦、節儉和精打細算的傳統被激活，整個社會蒸蒸日上、朝氣蓬勃，這很像韋伯考察的宗教倫理和資本主義精神的關系，只不過在這里取代宗教倫理的是中華民族的優秀傳統文化，是這種文化的力量讓我們完成了早期的經濟資本積累。從20世紀90年代后期開始，中國進入了產能過剩的年代，消費取代生產成為解決中國經濟問題的藥方，為了刺激消費，媒體大肆宣傳非理性、享樂的生活觀念，一系列問題隨之產生：在經濟領域，銳意進取、誠實守信、改革創新的企業家精神嚴重缺失，快掙錢、掙快錢成為經營信條；在社會領域，世風日下、人心不古，遍布整個社會的失落感和危機感，動搖了個人對社會的信仰；政治領域，吏治腐敗、權力斗爭、政令不暢。這些問題并非簡單的經濟發展、利益調整就能夠解決。面對“丹尼爾·貝爾式”的難題，化解文化矛盾仍舊要從文化自身入手，放棄“唯GDP論”的錯誤發展觀，呼喚企業家精神、抑制腐化墮落、重建社會道德、倡導核心價值觀是關鍵。可見，中國發展的動力轉型已經由過去的政治邏輯、經濟邏輯發展到了今天的文化邏輯。

（二）文化邏輯視野中的新媒體文化

在以印刷媒體為主導的時代，文字符號所表征的是理性思維、批判意識和反思精神。從20世紀中葉開始，以廣播、電視為代表的電子媒介的影響力超過了印刷媒介，視聽符號所表征的是感性思維、自我意識和欲望邏輯。電子媒介文化展現了官能滿足、休閑娛樂的奇觀美學，描繪了光鮮亮麗的生活世界，釋放了消費主義意識形態。加之19世紀末20世紀初，尼采、叔本華的非理性主義思潮迅速崛起，顛覆了西方長期以來的理性傳統，生命沖動、個人體驗、張揚自我在現代文明中取得了合法地位。

人類的需求和欲望是社會發展的根本驅動力，消費則是喚醒這種力量的有效手段。馬克思說，沒有需要就沒有生產，而消費則把需要再生產出來。在促進中國經濟發展的外貿、投資、消費的三駕馬車中，消費無疑扮演著重要的角色。從20世紀80年代中期開始，以電視為代表的視覺化媒體通過商業化運營，憑借廣告、時尚、娛樂和購物等節目刺激消費需求，完成了商業社會發展的閉環，中國經濟一系列漂亮的數據證明了電子媒介塑造商業文化的合法性。但在市場經濟大潮的裹挾下，媒介文化在踐行商業邏輯時劍走偏鋒，將促進適度消費演變成倡導消費至上主義。一時間，犬儒主義、虛無主義盛行，創新意識、拼搏進取的企業家精神被消解，山寨經濟大行其道。傳統媒介文化陷入到了生產與消費構筑的歷史悖論中不能自拔。

中國當前面臨著利益格局和群體訴求的多元和異質，價值觀念和意識形態的撕裂和斗爭，物質和精神世界的混亂無序，嚴重制約著中國的健康發展。破解之道既不是放任不管，更不是打壓和禁聲。“以人民的利益為核心”始終是中國國家治理的基本原則，面對操著不同“聲音”的人民，我們要努力建成“多種聲音”下的“一個世界”，要在可控的范圍內，允許充分的意見表達和利益訴求，只有這樣，才能在明確各方需要的前提下，進行利益協調、政策評估，構建和諧社會。傳統媒體是在政治和經濟兩種力量的支配下運行的，官方和資本的利益能夠得到有效傳達，但是，弱勢群體和邊緣群體的聲音往往被遮蔽。去中心化和再中心化的新媒體構建了一種完全不同的文化景觀，網絡世界的開放性和開源性可以包容更多的群體及其聲音，互聯網反控制的設計初衷讓操弄和欺騙難度增加，虛擬世界的象征市場具有強大的自清功能，正義、公平、良知和真相終能浮出水面。技術并不僅僅是文化生產和流通的變革力量，它本身即是一種影響巨大的文化存在，媒介融合、交往革命、模式創新并不是技術問題，其背后是觀念再造和思想迭代。新媒體帶來的文化表達的平民化也導致了文化價值的重估，過去被忽視和排斥的情懷、自發、靈活和非正式再次占據文化的核心位置。而正是這些新文化形態促進了中國的經濟轉型：從過去以產品和價格為重點到今天的以知識和夢想為重點，從過去經濟增長的投資和出口拉動型到今天的技術和服務拉動型。當前中國包括經濟在內的各個領域的改革創新最缺乏的就是想象力，而新媒體文化的多樣性和不確定性蘊含著豐富的想象力。

二、當代中國發展的文化基因

任何社會的發展必然受思想文化的指導，在社會大變革的當代中國，我們努力開創這個時代所需要的新文化，而這種新文化不是無中生有，也不會突然降臨，它一定是來自于支撐中國走過數千年的傳統文化，這種文化蘊藏在中華民族每一個人的生命中，綿延不斷、生生不息。文化的傳承性讓我們探尋傳統文化具有了可能性，我們也應該系統把握傳統文化來開創時代的新文化，完成時代的新使命。

（一）支撐中國發展的傳統文化基因

在討論中國傳統文化對當代中國發展和現代化進程的影響時，很多人更傾向于認為貢獻不大，甚至認為正因為我們告別了傳統文化，才取得了今天的成就。這種理解一方面和“五四”以來的激烈反傳統及中國哲學反思、“文化大革命”的強行阻斷、改革開放對物質文化的強調有關；另一方面也和對中國傳統文化之于當代中國發展的體察、分析和研究的不足，缺少文化自覺和文化自信有關。近現代以來，東西方文明碰撞，中華文化式微，一些仁人志士、革命先輩探索救亡圖存、謀求建設國家的同時，一些文化精英、知識分子也展開了東西方文化對比研究，致力于在西方文化的沖擊下為中國傳統文化尋找新的出路，在吸收、借鑒西方優秀文化的基礎上，采用“中體西用”抑或“西體中用”的策略，重建當代中國的精神家園。其實，在社會生活、科學研究普遍西化的背景下，文化重建最重要的是重返我們民族的文化傳統，尋找當代中國發展的傳統文化基因。

自西方文藝復興以來，人的主體性被激活，講求科學、理性，以人為本的觀念得以確立，世界被帶進現代文明中。歷經數百年的發展，人類在創造了巨大的物質財富的同時，精神生活卻沒能安寧充盈，沮喪、疏離、空虛、焦慮、恐懼、末日情結等負能量充斥人心，恐怖主義、戰爭、環境污染、氣候變化、大國博弈更是讓這個世界不太平，現代化陷入到了二律悖反的窘境。中國自鴉片戰爭以來，被動地卷入到了世界現代性的浪潮中，同樣遭遇了現代化的陷阱。源于西方文化的現代化無法斷腕自救、刮骨療傷，很多有識之士將目光轉向了東方，沉睡已久的中國傳統文化被喚醒，用來破解西方現代性觀念系統的局限，強調整體觀的傳統文化表現出的“超現代”性，可以幫助我們確立一個現代人的宇宙觀、人生觀和價值觀。中國傳統文化所蘊含的道和理、性和命、德和行、氣和運等龐大的思想體系可以作為建立新的世界觀、形而上學與價值體系的根據，中國文化對人生、人際、人性和天人之間關系的理解，與現代社會大力倡導的生態主義、自由開放、平等精神等多方面相契合。

從新中國成立至今，我們發現，什么時候能夠結合時代所需真正堅持并落實傳統文化精神，什么時候的發展就比較順利；什么時候脫離甚至悖逆傳統文化精神，什么時候的發展就會遇到挫折。尤其是近些年來，在經濟領域，我們大力倡導轉變發展方式，善待環境和自然，走循環經濟的發展之路；在政治領域，從“三個有利于”“三個代表”“三為”到今天大刀闊斧，重整吏治，建立風清氣正、依法治國的政治文明；在社會領域，提出“八榮八恥”，講求誠實守信、樂群敬業，狠剎奢靡之風；在生態領域，退耕還林、整治霧霾，強調生態文明建設；在文化領域，構建以優秀傳統文化為基礎的社會主義核心價值觀。當然，這一過程中，也出現過形式主義，走回頭路、開倒車的現象。

（二）新媒體文化對傳統文化的激活、變革、豐富和發展

中華民族有著悠久的歷史和深厚的文化傳統，它是國家發展的精神支撐，社會前進的價值基礎，在不同的歷史時期，傳統文化或成為需要革除的思想負擔，或成為促進社會進步的精神動力，其結果取決于能否在適應社會發展需要的前提下，對傳統文化進行選擇性激活和轉換。不同的時代會做出不同的文化選擇，這與時代吁求和傳播能力有關。在新媒體時代，博大精深的傳統文化能夠獲得多元的、癥候式的表達，在裂變、分化和重構中，傳統文化會完成自己的社會選擇過程。強大的自主性、整合性和適應性讓符合時代所需的文化傳統被喚醒和轉型，在這里，新媒體塑造的傳播環境構成了一種文化選擇和價值判斷的機制。新媒體生態及文化表征帶來了傳統文化價值建構方式和內涵的調整，新的目標導向和認同系統得以確立，并從中提煉出當代社會發展的核心價值觀，進而占領文化的制高點。此外，在傳統文化的創造性轉化中，新媒體文化提供了話語方式變革的技術可能性，互聯網豐富了傳統文化的表現手段和呈現方式，多媒體、跨平臺、音視頻、流行語、H5、動圖、VR等，這些貼近大眾的話語表達方式和意識形態修辭，更容易吸引當下主流年輕人群的關注，入眼入耳、入腦入心。

在利用新媒體技術所進行的傳統文化現代化轉型過程中，一定要注意兩個問題：一是在運用傳統文化的時候，需要對傳統文化做建設性的評價、需要萃取傳統文化精華并與現代人所需相適應，需要深刻理解中國傳統文化高遠的精神和博大的智慧，需要結合實際進行變通；二是警惕由于缺乏對開放哲學觀念的真正接受、缺乏對傳統文化價值體系的深刻認識、缺乏對現代化本身的充分了解，新媒體、新技術可能成為控制社會的工具，造成壟斷和集權。［1］

三、當代中國發展的文化模式

民族國家的文化在時間和空間兩個維度上進行兩種敘事，即在時間維度上的現代性敘事和在空間維度上的全球化敘事。全球化為文化的現代性提供了展開的背景和前提，中國文化要在全球化形成的國際文化的宏大空間里尋找自己的方位，確立自己的文化模式，在與國際文化的交往和融合中建立有中國特色的社會主義文化。而媒介化的時代，新媒體所主導的傳播在人類的文化結構和人類心智的形成中居于非常重要的位置，因此，新媒體文化成了考察當下國際文化和中國文化的關鍵。

（一）新媒體文化與國際文化的匯流

源于經濟領域的全球化進程已經擴散到政治、社會和文化領域，在全球化的視野中，參與主體的身份標簽在很大程度上是由文化賦予的，文化實踐處于全球化的中心位置，只有從文化的角度出發，才能理解當今世界的發展變遷和人類的文明進程。基于歷史和現實的國家、地區和民族之間的交流和互動形成了國際文化，國家文化的現代性敘事正越來越多地受到國際文化的影響，而國際文化的融通、共享、連接的特性正是新媒體文化與生俱來的基因。互聯網一出生就是用來打破邊界的，國家之間、族群之間、個體之間的邊界，借助于網絡傳播的遠程交互、自由開放、全球同步和全民參與的信息處理模式，不斷被抹平。這還只是物理意義上的空間超越，相比傳統媒體，新媒體在更大程度上延伸著我們的神經系統和身體，也在更廣泛的意義上擴展著我們的心理，當人們精神邊界的隔斷被打通后，人類社會就真正成為一個復雜的連接系統，也為各種文化的發展與溝通開辟了更為廣闊的空間。國家文化的現代性在國際文化的涵化培育下被賦予新的意義，同時也在新媒體文化的滋養扶持中實現著自身的超越。

網絡新媒體正在世界范圍內構建一種超越個人能力的集體心智，以此為基礎形成的國際文化從一開始就指向全球化政治。新媒體文化塑造了一個復雜的、需要不斷調節和重新規劃的真實世界，揭露了被現行傳播體系掩蓋的事實，讓人們看清了霸權的操弄、中心對邊緣的侵犯和世界消費主義的虛偽，并激發了人們建設命運共同體的想法。新媒體、新技術成為政治、經濟之外左右國際文化和全球化進程的重要力量，新的國際文化將啟動人類未來的民主程序，在避免技術全能主義的同時，設定并遵守文化資源共享、互動接觸、有效參與、對等責任、相互調整等交往原則，肯定并尊重人類共同體的價值，讓獨立的個體和文化共同體和諧共存。

新媒體不僅僅是媒介發展的一個階段，它正在顛覆和改造舊有文化，發展出一個嶄新的世界文化，而創造的新文化會將人類帶向何處尚未可知。在這個事關人類未來走向的關鍵歷史時刻，我們不能任由技術來支配，而是要通過設計技術來掌握自己的命運。在由新媒體塑造的文化新時代，人類迄今為止的優秀文化傳統不應該被拋棄，而是應該依托互聯網平臺，在數字化轉型后有機地嵌入到新的世界文化之中，應該避免各種權力體的宰制和操控，始終承繼互聯網反控制、去中心的基因，努力堅守思想自由、民主協商、公平正義的不變追求，整體提升人類的精神境界。

（二）在與國際文化的匯流中創造自己的文化模式

時間和空間規定了這個世界的關系和邊界，隨著媒介技術發展起來的現代傳播活動，使時間和空間的概念日漸虛化，世界在物理的意義上變成了“地球村”，在精神的意義上形成了國際文化。國際文化超越了時空和地域生活方式的限制，但其并非區域文化的簡單集合，其中包括了權力關系。在這個特殊的場域中，有些國家掌握著更多的話語權，能領導潮流、發起運動，實現了國家文化的國際化；有些國家則處于被動接受的一端，甚至還受它制約，是國家文化的被國際化。

文化是一套價值觀念系統，它在一個國家的發展中具有舉足輕重的地位，中華文明延續數千年的經驗告訴我們，這套系統應該是開放而又相對穩定的。在不同的歷史時期，這套系統既要維護自身的核心價值，也要不斷地吸納外部的新觀念、新意識，既具有傳承性，又具有時代性。隨著中國國力的整體提升，中華文化要增強文化自覺、文化自信和文化認同，在國際文化中標明自己的文化身份。新媒體文化強調個性、平等和參與，為傳統文化找尋自己的方位提供了絕佳的機會，在明顯被打上西式烙印的國際文化中，借助中國的互聯網優勢凸顯中華文化的特色，利用全球文化貿易平臺提升中國文化產業實力，增強傳統文化在國際文化中的話語權，提升中國的文化軟實力。

對于發展中國家而言，在國際社會中受到了不公正待遇的時候，往往會采取回避拒斥、閉關鎖國的政策。其實，面對人類共同創造的文明成果，應該在堅持獨立自主的原則下，正確面對、積極參與、有效利用，戰略性地吸收西方的科技和文化，使之成為本土的東西。在社會發展和文明進步的過程中，有許多東西超越了地域和民族特性，成為人類發展具有普遍意義的素質，并讓整個世界融為一體。新媒體文化中包含了這樣的素質，我們要對這些因素加以鑒別和吸收，為我所用，并在此基礎上將自身融入國際社會中，即以“和而不同”的文化態度形成具有中國特色的開放、包容的文化模式。

［本文為“國家形象建構與跨文化傳播戰略研究”研究課題成果（批準號：11&ZD027）］

參考文獻：

［1］成中英.論中西哲學精神［M］.上海：東方出版中心，1991.

［作者為復旦大學新聞學院教授、復旦大學國家文化創新研究中心（籌）研究員］

編校：鄭艷