道家哲學的生態思想與當代生態社會的構建

趙津津

(福建師范大學 馬克思主義學院，福建 福州 350000)

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道家哲學的生態思想與當代生態社會的構建

趙津津

(福建師范大學 馬克思主義學院，福建 福州 350000)

“道”是老莊哲學生態取向的根源和邏輯起點。天地萬物根源于道，物在大道之中生息衍育，道物關系衍生出天人合一的和諧理念，道出人與自然相融和諧的生態意蘊，道生萬物的有機整體自然觀和天人合一的和諧理念所指向的具體生態智慧主要有“知和知常的平衡論，順物自然、無為以對的基本法則以及見素抱樸、少私寡欲的慈儉態度”。在綠色文明的時代背景下,通過對有機整體和生態平衡思想的現代性轉化，對天人合一、順物自然的批判性承繼，以及對淡泊寡欲、清虛自守的慈儉之道的重新倡導的方式,挖掘道家傳統的生態思想,對于當代中國生態制度的建構、生態道德的培育和生態實踐行為的規范有積極啟示作用。

道生萬物;天人合一;自然;生態

道家生態思想主要是現代人對道家傳統做出的生態學闡釋，是道家哲學在新時代的推陳出新。先秦道家哲學并沒有成體系的生態思想，但其中包含的一些論題涉及關于人對自然的道德范疇的探討，以當代社會的生態問題為導向，對道學經典進行創造性的詮釋，就能發現其中蘊含樸素的生態思想。概而言之，道家哲學的生態思想圍繞天人關系展開，天人關系直接體現于“道”的本根存在中，“道”是老莊這些生態取向的根源和邏輯起點，貫穿生態價值觀念以無形。道物關系和天人合一所指向的具體生態智慧主要有“知和知常的平衡論，順物自然、無為以對的基本法則以及見素抱樸、少私寡欲的慈儉態度”。道家哲學的生態思想為竭力克服生態危機的當代中國，為作為國家戰略體系重要構成的生態文明建設提供許多有益啟迪，對規范現代人的生態實踐行為有一定的積極作用，同時，要認清其思想局限和不足，促進道家生態思想的現代理論轉化，助力于歷史地進行跨文化的生態思想交流。

一、道生萬物的有機整體自然觀

道物關系構成老莊生態智慧的論述基礎，道家的生態價值觀從探討宇宙起源開始，衍生出道物關系。“道”與物有嚴格界限，主要體現為二者在認知方式上的差異，“道”是天地萬物化生、演變的根源，又通過萬物周流感通、生生不息表現出來，道物相通，一體融貫。

(一)道非物

老子言“道可道，非常道”，莊子認為，“夫道未始有封，言未始有常”，意在說明，“道”作為人們追問宇宙本原得到的觀點，不能對其設置言語上的界限，若以言語設“封”，以知識的方式加以傳播，則“道”和“物”根本就沒有區別，“道”這一本根性存在也不過是萬物之一罷了。

“道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言”，我們知道，“物”即天地萬物，是可感可知的實體世界，可以為人所認知、言說，形成具體的知識，而“道”則不然，“道”是一個言不可及的超經驗的非“物”世界，“道”不可知，不可言，只可領會和體悟。“‘道’本身無法真正用經驗知識來描繪，甚至都無‘名’，所謂的‘道’不過是我們‘強字之’而已，亦即我們憑借‘言’(知性概念)創造了一個名稱來稱謂一個‘言’不能真正表達的東西”[1](P150)。

(二)道生物，物載道，化道入物，道物相融

天地萬物根源于道，物在大道之中生息衍育。“道”本身無形無象，感官經驗和知性領域都無法把握“道”韻，但是，“道”作為宇宙萬物的本根確實存在。《老子》第二十五章指出，“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆。可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大”，第四十二章：“道生一，一生二，二生三，三生萬物，萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”，老子試圖描摹出一幅宇宙生成演化的圖景，認為“道”生育天地萬物，是天地萬物之母，是一切生命的本根性存在，雖“萬物以不同形相禪”，但自然萬物既經形成，即稟有道性，“自然是一種不斷活動的歷程，各部分成為一種有生機的整體形式，彼此動態的關聯在一起”[2](P18)，它體現中國哲學有機整體的自然主義的鮮明特征。

莊子繼承老子“道生物”的主張，將“道”從天地萬物之母的本根地位結合到一切生命存在的當下呈現之中，強調物載道，從而“消解超越、玄妙與現實可感之間的隔閡，這便是莊子之道的形而下化過程”[2](P168)。“道”無處不在，它本身不受時空之限，卻以在時空之中的萬物生生不息的過程為承載，離開萬物的周流感通、生生不息，“道”就失去自身的意義，這樣，莊子就將“道”的形而上的思考給予形而下的關懷。

“道生物、物載道”的辯證思維印證“道法自然”的過程，這一“自然”是“道”所特有的內在本性。“道”不以先天地生的超越精神自居，化而入物，萬物既然同源共通，則不論其大小、長短、善惡、美丑，都應與“道”相融，效法自然，呈現生命的本真狀態。

二、天人合一的和諧理念

“天人合一”是儒道兩家共同秉持的價值理念，是貫穿中國古代哲學的重要線索，儒道兩家的“天人合一”，對于自然萬物都持尊重和保護的積極態度，都道出人與自然相融和諧的生態意蘊。在道家哲學中，基于“天人合一”的哲學思維并與生態語境相關的“天”主要有兩種解釋：其一，指除人以外的自然界實體，即自然之天；其二，是對萬物自身存續狀態的一種描述，即沒有人的行為參與的事物原初的本真狀態。在前一種解釋中，“天人合一”即莊子所說的“天地與我并生，萬物與我為一”的境界，物我皆須遵循“陰陽四時運行”的秩序和自然法則，道通為一。在后一種解釋中，莊子特別強調物我之根源于“道”的本性毫無遮蔽地呈現的狀態，主張人以“無為”的方式達致自然而然的狀態，這是一種超越人為與天然對立的境界。儒家也講求“天人合一”，孟子說：“盡其心者，知其性也；知其性則知天矣。”“夫君子……上下與天地同流。”人經過認知天所給予自己的心與性，就可以與天合一，“萬物皆備于我”。張載在《正蒙·乾稱》中指出，“儒者因明致誠，因誠致明，故天人合一”，人要充分認識自然的客觀規律，尊重自然運行秩序，達致人與自然的圓融狀態。

由此可見，儒道兩家從“天人合一”的和諧理念中共同衍生出人要善待自然的態度，不同的是，道家認為人與萬物皆平等，儒家則強調人貴于萬物，正因如此，人需要對萬物承擔起道德責任和義務。在道家哲學看來，天地萬物恃道而生，周流感通，本質上完全平等，無從比較，“物無非彼，物無非是。自彼則不見，自是則知之。故曰：彼出于是，是亦因彼”(《莊子·秋水》)，事物作為構成世界的一部分、因果鏈條的一個環節，彼此相互聯系、相互依存，處于同等重要的位置，無所謂孰優孰劣。因而，“以道觀之，物無貴賤”(《莊子·秋水》)，也就是說，從道作為事物存在的根據和法則來看，世間具體事物同根同源，沒有高低貴賤之分，各有其獨特的存在價值。若以道觀之，則鯤鵬與蜩鳩各得其美，各安其所，鯤鵬無以自貴于蜩鳩，蜩鳩也不必艷羨鯤鵬。萬物既然平等，人應當以一視同仁、“兼懷萬物”的包容情懷待之。儒家總是以“人之道”看待世界，視人類道義為天地萬物的中心，它不同于西方文化以人類利益為中心的主客二分式思維，不主張對自然萬物的掌控和宰制，而是強調將自然萬物納入到人類的道德關懷之內，突出人的主體能動性及對萬物的“仁愛”之德，維護人與自然萬物的和諧關系。

在道家哲學中，人與除人以外的天地萬物同歸于“道”，在這一點上人與萬物沒有區別，田海艦教授認為，“道家哲學主張以人合天而實現天人合一，有以自然的無意識目的性來淹沒人的主體目的性的危險……這完全抹殺了人與物的區別”[3](P61)，實際上，莊子也強調人具有萬物所不具備的自覺意識與超越精神，只不過沒有儒學強調的那般明顯，莊子主張人應尊重包括人在內的一切物的本性，尊重人與萬物相融相諧的自然本性，只有個體自我的真正覺醒，精神真正獨立，才談得上“自然”，也才能真正保持根源于道的本性，這是老莊哲學對人提出的生態倫理責任。

三、“從事于道”的生態智慧

同源于“道”的天地萬物不分貴賤，人作為萬物之一，應當對人以外的自然界給予充分的尊重和寬容，具體而言，在老莊以道為本根、道物一體、人的本真存在的哲學精粹中，我們可以精練出的生態智慧主要有：

(一)知和知常的平衡論

“知和曰常，知常曰明”，歸結起來即是說，“道”通過陰陽調和，使萬物依照自然規律盛衰消長，保持生態的平衡和諧，認識這個規律并積極奉行，是人的明智之舉。

1. “知和曰常”

自然萬物豐富多樣，各不相同，但它們都由陰氣和陽氣所構成，“道”借由陰陽二氣的相互沖突，達致平衡，從而生養萬物，構建萬物的和諧狀態，這就是《老子》第四十二章所說的“道生萬物”，“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”，這里的中和之氣，“不是一般狀態的陰陽二氣，而是本于陰陽二氣的互相沖突并達到‘平衡’狀態時的陰陽二氣”[4](P40)，陰陽的調和使萬物獲得平衡和諧的生長狀態，“道”就是以這種方式存續下來，掌握“道”的和生原理，就明白世間萬物的運行規律。

莊子認為，陰與陽“兩者交通成和而物生焉”(《莊子·田子方》)，也表達同樣的意思，“陰陽和靜，鬼神不擾，四時得節，萬物不傷，群生不夭”(《莊子·繕性》)，“夫明白于天地之德者，此之謂大本大宗，與天和者也，所以均調天下，與人和者也……與天和者，謂之天樂”(《莊子·天道》)，明白“天地之德”這一“大本大宗”，也就把握道性，天地萬物呈現出一片融洽和諧的景象。

2. “知常曰明”

老子云：“夫物蕓蕓，各復歸其根，歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作，兇”(《老子》第十六章)，萬物生長、消亡、后而歸根，再重新孕育新生命，即是復歸到自然的本真狀態，認識和把握自然萬物盛衰消長的內在規律，便是人生的明智態度，不善于把握自然規律而恣意妄為的，必然招致災難和懲罰。莊子也有類似的看法，“天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽獸固有群矣，樹木固有立矣”(《莊子·天道》)，天地日月星辰各自遵循自己的運行秩序，禽獸樹木各有自己的生長規律，自然萬物生生不息，循環發展，保持整體的生態平衡，違背自然規律對其橫加干預，就會造成“云氣不待族而雨，草木不待黃而落，日月之光蓋以荒”(《莊子·在宥》)的生態惡果，因而天下有道德的人莫不尊重和順應自然規律。

懂得知和知常的道理之后，人應當尊重自然規律并積極奉行，不能急于求全，開發過度，對待自然萬物應當留有余地，適可而止，正所謂“道沖，而用之或不盈”(《老子》第四章)，“保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽而新成”(《老子》第十五章)，這與荀子提出的“圣王之制”道理相通。只有保證自然的休養生息，才能守得萬物的繁榮與富足，才能盼來莊子所言的“至德之世”，那是人與自然共生一域、融洽相處的理想世界，在那里，“萬物群生，連屬其鄉；禽獸成群，草木遂長”，“夫至德之世，同與禽獸居，族與萬物并”，人與天地萬物達到心靈的溝通。

(二)順物自然、無為以對的基本法則

正因為要尊重生命的本真性質，“物任其性，自生自化”，人類對待自然的最好方式就是聽任其自由發展，讓一切生命按照自己的天性生活，尊重物之本然狀態，反對一切有悖于生物天性的行為：“鳧脛雖短，續之則憂；鶴脛雖長，斷之則悲”(《莊子·駢拇》)，“若夫以鳥養養鳥者，宜棲之深林，浮之江湖，食之以委蛇，則安平陸而已矣”(《莊子·達生》)，“為事逆之則敗，順之則成”(《莊子·漁父》)，只有遵循自然規律，才能事半功倍，而違背自然規律，則會徒勞無功，甚至適得其反。

圣人通過無為、不作的方式體認天地萬物之本性，遵從自然界自身的秩序，以審美的眼光看待它。正所謂“天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。圣人者，原天地之美而達萬物之理，是故至人無為，大圣不作，觀于天地之謂也……陰陽四時運行，各得其序”(《莊子·知北游》)，莊子認為，萬物由道各得其德，所以事物各有其自然之性，如果順其自然之性而不任意妄為，嘗試去存想天地的美妙和通達萬物的道理，就能體驗到自然界給予人的素樸的審美愉悅，從而擺脫俗世的羈絆，與道同體，與天地萬物相交融。

此外，老莊在“法自然”“為無為”的生態價值觀中引申出對“道技之辨”的思考，老子崇尚絕對自然，反對知識和技巧，因為“技”是人為的遠離“道”的自然本性的，所有人為之技都存在人為逞其私欲而加害于自然和人類的危險，因此要“絕智棄辯”“絕巧棄利”，斷絕一切對自然和人類的造成危害的可能。莊子對“技”抱有相對寬容的看法，工具之技不可取，通道之技人所求。“為了人心的澄明、社會的安寧以及生態的和諧，應當拋卻所有領域(包括征服自然和統治社會等在內)的世俗之知和工具之技”[5](P206)，人們應摒棄工具之技，擺脫天地運行的混亂無序，同時，要在深刻理解事物的本性和規律的基礎上講求技巧，這種合于自然天性的手工技巧即通道之技，莊子通過庖丁解牛、梓慶削鐻、津人操舟、東野御車、工倕之巧等寓言故事給通道之技以高度褒揚。

(三)見素抱樸、少私寡欲的慈儉態度

老莊主張過簡樸自然的生活，節制欲望，知足常樂。“我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先”(《老子·第六十七章》)，“甚愛必大費；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久”(《老子·第四十四章》)，“見素抱樸，少私寡欲”(《老子·第十九章》)，“無欲而天下足，無為而萬物化”(《莊子·天地》)，理想的社會應該向往自然而然的生活，人們“甘其食，美其服，安其居，樂其俗”，減少個人私利，淡泊欲望，純潔人的本性，減少自然資源的消耗，那么，人和自然的關系會更加親密融洽，人也更容易體會“道”的境界而順道而行。

老子還結合養生之道，以個體的生命為價值標準，闡明節欲崇儉的必要性，認為少私寡欲、崇儉抑奢是促成人健康長壽的重要因素。老子說：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵，令人心發狂。”(《老子·第十二章》)圣人但求安飽，不求聲色之欲，過分放縱嗜欲，則有損于身體，違背生命個體的自然本性。莊子在《天地》中也有類似的論述，人只要擁有正常所需即可，多余的財物是累贅。

四、對構建當代生態社會的啟示

在當今社會，全球性的環境破壞和生態危機愈演愈烈，人類面臨深重的生態災難，為破壞環境的行徑付出巨大代價，世界各國在環境保護問題上努力謀求共識，中國進入生態文明建設的新時代。在綠色文明的時代背景下，我們在理論上有意識地挖掘道家傳統的生態思想資源，這對于當代中國生態制度的建構、生態道德的培育和生態實踐行為的規范有積極啟示，但它畢竟是古代科學未充分發展前的樸素思想，不能簡單移植到當代社會，而應當面向當代問題，以西方理論為補充，創造性地發展道家哲學的生態思想，為應對世界范圍內的生態危機提供中國的本土化解釋，由此可得出以下啟示。

首先，對有機整體和生態平衡思想的現代性轉化。道家哲學的生態觀念和自然倫理根植于前科學主義的農耕文明，這種文明形態發達與否與自然環境是否優越高度相關，東亞大陸的地理環境為老莊哲學的產生提供重要條件，他們用物候學的觀察法研究日月星辰、四季輪回的規律，使中華先民在兩千多年前就注重觀察和認識自然，勞作以時，相土而耕，知常知和，農耕文明時期的人與自然保持相對和諧的狀態。正確認識自然規律的前提，就是承認天地萬物通過相互平衡形成一個整體，使宇宙萬物之間實現有機流轉，老莊的生態環境思維就源于這種自然的整體關聯和協調視野，自然在道家哲學中地位突出。

當代中國處于工業文明與后工業文明交織的時期，社會生產和生活方式發生重大變化，生態環境的協調發展遠比農業文明時期復雜得多，尤其是工業化和城市化進程的加速。人類對自然資源的過度開發嚴重破壞自然生態系統的平衡，經濟和社會的擴張壓制自然的生存空間，基于對這種掠奪式發展方式的深刻反思，當代生態學研究轉變傳統自然哲學以自然客體為主要討論對象的傾向，代之以人與自然的動態關系為研究對象。它所關注的是自然—經濟—社會—文化復合生態系統的相對平衡及其有機聯系，維持自然秩序與社會秩序的協調統一，當代生態社會的構建是一個制度設計、理念革新、技術推廣等多位一體的系統社會工程。

其次，對天人合一、順物自然的批判性承繼。道家哲學含有親自然的文化基因，主張天地萬物通達道性，自生自化，共同構成相互平等而豐富多樣的世界，這一前現代的環境思想認為人類屬于自然的一部分，不應以人滅天，人應當敬畏自然、順應自然，它與西方現代環境倫理的價值體系相契合。羅爾斯頓指出，“地球及其生命共同體不受人類約束，人在那里只是一個客人”[6](P241)，深生態學的代表德沃爾和塞辛斯認為“道家生活的基礎是同情、尊重和慈愛萬物”[7](P100)，它為現代人提供一種非家長式的與自然界平等打交道的模式。在當代中國以高污染、高排放和高消耗為代價的經濟高速發展所造成的生態惡化情境下，道家哲學提倡尊重自然規律、不妄加干涉的生態智慧有深刻的警示意義，現代人的自大已經破壞萬物各得其所的自然秩序，因此，人類的自律必須有效地確立。

但是，道家生態思想是否能解決中國當下的環境問題，緩解生態環境退化狀況，是個爭議性很大的問題，對道家生態思想的認識，既有持懷疑的、謹慎借鑒的態度，也有做出簡單化、超歷史的解釋，把道家哲學的浪漫主義設想直接應用于現代環保實踐，激進地提出拒絕發展，以求對“道法自然”的簡單復歸。事實上，人類從原始的淳樸狀態發展到工業文明和后工業文明時代，是合乎社會發展的必然，否認工業文明及其帶動下的經濟發展，重返農業社會，反倒違背自然規律。因而，要注重在發展中解決問題，以生態文明實現對工業文明的超越，代之以綠色GDP為指標的社會發展觀，追求人與自然可持續的健康的發展模式，將發展生產、繁榮經濟與順應和保護自然相結合。

正如唐逸先生所指出的，“現代社會要求的是主客互動、敬重自然、理性高效的生態觀，而不是物我不分、昏天黑地的原始狀態”[8](P70)，這里既提出科學的生態觀，也涉及認識論問題，道家哲學闡釋許多有關自然世界的超自然方面，對主體與客體的分離互動強調得太少，對天人合一的強調使主客不分的思維模式在東方哲學中長期居主流地位。張世英先生“主張走中西會通之路，把‘天人合一’與‘主—客’式兩者結合起來，一方面讓中國傳統的天人合一思想有較多的區分主客的內涵，而不致流于玄遠，另一方面把‘主—客’式包攝在天人合一思想指導下而不致聽其走向片面和極端”[9](P322-323)。

再次，對淡泊寡欲、清虛自守的慈儉之道的重新倡導。道家追求小國寡民的政治理念，提倡合理利用自然界的財富，量腹而食，度形而衣，在滿足自身正常需求的情況下，對大自然的權利不可僭越，它反對人的貪婪和縱欲無度，但不是絕對禁欲，而是主張節欲有度。現代人的欲望膨脹使過度生產的經濟模式和消費至上的生活理念盛行，給生態環境造成極大傷害，環境污染無處不在、資源濫采、生物物種銳減，無不刺痛我們的神經，因而，道家哲學推崇的淡泊寡欲、清虛自守的素樸的生活方式在今天意義重大。葉海煙曾指出，“老子之照應環境即以尊生重德為準則，其慈儉之道與今日環境主義者或生態論者所提倡的反人類中心之思維，同樣具有公道原則與正義精神”[10](P57)，道家提倡的慈儉之道與當下綠色、低碳、可持續發展的生產方式和生活方式的變革遙相呼應。當今生態社會的構建要求發展綠色循環經濟，減少自然資源的人均消耗，關注生態環境質量和公眾的生活質量，作為社會主義生態文明的踐行者，我們應當增強環保意識，確立低碳健康的生活方式和綠色消費模式，積極參與到生態社會建設中來，共同創建天藍、地綠、水凈的美好家園。

綜合以上分析，道家哲學主要從生態倫理角度強調人與自然的和諧相處，它“將自然哲學與生態倫理融合為‘道’，從而確立了‘自然哲學生態倫理’與‘天地人合一’的生態理論模型，這是古學道學闡釋論的一種重新整合”[11](P116)，它所蘊含的生態環境價值為現代人的生態實踐提供一種道德規范，促成認知領域的環保價值觀的轉變，成為中國當前生態制度設計的有益的思想補充。此外，當代生態學研究更側重在經濟社會發展過程中分析環境危機的原因，提出技術性的解決方案，但帶有東方神秘主義色彩的道學傳統由于對技術持消極態度，缺乏近代以來的自然科學的研究范式，在這一方面對當代社會做出的貢獻十分有限。

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[責任編輯 薄 剛]

2016-04-26

趙津津，福建師范大學馬克思主義學院博士研究生，研究方向：中國哲學。

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2095-0292(2016)04-0004-04