非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的創(chuàng)新模式研究

■鄭迦文

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的創(chuàng)新模式研究

■鄭迦文

近年來(lái)，中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作取得了相當(dāng)大的進(jìn)展，相關(guān)研究者一般將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)工作歸納為三種模式：搶救性保護(hù)、生產(chǎn)性保護(hù)以及整體性保護(hù)。也有研究者從部分地區(qū)將其與公共文化服務(wù)整合起來(lái)的實(shí)踐出發(fā)，歸納出第四種保護(hù)模式——服務(wù)性保護(hù)。但是，這一模式論在國(guó)家大力加快現(xiàn)代公共文化服務(wù)體系建設(shè)的背景下，應(yīng)當(dāng)進(jìn)行重新認(rèn)識(shí)。新形勢(shì)下的服務(wù)性保護(hù)，是基于基層公共精神、公共文化的塑造上已經(jīng)發(fā)揮和必須發(fā)揮的“文化治理”功能上的互為所用及路徑整合。公共精神的發(fā)現(xiàn)與重塑是其核心內(nèi)容，調(diào)動(dòng)廣大群眾成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的主體是服務(wù)性保護(hù)實(shí)施的關(guān)鍵所在。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；公共文化服務(wù)；現(xiàn)代公共文化服務(wù)體系；服務(wù)性保護(hù)

鄭迦文，貴州省社會(huì)科學(xué)院《貴州社會(huì)科學(xué)》編輯部副編審。（貴州貴陽(yáng) 550002）

如何更好地保護(hù)、傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)？如何采取措施，以確保非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生命力成為其保護(hù)工作的關(guān)鍵性問(wèn)題，隨著相關(guān)實(shí)踐的不斷展開，在具體的保護(hù)模式、策略選擇上，出現(xiàn)了不少爭(zhēng)論。不少學(xué)者從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的本質(zhì)出發(fā)，將之看作是一種“原生態(tài)文化”，因而在保護(hù)策略上主張：將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)放置于其所扎根的整體性文化生態(tài)環(huán)境之中，在整體性原則下建立民族文化保護(hù)區(qū)、生態(tài)博物館、文化生態(tài)保護(hù)區(qū)等以保護(hù)其本真性，如王前的《非物質(zhì)文化服務(wù)性保護(hù)研究》等）。也有研究者從發(fā)展、變化的角度，認(rèn)為原生態(tài)保護(hù)不過(guò)是構(gòu)建了一種“原生態(tài)的幻象，”因?yàn)槲幕旧碓醋陨睿a(chǎn)生活方式已經(jīng)發(fā)生改變，既無(wú)法界定哪一個(gè)才是應(yīng)該受保護(hù)的 “原生態(tài)”，又有壓制“非遺”所在地居民現(xiàn)代化發(fā)展訴求的嫌疑，如田素慶的《“原生態(tài)”的幻象》。前較多運(yùn)用于實(shí)踐的“生產(chǎn)性”保護(hù)，一方面在范圍上更適用于傳統(tǒng)醫(yī)藥炮制、傳統(tǒng)技藝、工藝美術(shù)等領(lǐng)域，而在民間文學(xué)等其他方面則并不太適用；另一方面非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)的結(jié)合本身在知識(shí)產(chǎn)權(quán)的歸屬上也容易出現(xiàn)糾紛。再加上商業(yè)利潤(rùn)刺激下在改造、利用過(guò)程中，出現(xiàn)了破壞性開發(fā)以及相關(guān)產(chǎn)品的 “轉(zhuǎn)基因”，甚至為了吸引游客制造各種偽民俗等問(wèn)題，也使得生產(chǎn)性保護(hù)的模式面臨越來(lái)越多的爭(zhēng)議，如宋俊華的《文化生產(chǎn)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生產(chǎn)性保護(hù)》、陳華文的《論非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生產(chǎn)性保護(hù)的幾個(gè)問(wèn)題》、譚宏的《對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生產(chǎn)性保護(hù)的幾點(diǎn)理解》等文均有論述。

也有研究者在陜西渭南市依托非物質(zhì)文化遺產(chǎn)工作開展公共文化服務(wù)的實(shí)踐基礎(chǔ)上，提出了“服務(wù)性保護(hù)”的模式，并將這種模式界定為 “通過(guò)建立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與公共文化服務(wù)聯(lián)動(dòng)互促機(jī)制，實(shí)現(xiàn)二者相互融合，在公共文化服務(wù)中實(shí)現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)。”［1］在作者看來(lái)，目標(biāo)的兼容是“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)和公共文化服務(wù)的整合前提，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為公共文化服務(wù)提供資源和公共文化服務(wù)可以為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)提供‘活態(tài)’保護(hù)，則是服務(wù)性保護(hù)的關(guān)鍵。”［1］并對(duì)整合的實(shí)踐進(jìn)行了人、財(cái)、物方面具體策略的歸納和總結(jié)。

這一研究思路在全面深化改革的大背景下，需要加以重新認(rèn)識(shí)。一方面是因?yàn)榉俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)的相關(guān)資源充實(shí)成為公共文化服務(wù)的資源策略在政策上已經(jīng)有明確的支持，如2014年印發(fā)的 《關(guān)于加快構(gòu)建現(xiàn)代公共文化服務(wù)體系的意見(jiàn)》一文中就指出 “支持老少邊窮地區(qū)挖掘、開發(fā)、利用民族民間文化資源，充實(shí)公共文化服務(wù)內(nèi)容。”非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為一項(xiàng)重要的民族民間文化資源，充實(shí)到公共文化服務(wù)資源中成為供給的內(nèi)容之一，顯然已經(jīng)沒(méi)有必要再進(jìn)行理論上的演繹。另一方面是因?yàn)檫@種服務(wù)性保護(hù)論在國(guó)家大力加快現(xiàn)代公共文化服務(wù)體系建設(shè)的背景下，需要作為一種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)模式加以重新的認(rèn)識(shí)。需要注意的是，這種服務(wù)性保護(hù)，并不是將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與公共文化服務(wù)建設(shè)看作兩個(gè)不相干的相對(duì)獨(dú)立的文化事業(yè)基于目標(biāo)兼容上的資源互通，而是基于基層公共精神、公共文化塑造上所已經(jīng)發(fā)揮和必須發(fā)揮的“文化治理”功能上的互為所用及路徑整合。

一、服務(wù)性保護(hù)論的新語(yǔ)境：文化治理

黨的十八屆三中全會(huì)提出了 “推進(jìn)國(guó)家治理體系和治理能力現(xiàn)代化”的總體要求。具體到文化方面，學(xué)者們也延伸出“文化治理”的相關(guān)概念，諸如“文化治理是公共治理的重要組成部分”［2］（P24），它有著明確的指向和內(nèi)涵，即“政府文化職能從傳統(tǒng)管理向現(xiàn)代治理轉(zhuǎn)變。”［2］（P34）等界定比比皆是。

較早將“治理”引入文化研究的是托尼·本尼特，他在區(qū)分了既有的文化定義之后，將文化界定為 “如果文化被視作歷史性生成的機(jī)構(gòu)性嵌入的治理關(guān)系的特定系列，它以廣大人口的思想、行為的轉(zhuǎn)變?yōu)槟繕?biāo)，而這種轉(zhuǎn)變部分通過(guò)審美與智性文化的社會(huì)形式、技術(shù)與規(guī)則的擴(kuò)展來(lái)實(shí)現(xiàn)，那么文化就能被更加令人信服地構(gòu)想。”［3］（P163）在他看來(lái)，文化既是治理的對(duì)象，又是治理的手段。他將審美時(shí)間與機(jī)制、機(jī)構(gòu)等聯(lián)系起來(lái)，發(fā)現(xiàn)了博物館、圖書館等文化機(jī)構(gòu)所具有的文化治理潛能。例如，原本作為貴族私人收藏的封閉空間的博物館，在18、19世紀(jì)逐步轉(zhuǎn)變?yōu)殚_放性的公共空間，由私人收藏并欣賞的封閉空間轉(zhuǎn)變?yōu)殚_放的可供大眾共同欣賞公共空間，這種轉(zhuǎn)變對(duì)理想公民的塑造起到了積極的作用。隨著相關(guān)研究的深入和推動(dòng)，文化治理在中文語(yǔ)境中被中國(guó)臺(tái)灣地區(qū)的學(xué)者王志宏界定為“皆有文化遂行政治與經(jīng)濟(jì)（及各種社會(huì)生活面向）之調(diào)解與爭(zhēng)議，以各種程序、技術(shù)、組織、知識(shí)、論述和行動(dòng)為操作機(jī)制而構(gòu)成的場(chǎng)域。”［4］很多學(xué)者也開始將“文化治理”引入相關(guān)研究，如 《少數(shù)民族文化需求回應(yīng)機(jī)制與文化治理》一文就將構(gòu)建新型“文化治理”模式看作是完善少數(shù)民族需求回應(yīng)機(jī)制的體制、機(jī)制保障。而吳理財(cái)在 《把治理引入公共文化服務(wù)》一文中，則提出“應(yīng)當(dāng)將‘治理’引入公共文化服務(wù)”，“從文化治理的角度審視公共文化服務(wù)的內(nèi)涵，就會(huì)發(fā)現(xiàn)公共文化服務(wù)既是文化治理的一種形式，也是文化治理的一項(xiàng)內(nèi)容。”

以此可以看出，“治理”從一個(gè)政治學(xué)術(shù)語(yǔ)到文化研究術(shù)語(yǔ)的內(nèi)涵和指向上的遷移及明確，它表現(xiàn)為將治理的理念引入文化的界定之中，其實(shí)質(zhì)是發(fā)掘了文化在改變?nèi)说男袨椤⑺枷耄{(diào)解社會(huì)、經(jīng)濟(jì)矛盾中的價(jià)值——即社會(huì)治理功能。文化治理不同于文化管理表現(xiàn)出具體三個(gè)特點(diǎn)：一是主體的多元，在這個(gè)框架內(nèi)，社會(huì)組織、政府、個(gè)人都是主體，他們既是治理的對(duì)象又是治理的主體；二是目的上對(duì)公共利益的追求；三是手段和方式上的多樣，以其多向度、自愿、柔性的特質(zhì)而具有了更強(qiáng)的包容性和共享性。

因此，如果我們將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)放置于文化治理的語(yǔ)境之中考察，可以發(fā)現(xiàn)，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是從具體的社區(qū)、群體中，歷史地、自然地生發(fā)出來(lái)的“積累性勞動(dòng)”，它凝聚著鄉(xiāng)土社會(huì)的傳統(tǒng)公共精神、公共文化與人們?cè)?jīng)的文化需求有著天然的聯(lián)系，盡管面臨著不保護(hù)就會(huì)消亡的威脅，但諸如民俗活動(dòng)、禮儀、節(jié)慶，民間傳統(tǒng)知識(shí)等在鄉(xiāng)村的社區(qū)文化生活中仍然發(fā)揮著潛在的甚至不為人們所意識(shí)到的 “文化治理”功能，這在經(jīng)濟(jì)欠發(fā)達(dá)的少數(shù)民族村寨表現(xiàn)得尤為明顯。如，黔東南自治州雷山縣郎德上寨每年冬月的龍日（苗歷，一般在農(nóng)歷11月）都會(huì)舉行隆重的“掃寨”儀式，該儀式已經(jīng)被納入《貴州省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄》， 同時(shí)儀式的主持人陳俊章也已入選 《黔東南州非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目傳承人名錄（第三批）》。在這一天，全寨村民集體進(jìn)行滅“舊”火迎“新”火的儀式，驅(qū)逐火災(zāi)鬼。這其實(shí)是一種集體盟約式的防火保寨活動(dòng)，相當(dāng)于今天的“全民消防安全日”。這種以民俗形式舉行的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活動(dòng)，盡管擁有著“巫鬼”的色彩，但由于其深厚的民族民間基礎(chǔ)，使得參與者眾多，成為這個(gè)微觀具體社區(qū)中一年一度的公共文化活動(dòng)之一，在實(shí)際上更是發(fā)揮了重要的防火安全宣傳工作的作用。

可見(jiàn)，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與公共文化服務(wù)共同構(gòu)成了“文化治理”上的兩個(gè)面向，一個(gè)是歷史的，一個(gè)是當(dāng)下的，并由此構(gòu)成服務(wù)性保護(hù)的主要路徑。這個(gè)判斷基于這樣兩個(gè)前提：首先，某一種“文化”不是人為地、有意識(shí)地“建設(shè)”出來(lái)的，它是基于某一具體文化語(yǔ)境，并依托于該文化語(yǔ)境中人的勞動(dòng)以及隨之自然而然地生發(fā)出來(lái)的精神及其物化形態(tài)。在其中凝聚并體現(xiàn)了該區(qū)域或群體范圍內(nèi)的人們的公共精神訴求以及文化品位。它具有歷史性和民族性以及公共性。其次，公共文化服務(wù)的本質(zhì)在于通過(guò)對(duì)基本文化需求的滿足實(shí)現(xiàn)有效的“文化治理”。因?yàn)椴还苁菍⒐参幕?wù)作為一種“文化福利”還是作為一種“基本文化權(quán)利”，我們都必須把握公共文化服務(wù)作為政府主導(dǎo)的社會(huì)主義核心價(jià)值觀構(gòu)建這一基本目標(biāo)，其主旨“不在于提供怎么樣的公共文化產(chǎn)品，而是通過(guò)它建設(shè)怎么樣的‘公共文化生活’。”［5］以此，只有正視非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在構(gòu)成地方性知識(shí)以及塑造地方公共精神上所發(fā)揮的重要作用和意義，公共文化服務(wù)建設(shè)才能真正落到實(shí)處，而不是懸浮于民間的文化政績(jī)或文化行政。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)工作應(yīng)當(dāng)成為文化治理框架中的多元主體的一極，納入到公共文化服務(wù)的建設(shè)中去，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)既是公共文化服務(wù)供給的資源（內(nèi)容），又要將其作為服務(wù)的一種具體方式，這樣的整合和打通才是服務(wù)性保護(hù)模式的關(guān)鍵所在。

二、服務(wù)性保護(hù)論的核心內(nèi)容：發(fā)現(xiàn)并重塑公共精神

在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的界定上，中國(guó)《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)法》做了明確的界定——“各族人民世代相傳并視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式，以及與傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式相關(guān)的實(shí)物和場(chǎng)所。”因此，作為中國(guó)各地區(qū)民族傳統(tǒng)文化知識(shí)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，發(fā)揮著維系微觀社區(qū)的重要作用。由于今天的中國(guó)處于轉(zhuǎn)型期，過(guò)去的城鄉(xiāng)二元發(fā)展結(jié)構(gòu)，使得處于社會(huì)網(wǎng)絡(luò)邊緣地帶的鄉(xiāng)村與處于核心位置的城市之間不但在經(jīng)濟(jì)、社會(huì)方面，在文化的發(fā)展上也呈現(xiàn)出明顯的界限和差異，當(dāng)越來(lái)越多的現(xiàn)代化知識(shí)通過(guò)電視、網(wǎng)絡(luò)、手機(jī)傳媒涌入鄉(xiāng)村“原先用于維系微觀社區(qū)互動(dòng)的地方性知識(shí)被擠壓、被破壞、新的文化共識(shí)又尚未建立，一系列文化‘規(guī)范真空’導(dǎo)致的‘文化失范’現(xiàn)象不斷滋生。”［6］在具體的基層、微觀社區(qū)中亟待構(gòu)建起一種既勾連歷史又鏈接當(dāng)下，既是自然生發(fā)又與社會(huì)主義核心價(jià)值觀相契合的公共文化。這也是不少學(xué)者所強(qiáng)調(diào)的公共精神的重塑問(wèn)題。

一般而言，研究者們對(duì)公共文化的關(guān)注是多以哈貝馬斯的公共領(lǐng)域等相關(guān)理論為邏輯演繹的起點(diǎn)。在哈貝馬斯看來(lái)，市民社會(huì)作為一個(gè)獨(dú)立的經(jīng)濟(jì)社會(huì)在近代資本主義社會(huì)發(fā)展中逐步分離出來(lái)，表現(xiàn)出個(gè)性化同時(shí)是分散的經(jīng)濟(jì)利益。經(jīng)過(guò)一段時(shí)期的發(fā)展后，這種分散的利益會(huì)進(jìn)行整合，而這種整合是通過(guò)具有整體性和一致性的文化進(jìn)行的，從而確保市民社會(huì)的自維。在此基礎(chǔ)上，逐漸形成了一種分離，這種分離是市民社會(huì)內(nèi)部的經(jīng)濟(jì)生活與文化生活的分離，這其中“經(jīng)濟(jì)生活”成為市民社會(huì)的“私人領(lǐng)域”，“文化生活”則是其“公共領(lǐng)域”。人們?cè)诠差I(lǐng)域中，就共同關(guān)心的諸如經(jīng)濟(jì)、政治、文化以及其他的社會(huì)問(wèn)題展開討論，形成公共文化或者說(shuō)公共輿論，整合公共領(lǐng)域的核心價(jià)值觀念，建立起社會(huì)統(tǒng)一的價(jià)值認(rèn)同體系，賦予市民社會(huì)以凝聚力，從而保持相對(duì)于政治國(guó)家的獨(dú)立性。［7］（P34）顯然，這個(gè)界定在中國(guó)的具體語(yǔ)境中，其重點(diǎn)就在于整合公共領(lǐng)域的核心價(jià)值觀，建立起正確的價(jià)值認(rèn)同體系。以此，也有研究者將“公共文化”界定為“在外延方面，公共文化主要指具有群體性、共享性等外在公共性特征的文化；在內(nèi)涵方面，公共文化是在文化的精神品質(zhì)上具有整體性、公開性、公益性、一致性等內(nèi)在公共性特征的文化。”［8］并提及了這樣幾個(gè)區(qū)分：首先，公共文化不僅僅是公共知識(shí)分子對(duì)公共事務(wù)的關(guān)心，更不是只有公共知識(shí)分子才有整合社會(huì)文化價(jià)值觀念的能力；其次，公共文化也不能簡(jiǎn)單地等同于群眾文化。在這個(gè)概念中，表達(dá)了公共文化的兩個(gè)界定標(biāo)準(zhǔn)：群體參與、社會(huì)核心價(jià)值觀。即通過(guò)公共文化，一方面可以培養(yǎng)社區(qū)成員的價(jià)值觀念、道德準(zhǔn)則和行為規(guī)范，逐漸凝結(jié)成共同的價(jià)值觀；另一方面則是其本身的組織性和凝聚力的加強(qiáng)。

如前文所述，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)凝聚著鄉(xiāng)土社會(huì)的傳統(tǒng)公共精神、公共文化。但它并不能等同于或直接作為當(dāng)代語(yǔ)境中的公共文化加以實(shí)施，這主要表現(xiàn)在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的特殊性和民間性上，它所形成的基于社區(qū)的公共精神更傾向于傳統(tǒng)的道德倫理以及價(jià)值觀念，在具體物化的形式上，甚至表現(xiàn)出某種與時(shí)代的脫節(jié)。而當(dāng)代語(yǔ)境中的公共文化，既是政府主導(dǎo)的公共文化服務(wù)所應(yīng)當(dāng)實(shí)現(xiàn)的供給，又有著現(xiàn)代化的知識(shí)譜系，同時(shí)還是保基本、促公平的社會(huì)正義。我國(guó)的公共文化服務(wù)建設(shè)本身，既有弘揚(yáng)社會(huì)主義價(jià)值觀的客觀任務(wù)，也在根本上需要實(shí)現(xiàn)社會(huì)公共精神重塑的終極目標(biāo)。正如吳理財(cái)指出的 “公共文化服務(wù)的實(shí)質(zhì)就是建構(gòu) ‘公共性’，在一個(gè)公共性日趨衰落的轉(zhuǎn)型社會(huì)中，它將發(fā)揮越來(lái)越重要的社會(huì)治理功能。”［5］

換言之，如果要構(gòu)建一個(gè)以人民群眾的基本文化需求為導(dǎo)向的現(xiàn)代公共文化服務(wù)體系，應(yīng)當(dāng)發(fā)現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中所包含的 “公共精神”的歷史、民族面向，并將其作為研究公共精神生成的范本。把握其規(guī)律，再造并形塑出一個(gè)既有一定的民間基礎(chǔ)，容易為人們所接受，又包蘊(yùn)社會(huì)主義核心價(jià)值觀的公共精神。而這正是現(xiàn)代公共文化服務(wù)建設(shè)所倚重的工作重心。

三、服務(wù)性保護(hù)的關(guān)鍵：機(jī)制整合

在某種程度上我們不能脫離非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的多樣性去探討“保護(hù)”的策略選擇。在中國(guó)，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有：“民間文學(xué)、傳統(tǒng)音樂(lè)、傳統(tǒng)舞蹈、傳統(tǒng)戲劇、曲藝、傳統(tǒng)美術(shù)、傳統(tǒng)體育游藝與雜技、傳統(tǒng)技藝、傳統(tǒng)醫(yī)藥和民俗十個(gè)大的類別。”每個(gè)類別的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都有其特色所在，正如不能將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)一概而論，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)上也應(yīng)當(dāng)注意對(duì)癥下藥。比如中國(guó)明確規(guī)定“傳統(tǒng)技藝、傳統(tǒng)美術(shù)和傳統(tǒng)醫(yī)藥藥物炮制類，非物質(zhì)文化領(lǐng)域”可以適用“生產(chǎn)性”保護(hù)；對(duì)一些瀕于消亡的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目采取搶救性保護(hù)，只有用先進(jìn)的技術(shù)手段將其完整形態(tài)記錄下來(lái)，才能談后續(xù)的保護(hù)問(wèn)題；而對(duì)空間類的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目，整體性保護(hù)未嘗不是一種更好的保護(hù)手段。但是，現(xiàn)有的這幾種保護(hù)都存在這樣一個(gè)類似的問(wèn)題：作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的締造者和傳承者，公眾其實(shí)是被忽略的。在已有的保護(hù)模式中，強(qiáng)調(diào)的其實(shí)都是官方性的工作實(shí)施，但與公共文化服務(wù)體系建設(shè)的“有限的政府”一樣，政府既沒(méi)有必要也沒(méi)有這樣的財(cái)力實(shí)現(xiàn)對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的全權(quán)包辦。更何況，文化運(yùn)行尤其自身的“生態(tài)邏輯”，要“確保非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生命力”關(guān)鍵在于通過(guò)一系列的制度設(shè)計(jì)實(shí)現(xiàn)對(duì)公眾的積極性的調(diào)動(dòng)。因而這也正是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與公共文化服務(wù)建設(shè)都需要面對(duì)的問(wèn)題。

服務(wù)性保護(hù)的積極性的調(diào)動(dòng)既有非物質(zhì)文化遺產(chǎn)天然的民間性作為前提，又有現(xiàn)代公共文化服務(wù)體系建設(shè)的相關(guān)機(jī)制的保駕護(hù)航，這恰恰是極大地調(diào)動(dòng)公眾積極性的重要前提。例如，強(qiáng)調(diào)“供需對(duì)接”的現(xiàn)代公共文化服務(wù)正在或即將（有地區(qū)差異）積極著手建立的群眾需求評(píng)價(jià)及反饋機(jī)制，這一機(jī)制的建設(shè)將有助于對(duì)群眾真正的文化需求做一個(gè)較為準(zhǔn)確的把握，同時(shí)也可以明確其中對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目的具體需求狀況，既有助于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的相關(guān)項(xiàng)目成為新的資源進(jìn)入文化活動(dòng)，亦有利于將有一定群眾基礎(chǔ)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目 （如民俗類、民間文學(xué)）轉(zhuǎn)型為具有新的公共精神的公共文化活動(dòng)；而現(xiàn)代公共文化服務(wù)體系建設(shè)的基礎(chǔ)設(shè)施網(wǎng)絡(luò)統(tǒng)籌協(xié)調(diào)機(jī)制，則可以通過(guò)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的服務(wù)性保護(hù)實(shí)現(xiàn)傳習(xí)所與綜合文化服務(wù)中心的整合，更為關(guān)鍵的是只有當(dāng)這種民間的文化活動(dòng)進(jìn)入國(guó)家投資建設(shè)的 “空間場(chǎng)所”（綜合文化服務(wù)中心等公共文化機(jī)構(gòu)的活動(dòng)空間時(shí)），這種行為上的參與同心理上的貼近才能真正地實(shí)現(xiàn)，而在這個(gè)統(tǒng)籌協(xié)調(diào)的過(guò)程中，其實(shí)也實(shí)現(xiàn)了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目及資源之間的互動(dòng)與共享。更進(jìn)一步說(shuō)，只有當(dāng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)這個(gè)“文化資本”真正進(jìn)入新的公共精神以后，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作中被忽略的公眾才會(huì)建立起主體身份的認(rèn)同和自覺(jué)參與。

從公共文化服務(wù)建設(shè)的角度來(lái)看，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的服務(wù)性保護(hù)模式不但可以解決非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“活態(tài)傳承”的供需構(gòu)建問(wèn)題，還可以“積極探索出特色化的發(fā)展道路、構(gòu)建起公共文化的城鄉(xiāng)一體化建設(shè)的制度體系和針對(duì)公共文化服務(wù)在民族地區(qū)鄉(xiāng)村供需錯(cuò)位、供需缺位和供需不到位的矛盾，實(shí)現(xiàn)多方面的轉(zhuǎn)變。”［9］當(dāng)然，我們也應(yīng)當(dāng)注意理論預(yù)設(shè)與現(xiàn)實(shí)經(jīng)驗(yàn)間的差別，因此，服務(wù)性保護(hù)作為一種保護(hù)模式的理論構(gòu)想應(yīng)當(dāng)在實(shí)踐中注意吸取經(jīng)驗(yàn)和教訓(xùn)，以期實(shí)現(xiàn)“后非遺時(shí)代”中非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的突破與創(chuàng)新。

［1］王前.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)服務(wù)性保護(hù)研究——陜西省渭南市的調(diào)查與思考［J］.湘潭大學(xué)學(xué)報(bào)，2014，（7）.

［2］彭立勛.文化治理現(xiàn)代化與文化發(fā)展新常態(tài)［M］.北京：中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，2015.

［3］（英）托尼·本尼特.本尼特：文化與社會(huì)［M］.王杰，強(qiáng)東紅，譯.桂林：廣西師范大學(xué)出版社，2007.

［4］王志宏.臺(tái)北市文化治理的性質(zhì)與轉(zhuǎn)變，1967-2002［J］.臺(tái)灣社會(huì)研究季刊，2003,（4）.

［5］吳理財(cái).把治理引入公共文化服務(wù)［J］.探索與爭(zhēng)鳴，2012，（6）.

［6］楊曉民.全球化時(shí)代的地域文化［J］.讀書，2010，（11）.

［7］（德）哈貝馬斯.公共領(lǐng)域的結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)型［M］.曹衛(wèi)東，等譯.上海：學(xué)林出版社，1999.

［8］萬(wàn)林艷.公共文化及其在當(dāng)代中國(guó)的發(fā)展［J］.中國(guó)人民大學(xué)學(xué)報(bào)，2006,（1）.

［9］李桃，索曉霞.民族地區(qū)公共文化服務(wù)城鄉(xiāng)一體化初探［J］.貴州社會(huì)科學(xué)，2014,（9）.

【責(zé)任編輯：張 麗】

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1004－518X（2016）03－0242-05

國(guó)家社科基金（西部項(xiàng)目）“西南民族地區(qū)現(xiàn)代公共文化服務(wù)體系構(gòu)建研究”(14XMZ089）、教育部全國(guó)教育科學(xué)“十二五”規(guī)劃重點(diǎn)項(xiàng)目“民族地區(qū)人口變動(dòng)與教育均衡發(fā)展研究——以貴州省為例”（DMA140251）、貴州大學(xué)人文社科項(xiàng)目（GDTB2011011）