《俄狄浦斯王》中的存在主義解析

摘 要：從存在主義角度看，《俄狄浦斯王》的故事是一個(gè)存在主義的悲劇。人們生活在一個(gè)荒謬無(wú)理性的世界而不自知，他人即是地獄。面對(duì)世界的荒謬、人生的痛苦，人們每次選擇都使得愿望和事實(shí)更加背離。整個(gè)故事傳達(dá)出一種對(duì)命運(yùn)懷疑的態(tài)度，而這命運(yùn)的本質(zhì)就是對(duì)世界荒謬無(wú)理性的表達(dá)。

關(guān)鍵詞：俄狄浦斯；存在主義；存在；荒謬；選擇

存在主義是二十世紀(jì)流行于歐美的一種重要的哲學(xué)思思潮。存在主義哲學(xué)反映了西方現(xiàn)代人對(duì)生存的困惑，是特定歷史環(huán)境下的產(chǎn)物，具有鮮明的時(shí)代色彩。但是在本質(zhì)上，存在主義哲學(xué)是一種對(duì)人類(lèi)存在方式和生存境遇的哲學(xué)根本性的探索，它探討的是“世界是怎么樣的”、“人生又是怎么樣的”這樣有關(guān)世界和人類(lèi)根本性的命題，是每個(gè)時(shí)代都不斷探索苦苦追求命題，因而具有超越時(shí)空的適應(yīng)性。美國(guó)著名哲學(xué)家W·考夫曼曾經(jīng)說(shuō)過(guò)：“存在主義是一種每個(gè)時(shí)代的人都有的感受，在歷史上我們隨處都可以辨認(rèn)出來(lái)。”[1]《俄狄浦斯王》取材于希臘神話，表現(xiàn)的是人和命運(yùn)的沖突，反映了主人公不斷奮斗探尋自己的身世和命運(yùn)，想要擺脫命運(yùn)的桎梏反而更迅速踏進(jìn)命運(yùn)的陷阱的人生困境，這和存在主義哲學(xué)的內(nèi)涵又有著超越時(shí)空的契合性。從存在主義角度看，《俄狄浦斯王》講述的是一個(gè)徹頭徹尾的存在主義的悲劇。老國(guó)王拉伊俄斯和王后伊俄卡斯忒因?yàn)樯裰I殺害了兒子俄狄浦斯，但俄狄浦斯被人相救，在知道自己會(huì)殺父娶母后離開(kāi)了養(yǎng)父母，卻陰差陽(yáng)錯(cuò)在一個(gè)三岔路口殺死了生父拉伊俄斯，后來(lái)又娶了自己的生母，并與其生育了可以稱作弟妹的兒女。老國(guó)王和王后的人生是悲劇的，俄狄浦斯的人生也是悲劇的。他們生活在一個(gè)荒誕又充滿偶然性無(wú)理性的世界又不自知，他們有選擇的權(quán)利但是選擇卻是無(wú)用的，他們最終的結(jié)果還是失敗。面對(duì)殺父娶母的真相，王后自殺，俄狄浦斯也只能戳瞎雙眼放逐自己。王后的自殺和俄狄浦斯的自我懲罰都是對(duì)命運(yùn)的不妥協(xié)，然而這并沒(méi)有什么用處——自殺和自我放逐都是不想看到事實(shí)的真相而做出的一種無(wú)奈的選擇，也是他們自由選擇所承擔(dān)的責(zé)任。而所謂的“命運(yùn)”和“神示”，其實(shí)是對(duì)世界荒謬和無(wú)序的表達(dá)。

一、存在的不自知

存在主義認(rèn)為，存在先于本質(zhì)。這一命題是薩特存在主義哲學(xué)的基本命題，是存在主義的第一原理。首先，存在可以分為自在的存在和自為的存在。自在的存在是指除了人以外的世界，而自為的存在就是指人。人的存在有兩個(gè)根本特征，一個(gè)是主觀性，一個(gè)是個(gè)別性。主觀性是指人是自己的主觀意志所創(chuàng)造和決定的，所以只要你想成為怎樣的人就能成為怎樣的人。個(gè)別性是指?jìng)€(gè)人存在的特殊性和個(gè)人存在的具體性。人的一個(gè)個(gè)具體存在活動(dòng)，具體表現(xiàn)，便是人的本質(zhì)。在面對(duì)事物的時(shí)候，一個(gè)人如果不能按照個(gè)人意志作出決定，那么存在便失去了意義。在這個(gè)意義上，那么神諭和命運(yùn)就有了可批判性——既然是存在先于本質(zhì)，那么神靈既定的命運(yùn)就沒(méi)有存在的合理性。如果被拘束在這個(gè)命運(yùn)的詛咒之下，被命運(yùn)所定義，那么存在也就失去了意義。俄狄浦斯悲劇根源就在于對(duì)自我存在的無(wú)知相信了神諭的“本質(zhì)”。在故事中，俄狄浦斯用智慧解開(kāi)了斯芬克斯之謎，自認(rèn)為是世上最大的智者。然而他雖然解開(kāi)了斯芬克斯之謎的謎底是人，但是卻并未弄清人是什么，既沒(méi)有認(rèn)識(shí)自己，也沒(méi)有真正認(rèn)識(shí)世界。在俄狄浦斯的人生里，他并不知道真相，神諭沒(méi)有明確告訴他自己會(huì)殺死自己的親生父親，也沒(méi)有告訴他自己的身世來(lái)由，于是他離開(kāi)了養(yǎng)父的王國(guó)。他是無(wú)知的，面對(duì)自己的父母卻不認(rèn)識(shí)，做了殺父娶母的事情而不知曉。正如忒瑞西阿斯所說(shuō)：“你雖然有眼也看不清你的災(zāi)難，看不見(jiàn)你住在哪里，和誰(shuí)同居；你不知道，你是你已死的和活著的親屬的仇人……”[2]不僅如此，他還深受神諭的危害，相信神諭會(huì)應(yīng)驗(yàn)，所以避開(kāi)自己的養(yǎng)父。那么就算這樣他也已經(jīng)成為神諭的俘虜，因?yàn)樗蒙裰I定義了自己，所以也意味著他放棄了自我的存在，成為神諭的試驗(yàn)品，其結(jié)果肯定是失敗的——如果一個(gè)人時(shí)時(shí)處處以他物為標(biāo)桿而行動(dòng)的話，其人生肯定是悲劇的。這也是存在主義哲學(xué)想要告訴我們的：認(rèn)識(shí)你自己，做你自己。

二、世界的荒謬

存在主義認(rèn)為，客觀世界是由無(wú)法理解的偶然性構(gòu)成的一處混亂，沒(méi)有任何規(guī)律可循，也毫無(wú)理性可言。從根本上說(shuō)，它是偶然性的、不可思議的、荒誕的存在。人們一直爭(zhēng)論不休的命運(yùn)其實(shí)就是世界荒誕本質(zhì)的象征。人在生活中處處都有障礙、限制和不幸，每個(gè)人都是荒謬而冷酷世界的一個(gè)孤獨(dú)而痛苦的人。俄狄浦斯和其親生父母的悲劇就在此發(fā)生——這個(gè)世界是荒謬的，人生是痛苦的，他人即是地獄。

在故事的開(kāi)始，整個(gè)忒拜城籠罩在存在主義的困境之下：瘟疫蔓延，麥穗枯萎，婦人流產(chǎn)，牛羊瘟死。人們不知其來(lái)，更不知其終，就連俄狄浦斯也不知原因。這樣的情景我們不難想到《蒼蠅》中的存在主義困境，這種神秘和恐怖體現(xiàn)了世界的混亂和不可理喻。整個(gè)世界是偶然性的荒誕的。一個(gè)毫無(wú)根據(jù)的神諭降在忒拜城的國(guó)王身上。對(duì)于老國(guó)王和王后來(lái)說(shuō)，他們自己的兒子會(huì)殺死自己父親娶了自己母親——這本身就是一個(gè)荒誕可笑的預(yù)言。他們?cè)噲D殺死孩子，可是他們沒(méi)想到的是有人救了俄狄浦斯。在老國(guó)王和王后把預(yù)言拋之于后的時(shí)候，在一個(gè)三岔路口，老國(guó)王拉伊俄斯還是死在自己兒子手中。他至死也沒(méi)有想到殺死他的真的是自己的兒子！這是多么可笑可悲又荒誕的人生。一個(gè)偶然性接著一個(gè)偶然性，整個(gè)世界就是這樣的不可知。對(duì)于王后伊俄卡斯忒來(lái)說(shuō)，她自認(rèn)為自己的兒子已經(jīng)死去，還天真的以此為例安慰自己的新丈夫。然而事實(shí)卻是“給丈夫生丈夫，給兒子生兒子”。對(duì)于俄狄浦斯來(lái)說(shuō)，他遠(yuǎn)離科任托斯本為避免殺父娶母的罪惡卻正好導(dǎo)致了生父的死亡，本為英雄的事跡卻正好娶了生母，本為追查事實(shí)真相卻正好查出自己的恥辱。他是他生父的殺手，是自己母親的丈夫，是子女的兄長(zhǎng)，這樣的無(wú)序的紛然的世界怎能不是荒誕的，這樣的人生怎能不是惡心而又令人痛苦的，他們的人生怎能不說(shuō)是一場(chǎng)悲劇。世界的偶然性和荒謬也使得人和人之間的關(guān)系的緊張，他人即是地獄。對(duì)于拉伊俄斯和伊俄卡斯忒來(lái)說(shuō)，俄狄浦斯的存在限制了他們的自由，他們活在殺父娶母的神諭恐懼中。對(duì)于俄狄浦斯來(lái)說(shuō)，生父母也是他的地獄。因?yàn)樗麄兊拇嬖冢淼移炙贡成狭藲⒏傅淖锩炼砜ㄋ惯乃劳龈顾觿×俗陨淼呢?fù)罪感。因?yàn)槔蠂?guó)王和王后的存在，俄狄浦斯的存在成為一個(gè)偶然和荒謬的符號(hào)——他既是父親的仇人，又是父親的兒子；既是母親的兒子，又是母親的丈夫；既是兒女的父親，又是兒女的兄長(zhǎng)；既是外鄉(xiāng)人，又是本地人。這一切都是他痛苦的根源，他的人生是荒誕的讓人發(fā)瘋的。

三、選擇的無(wú)用

存在主義的核心思想是自由。人在這個(gè)世界上是絕對(duì)自由的，沒(méi)有神的旨意也沒(méi)有命中注定的模式，每個(gè)人都是自己選擇的唯一決定者。他們認(rèn)為如果存在確實(shí)先于本質(zhì)，人就永遠(yuǎn)不能參照一個(gè)已知的或者特定的人性來(lái)解釋自己的行動(dòng)，換言之，決定論是沒(méi)有的——人是自由的。人即自由。存在主義還認(rèn)為，人命定是自由的。然而選擇如何去行動(dòng)是由主體決定的，但是不能選擇行動(dòng)的后果，自由選擇只是選擇上的自由。面對(duì)荒謬的世界，俄狄浦斯及其生父母進(jìn)行了選擇，但是每次選擇都是失敗的無(wú)用的，每一次的選擇都使得愿望和事實(shí)更加背離。對(duì)于老國(guó)王拉伊俄斯和王后伊俄卡斯忒來(lái)說(shuō)，他們第一次選擇就是如何處置俄狄浦斯。他們選擇了讓仆人去殺死，然而事實(shí)卻是給了俄狄浦斯一條生路，讓他在養(yǎng)父的王國(guó)里健康長(zhǎng)大，繼而才有了親生父母和兒子對(duì)面不相認(rèn)，于是才會(huì)有了殺父娶母的悲劇。他們的選擇使得殺父娶母更有了可能性，因而他們的選擇是失敗的甚至說(shuō)是與愿望相反的。對(duì)于俄狄浦斯來(lái)說(shuō)，他的每次選擇都試圖擺脫命運(yùn)但是每次的選擇又無(wú)情地將他拋入更深的陷阱。他的第一次選擇是離開(kāi)自己的養(yǎng)父母。他的離開(kāi)是為了防止自己殺父娶母的行為可能，然而不幸的是他恰恰因此來(lái)到生父的國(guó)度，在三岔路口殺死了生父。在殺死生父后他有了第二次選擇，三條道路他偏偏選擇了通往生母故鄉(xiāng)的一條。在解救了當(dāng)?shù)氐娜嗣窈螅诌x擇了迎娶原來(lái)的王后成為國(guó)王。試想，如果他沒(méi)有來(lái)到忒拜城，如果他沒(méi)有選擇當(dāng)國(guó)王而是繼續(xù)流浪，那么就不會(huì)出現(xiàn)娶母的悲劇了。在瘟疫流行的時(shí)候，先知和他的妻子都勸他不要繼續(xù)追查，然而俄狄浦斯選擇了追查到底，最后真相大白，他刺瞎雙眼自我放逐。俄狄浦斯和他的父母都有自我選擇的權(quán)利，然而頗具諷刺意味的是，他們的每一次選擇都是無(wú)用的。他們無(wú)法逃出生存的困境。

在存在主義看來(lái)，一個(gè)人降生之日起，就在不斷地進(jìn)行自我選擇并對(duì)自己的選擇承擔(dān)責(zé)任，沒(méi)有任何人可以減輕這責(zé)任的重量，無(wú)論人做什么，都無(wú)法哪怕是在短短一瞬間內(nèi)逃脫這種責(zé)任，因?yàn)槿藢?duì)于逃脫責(zé)任這種欲望本身也是負(fù)有責(zé)任的。然而值得玩味的是，在面對(duì)真相的時(shí)候，伊俄卡斯忒選擇了死亡，這無(wú)疑是一種逃避，也是一種解脫。俄狄浦斯刺殺雙眼放逐荒野，從一個(gè)明眼人變成一個(gè)盲眼人，不再看這個(gè)荒謬的世界也不愿面對(duì)殘酷的真相，從國(guó)王變成乞丐，向著荒莽大野而去。他們的作為都承擔(dān)了選擇的后果，體現(xiàn)了自由選擇的責(zé)任承擔(dān)。

四、結(jié)語(yǔ)

俄狄浦斯故事里的主人公種種作為使得他們更加走入命運(yùn)的漩渦，他們自始至終的抗?fàn)幒吞颖芷鋵?shí)是無(wú)用的選擇甚至是對(duì)命運(yùn)的服從。在這里，命運(yùn)成了世界荒謬本質(zhì)的象征：它所強(qiáng)調(diào)的就是事物的偶然性、不可預(yù)見(jiàn)性以及不可能顯示其意義和目的的性質(zhì)。美國(guó)著名哲學(xué)家保羅說(shuō)過(guò)，最終必然性的缺乏即非理性，便是命運(yùn)的不可穿透的黑暗。我們偶然被拋入這個(gè)世界，經(jīng)歷一個(gè)個(gè)偶然的事件，這便是世界荒謬的存在。《俄狄浦斯王》中這種神秘、盲目和強(qiáng)大的命運(yùn)正是世界荒謬和偶然的表達(dá)。

值得肯定的是，雖然《俄狄浦斯王》中揭示了存在主義的悲劇和人的生存的困境，然而劇中人物不斷努力和選擇的勇氣以及由此表現(xiàn)出來(lái)的給人蕩氣回腸的震撼是永遠(yuǎn)值得學(xué)習(xí)下去的。人類(lèi)一思考，上帝就發(fā)笑。然而這絲毫不能影響我們對(duì)人生困境的不斷掙扎以及對(duì)生命的終極叩問(wèn)。

參考文獻(xiàn)：

[1] W·考夫曼著，陳鼓應(yīng)等譯.存在主義[M].商務(wù)印書(shū)館，1987.

[2]索福克勒斯著，羅念生譯.俄狄浦斯[M].上海出版社，2004.