豫西北青龍神相關傳說與信仰互動研究

唐　霞

(焦作師范高等?？茖W校 覃懷文化研究中心，河南 焦作 454000)

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【河洛文化】

豫西北青龍神相關傳說與信仰互動研究

唐霞

(焦作師范高等專科學校 覃懷文化研究中心，河南 焦作 454000)

摘要：對豫西北地區流傳的各類青龍神傳說進行分類整理，同時結合文獻碑刻的記載，分析青龍神信仰和傳說的互動。豫西北地區基于民眾龍文化的民俗心理，逐步產生青龍神傳說。在青龍神信仰和傳說的發展過程中，祭祀求雨儀式中敘事話語體現、顯靈母題的反復出現和“二月二”民俗活動促使青龍神信仰不斷發展，新時期“非遺”保護的大背景更使其獲得了新的發展契機。

關鍵詞：豫西北；青龍神傳說；民間信仰；非物質文化遺產

民間傳說及其蘊含的民間信仰是中國傳統文化的重要組成部分。豫西北地區地處黃河中下游，是典型的北方農耕文化區。從明代開始，豫西北地區*豫西北地區包括今河南省焦作市、濟源市以及新鄉市部分地區。這一地區在明清時期稱為懷慶府，所轄包括河內縣、濟源縣、修武縣、武陟縣、溫縣、孟縣、原武縣及陽武縣。的民眾通過各種方式演繹、繼承和創作了許多有關青龍神的民間傳說,時至今日仍具有旺盛的生命活力。這些民間傳說背后隱含的是民眾對于青龍神的虔誠信仰。本文將民間傳說作為一種文化現象來看待，通過收集整理流傳于豫西北地區民眾口頭的各類青龍神傳說，對傳說中的信仰遺跡和現存的信仰儀式進行實地調查，結合文獻碑刻的記載，以青龍神信仰和傳說的相互影響為例，對民間傳說和民眾信仰的互動關系進行探討和分析。

一、豫西北青龍神傳說概述

豫西北地區青龍神信仰的形成起源于當地流傳的青龍幻化成人做高家傭工的傳說。明嘉靖六年(公元1527年)的碑刻《高氏家傳遺言記》記載了這一傳說：明朝永樂年間(公元1402—1424年)天上的青龍因為行雨有誤，被貶下凡后到萬花莊高家當長工，后來高家將女兒許配給青龍。青龍神化歸天后到修武太行山青龍洞中居住，并托夢給萬花莊，如若日后天旱，可到青龍洞求雨。此后因為祈雨多次靈驗，官府為青龍建廟，香火十分旺盛。當地民眾為求風調雨順，常來祭祀。歷代文人、官府做文刻碑紀念，百姓口口相傳，有關青龍神傳說的影響越來越大，并形成每年農歷二月二的武陟青龍宮廟會。每年的廟會都會吸引數以萬計來自豫西北及鄰近省份的群眾。2009年6月，武陟青龍宮廟會被河南省人民政府公布為河南省第二批省級非物質文化遺產。

豫西北地區廣泛流傳著有關青龍神的傳說故事，從內容可分青龍傭工傳說、祈雨靈驗傳說和龍神靈異傳說。

(一)青龍傭工傳說

豫西北有關青龍神的信仰都始自于青龍傭工的傳說。該傳說的核心情節主要包括“青龍被貶，化身至萬花莊傭工——夜間灌溉田園——高氏妻之以女——青龍神與夫人神化歸去——托夢于家人，天旱赴青龍洞求雨”。青龍傭工傳說是所有關于青龍神的傳說的基礎和母題，其余傳說均以此為基礎，故而此傳說流傳最為廣泛，影響也最大。清道光版的《武陟縣志》、明嘉靖六年《高氏家傳遺言記》碑、清代文人劉大觀所著《武陟萬花莊龍祠記》、辛文映的《青龍峽的傳說》均有記載，在豫西北當地民眾口頭也廣為流傳。

在不同的文本記載中，雖然主體情節相似，但是細節有不同。其中清道光版的《武陟縣志》卷十九《古跡》篇*參見[清]王榮陛修、方履篯纂《武陟縣志》卷19《古跡志》，清道光九年刊本.在記載武陟青龍王廟時即提到了青龍傭工傳說，記載較為簡略：

青龍王廟(青龍宮)在縣治東北路萬花莊。舊傳青龍神于明永樂時，假身為貧少年，傭力于本莊高氏家，白晝刻木為‘鯨’，夜則灌園田，稼茂異常，高氏瞰其蹤跡，見云霧中有一龍在井上，尤是大奇，妻之以女，其后，忽見夢于高氏曰：“吾以有異汝，若逢旱時，赴青龍洞求雨必應。”尺醒則神已化去，其妻亦逝。所遺即牒文木鯨也，自是有禱必應，建祠記之。

與《武陟縣志》的記載相比，《高氏家傳遺言碑記》*明嘉靖六年(公元1527年)《高氏家傳遺言記》碑調查中并未見到，但在新建青龍宮后寢宮廊下砌有復制碑。同時，在青龍故居墻壁亦鑲嵌有復制碑。專門記載了這一傳說，且不受史志文體所限，因此更為生動，碑刻中青龍神有名有姓，并有對青龍神性格的描寫。碑刻也寫明青龍夫人是高家之義女，并詳細交代了高家陪嫁女兒的嫁妝以及青龍神與夫人神化歸天的具體過程。

清代文人劉大觀《武陟萬花莊龍祠記》的記載則更加豐富生動。劉大觀(公元1753—1834年)是乾嘉時期著名文人，著有《玉磬山房詩集》13卷、《文集》4卷。據《修武縣志》記載，劉大觀曾應時任武陟縣令的孫肅元之征做《武陟萬花莊龍祠記》，傳至今世。劉大觀所著《武陟萬花莊龍祠記》版本有二，一為《劉大觀文集》中所錄，一為道光本《修武縣志》所錄[1]。故事情節與《武陟縣志》和《高氏家傳遺言碑記》的記載相比更加曲折離奇，如對高家之女的描寫：

莊氓高某有女未字，百媒乃未嘗一諾。媒噪曰：“若家女，簡韶擇秀，聲價獨高，將欲嫁龍耶鳳耶？”高漫應之，謝媒去。

這段描寫即為后來高家之女許配給青龍神埋下了伏筆。而青龍神的形象更加具有傳奇色彩，初傭工高家時：

高開畦數弓，藝蔬為業，以力殫畎畝，弗能兼治。傭一人治之，一人來，聳鼻縮目，軀干昂藏，愿受傭供指揮。

而后神化托夢于萬花莊時則是：

繼萬花莊父老夢一人，偉岸殊常，著緇衣袞，冠王者冠，來告曰：“吾夙受父老莊中恩未報，吾今居修武太行山，脫父老莊中苦，旱稿田禾，父老愬告吾，吾當以雨雨?！?/p>

劉大觀所記載的青龍神傭工的傳說故事具有了明顯的文人加工的痕跡。

辛文映收集整理的《青龍峽的傳說》[2]1一書收集的傳說《陪嫁妝》也詳細完整地記載了青龍傭工的故事，這一傳說與地名傳說相融合，采用當地口語講述，如“長蟲”“寒磣”“看把式”等，顯示出口頭流傳的特點。

(二)祈雨靈驗傳說

在青龍傳說中，除了有關青龍來歷的傭工傳說廣為流傳外，各種祈雨靈驗的傳說也是其重要的組成部分。如《惠普中州》[2]5這則傳說以當時的歷史為背景，緊密結合清光緒三年(公元1877年)祈雨應驗光緒皇帝賜匾的歷史事件，同時添枝加葉，極力夸耀青龍的神力。

祈雨中除了靈驗故事，還有一些是講述違反祈雨的禁忌而遭到青龍神懲罰的故事。如《故土情》[3]3講述的就是以前萬花莊祈雨時不遵守規矩，惹得青龍神發怒的故事。在中國傳統文化中，祈雨活動能否取得成功，是否遵守祈雨過程中的各項禁忌是成敗的關鍵因素之一，故事中極富傳奇色彩的情節，很好地強調了祈雨過程中的各項儀式規定的神圣性和青龍神的尊嚴。修武影寺村南一帶民間流傳《爭香火》[2]26的故事，講述了青龍與黃龍為了爭香火鬧起別扭的故事。在豫西北地區流傳的青龍神傳說中，青龍呈現出鮮明的人格化的特點，他如同現實世界中的人一樣，也有人管理他，降雨并不能按照一己之喜好，隨心所欲，而且在龍神世界中，他們也有斗法競爭。

(三)龍神靈異傳說

這一類青龍神靈異傳說，就是所謂的“神奇傳聞”，故事性不強，但事件的發生地點、主人公都是生活中真實存在的，并且常常是講述者及聽眾熟悉、認識的，有著強烈的現實色彩。

比如與青龍宮有關的誠心橋的傳說。武陟萬花莊青龍神信仰的遺跡主要集中在青龍宮。青龍宮，俗稱龍王廟，位于武陟城關鄉萬花莊，建于清嘉慶十八年(公元1813年)。清道光十九年(公元1839年)刊立的《創建龍王廟記》載：“萬花莊龍王廟，系邑侯孫公所建也。”*根據田野調查中的碑刻資料整理，《創建龍王廟記》現鑲嵌于青龍宮拜殿東山墻內。青龍宮玉皇閣的后面是誠心橋。關于這座橋，當地傳說本地有一村民叫王老虎，婚后多年無子，向青龍神求子，后得一對雙胞胎兒子，長大后雙雙進士及第。于是王家就出錢修了這座誠心橋。這一傳說在當地流傳甚廣，人們多相信在誠心橋上祈愿更加靈驗。2012年、2015年農歷二月二廟會期間，筆者到青龍宮調查時，看到許多信眾向橋對面的石首扔硬幣，并以扔進石首口中為吉，相信這種類似游戲的活動有著某種神秘的感應力量。

還有一類靈異傳說和現實生活的關聯性更強，如當地傳說，龍王爺在廟會期間會化身為七八寸長的小蛇，出現在青龍宮內或者附近。2012年筆者在青龍宮調查時，當地民眾告訴筆者，2011年廟會時，有位村民看到路邊盤著條小蛇，想著是青龍顯靈，就趕緊把它送到了廟里。廟里的人把小蛇放到了卷棚下，由于對龍王爺不夠恭敬，一轉身小蛇就不見了。送的人從廟里回到家竟然看見這條小蛇盤在自家的院子里。人們紛紛相傳是龍王爺顯靈了，廟里的人不夠恭敬，龍王爺又回去了。這些靈驗傳說和青龍神信仰密切關聯，情節并不曲折，講述者也沒有進行過分修飾和夸大，講述的場景也比較隨意，常常可以被視為人與神之間的生活故事。但由于故事的主人公或應驗的對象都是百姓身邊真實存在的人，人們常常堅信不疑，并以此警醒自己保持對青龍神的虔誠和恭敬。

二、青龍神傳說與信仰的互動發展

早期的民間傳說和民間信仰是融為一體的，并沒有清楚的分界。隨著社會的發展，信仰逐步與傳說分離，傳說也開始表現出自身的文學特征，二者呈現出互動發展的局面。具體到豫西北的青龍神傳說與信仰而言，雖然從表面上看是神奇的青龍傭工傳說促成了當地青龍信仰的產生，但是實質上二者呈現出一種動態的關系，并依靠傳說與信仰的互動逐漸擴大了在當地的影響。在這一發展過程當中，傳說逐步從表層的、外在的言語演化影響到深層的民俗心理。

(一)龍文化促進了青龍神傳說的產生

自舊石器時代直至今天, 中國龍文化歷史悠久，在政治、宗教、藝術和文學各個領域都發揮著重要作用。龍可以溝通天地，同時是司雨的神獸和祥瑞靈異的象征。漢代以后，由于佛教傳入,隨之而來的印度的龍文化更加豐富了我國的龍文化,將龍的文化形象變得豐富多元，龍的形象開始地域化、人格化[3]。龍信仰中所包孕的這些文化內涵在民眾的信仰世界中具有深刻的意義。這些千百年來代代傳承下來的對于龍的情感、信仰和民俗心理成為豫西北青龍神傳說產生的土壤。有關青龍神的傳說一經產生就迅速在這片沃土上生根發芽。當地民眾巧妙地將風調雨順的祈愿、對祖先的崇拜以及對當地風物的解釋結合起來，在傳說的世界中，想象龍的起居生活、喜怒哀樂以及他的各種神力，進而塑造了一位被貶下凡，入贅高家的青龍。這條青龍重情重義，尤其是對萬花莊父老知恩圖報，有求必應。隨著傭工傳說以及靈驗傳說的廣布，對于以萬花莊、青龍峽為信仰中心地帶的豫西北民眾而言，青龍成了集雨水神、社區神、祖先神于一身的神。在龍文化的背景之下，青龍神因為與當地歷史、風物密切結合所以更具神力，也更容易獲得當地民眾的崇拜和信仰。

(二)祈雨儀式中青龍傳說核心情節的反復出現

自遠古以來, 中國農業社會總是祈求“國泰民安”“風調雨順”， 在雨災和旱災發生時，民眾或自發組織，或者由官府乃至朝廷出面祈雨或祈晴。豫西北地區在我國文明發展史上是較早進入定居農業的區域，農耕文化非常發達。由于雨水對農作物生長具有重要作用,所以,當地歷史多有祈雨的記載。

豫西北地區圍繞青龍神信仰形成的祈雨活動始自明代，到新中國成立，延續了近600年。當時的祈雨儀式，碑刻縣志多有記載，到清朝末年最為隆重。清光緒二十一年(公元1895年)的《青龍宮新修后殿記》、光緒三年的《青龍像贊·有序》、光緒三十二年的《創建武陟縣萬花莊青龍神祠東西廂崇祀風云雷雨之神記》碑、1937年《青龍宮重金妝圣像碑記》碑、《戊午年三月安昌大旱步禱青龍洞得雨書事》碑、道光二十五年(公元1845年)《往青龍王洞求雨創修行宮》碑均記載有祈雨的情況。

從現存的碑刻資料來看，在祈雨儀式中，青龍傳說中的一個核心情節在祭祀時均被提及，那就是萬花莊與青龍的姻親關系。清光緒二十一年(公元1895年)《青龍宮新修后殿記》記載了新修青龍宮后殿的原因及過程。碑記中提出：“惟謹從未聞有以人倫夫婦之道稱神者?！崩^而又記述了青龍托人形傭于萬花莊高氏、高氏妻之以女、天旱求雨的民間傳說，且明確記載前往青龍洞求雨異常靈驗的事實：

武陟城北八里萬花莊有青龍宮，土人相傳明永樂間，神托人形傭于村之高姓，每灌田一夜可抵數十人，主人異之，妻以女，居無何。一夜雷雨，夫婦脫形去。邨人夢神，告曰：吾，修武山中青龍洞龍神也，蒙主人相待優，日后有旱災，吾當相救。自是以后，每遇極旱，數十村人，金鼓焚香入山沐浴，宿洞外，高姓一人捧瓶前導，率眾秉燭入洞叩禱，置瓶石上，瓶中自有水，共舁以歸，七日內必得大雨，數百年來無不應者。[4]160

在當地從明清開始的祈雨活動中，青龍神傳說與祭祀聯系在一起，而且還相互印證。祈雨儀式如果遵守了傳說中的禁忌，求雨即獲成功，相反則會受到懲罰。

和其他宗教活動一樣，在祈雨過程中，禱告是必不可少的。目前筆者所收集到的向青龍神祈雨時吟誦的謠辭主要包括兩類：一類是由主持或參與求雨的官員文人所作的官祭祈雨文，另一類是萬花莊作為當地祈雨的重要村社所作的祈雨牒文。官祭祈雨文以嘉慶十六年(公元1811年)夏分守河北彰衛懷三府兼管驛傳河務水利兵備道莊振祭青龍王廟的祭文為代表，祭文中莊振除了贊美青龍的神力、極力強調旱情的嚴重，也著重提及民間傳說中青龍神與萬花莊的姻親關系：

惟神大德好生至誠能化，有驅策風雷之力，擅靈施云雨之功，雖尚遲崇號于殊封已久，辟潭宮于幽府，又況巫覡傳言姻婭下聯閭里鄉邘共信靈奇非類虛無示弭歉迎豐之異誼既等夫恤鄰饗。*參見[清]王榮陛修、方履篯纂《武陟縣志》卷19《古跡志》，清道光九年刊本。

在祈雨儀式中誦讀這樣的祈雨祭文，除了希望青龍神庇佑當地百姓，普降甘霖之外，同時可進一步強化青龍神傳說聯姻的核心情節。

無論是祈雨儀式吟誦的祈雨文還是圍繞每次祈雨靈驗所產生的新的傳說故事，都很好地促進了青龍神信仰的發展。祭祀求雨的儀式與青龍神傳說相互印證，民間傳說以民間文學的敘事方式解釋祭祀的行為。二者互為表里，相互作用。青龍神傳說的敘事母題如傭工、求雨的禁忌等通過祭祀行為得到具體的展示，并在民眾的信仰世界進一步鞏固加強。

(三)靈驗傳說促進青龍神信仰逐步擴大影響

如果是青龍傭工傳說促使青龍神在民眾的信仰世界扎根，那么各種靈驗傳說的不斷產生和傳播則是青龍神信仰逐步擴大影響的重要原因。正如上文提到的，這些靈驗傳說可以分為兩類：一類是祈雨應驗的故事，另一類則是龍神靈異傳說。

祈雨應驗的傳說故事在碑刻、縣志中均有記載，更以民間傳說的形式在民眾口頭廣為流傳。民眾世界中，青龍神最基本的職責就是降雨。清光緒二十一年《青龍宮新修后殿記》記載，光緒四年春，“亢旱，隨觀察使明公步禱，命村人入山取水，水至而雨隨之”[4]160。第二年(公元1879年)春“亦極旱，初禱弗應”，得村人夢語，曰“后殿未備”故未應驗。孫叔謙遂為文，祝于神，“期十日內得雨必建后殿”，而“至七日，果沛靈雨，澤深下尺”[4]160。 清道光二十五年《往青龍王洞求雨創修行宮》記載：“今年春三月至七月不雨，秋禾槁，祈禱雨澤者遍廟宇無遺焉，卒未有應?！?根據田野調查中的碑刻資料整理；《往青龍王洞求雨創修行宮》碑在木城三官廟匾棚西山墻上。而往青龍宮祈禱之后，則“即日隨雨，次日連雨，歸途之際所過村閭皆大雨，及至萬花莊云雨交集中擾隱約有龍形騰躍者為眾人所快觀焉，鄉耆皆感嘆此舉之盛，并佩服神之靈應”。祈雨應驗的故事通過碑刻、民眾口頭傳承等多種方式逐步擴大了青龍神信仰的影響范圍。

在祈雨靈驗的故事中，也常常有因違反各種禁忌或對青龍神不夠虔誠而受到制裁的。中國民間信仰的表現方式可分為對未來的預知和祈求、對現實問題的祭祀和巫術禳解及無所不在的禁忌[5]。禁忌和巫術作為民間信仰的表達方式，雖同屬于信仰行為，但是人們對待同一件事情所采取的兩種相反的手段。巫術是人們用各種手段和方法趨吉避兇、化險為夷，是一種付諸實施的積極法術；而禁忌則是以消極的行為和方式避開禍端。雖然豫西北當地流傳的有關祈雨的一些禁忌傳說是一種虛幻的東西，是一種謬誤的聯想，并不是科學的常識，但人們通常講述和傳承這樣的靈驗故事是為了增強和維護青龍神的信仰。比如據傳有一次萬花莊派了幾個年輕人去求雨。他們連夜趕路，到青龍洞前天剛亮。按老規矩，他們應當預先在下面石河里敲鑼打鼓、放炮點銃后，再進入洞里焚香求雨。但是倚仗是龍母的娘家人，他們沒有敲鑼打鼓、放炮點銃就擅自進入了青龍洞，青龍發怒，洞口坍塌，從此人們就再也不能進入青龍洞內了。這樣的傳說強調了青龍神的尊嚴和龍王崇拜的不可抗拒，對遵守祈雨禁忌、維系宗教秩序都起到了重要的作用。民眾在講述和傳播這類故事時，并不介意故事的真偽，只要故事的主題是懲善揚惡的，符合人們的評判制度，即使轉述者在轉述時加入了自己的情感色彩，人們也并不介意，并依然信以為真。

隨著科學的發展，加之新中國成立后興修了多項水利工程，當代人們祈雨的需求逐步減少。但是其他各類靈驗故事的產生和傳播則進一步推動了青龍神信仰的發展。這些靈驗故事基于當地已經存在的青龍神靈和一定信眾。萬花莊當地的百姓幾乎每個受訪者都能講述出發生在自己身上或者朋友身上的靈驗故事。在每年二月二的廟會活動和其他祭祀活動中傳播給下一代和更多的人。由于這類靈驗故事多由身邊人講述，而且情節更“生活化”，可信程度更高， 往往能吸引更多的人加入信仰的行列中來，使青龍神信仰的范圍不斷擴大。

(四)“二月二”節日民俗對青龍神信仰的推動

二月二俗稱“龍抬頭”，清人潘榮陛在《帝京歲時記勝》中就曾經記載：“二日為龍抬頭日。鄉民用灰自門外蜿蜒布入宅廚，旋繞水缸，呼為引龍回。都人用黍面、棗糕、麥米等物油煎為食，曰薰蟲。”[6]民間亦有“二月二，龍抬頭”的說法，還有“龍抬頭日兆”的俗信，即以是日之陰晴卜一歲之潦旱，以為天晴則主旱，陰雨則主潦澇。據記載，從唐代開始民間就有以夏歷二月初二為節日的習俗?，F代民俗學者認為二月二的節日習俗集中體現了中國人的龍神信仰：如汲水“引龍”是把龍當作是主管雨水的水神；擊杖“震蟲”是把龍當作百蟲之長；借助龍抬頭而使百蟲伏匿；撒灰作龍形以及吃龍食等是想利用龍的形象嚇跑各種毒蟲，以達到辟邪祈福的目的。

豫西北當地民眾常在這一天吃扁食，此外還有“崩蝎肚”之俗。二月二驚蟄一到，冬眠于墻中、地下的蝎子已經漸漸出來，為免受蝎蜇之苦，二月二這天各家各戶要在鍋中炒食物，稱為“崩蝎肚”，意思是將蝎子崩死，到了晚上還要拿著燈籠或蠟燭照遍家中墻根，稱作“照墻根”。民謠《防蝎訣》云：“二月二敲大梁，蝎子出來沒處藏；二月二敲門墩，蝎子出來沒孫；二月二敲碗，蝎子出來沒爪?！盵7]這天，男子多剃頭、理發，謂之“剃龍頭，洗龍角”。圍繞青龍神的信仰與傳說，當地形成了頗具影響力的二月二武陟青龍宮廟會。人們在二月二前擇吉到青龍峽的青龍洞，將龍王爺請來過生日。青龍宮廟會集商貿、文化活動于一體，歷時5天，人流量達數十萬人次。二月二作為當地重要的節日，龍神信仰、崇拜和傳說在這一特定的社會歷史空間和時間反復出現，得到進一步強化。

2009年，“青龍宮廟會及祈雨習俗”申報河南省第二批省級非物質文化遺產成功，青龍宮也成為國家級文物保護單位，政府開始逐步參與廟會活動的管理，青龍宮及青龍宮廟會中所蘊藏的珍貴的歷史文化遺產及其經濟價值受到進一步重視。青龍宮廟會在“非遺”保護的大背景下獲得了新的發展契機，廟會重新煥發出了生機。廟會期間，在無數香客自發向青龍神跪拜、祈求的過程中，人們對青龍神的崇拜和信仰得以外化。信仰是民間文化中一個普遍現象，甚至是民間文化的核心內容，雖然在某些方面它與官方的意識形態相矛盾，但帶給人們心靈的慰藉是不能否認的。人們在向青龍神祈求、訴說的過程中宣泄了各種焦慮和痛苦。在非物質文化遺產保護的大環境下，青龍神信仰顯示出一定的凝聚力，促進了青龍宮廟會及廟會經濟的發展。對于鄉村的普通民眾而言，他們或許難以全面理解國家和政府維修青龍宮、保護廟會文化的原因，但是越來越多的廟會參與者、每年二月二出現的廟會盛況，卻在現實層面直接擴大了青龍神傳說和信仰的流傳范圍。

三、結語

民間傳說在其產生和發展的過程中，其內在包孕的民間信仰是支撐傳說流變、傳承的關鍵和核心所在。豫西北地區的青龍神信仰和傳說深植于農耕文化的背景，再加上龍文化的積淀，在其發展過程中，祭祀求雨儀式和顯靈母題的反復出現，促使青龍神信仰不斷發展。新時期“非遺”保護的大背景，更使其獲得了新的發展契機。

參考文獻：

[1]吳澤人.武陟萬花莊龍祠記[EB/OL].(2011-03-22)[2015-02-03].http://blog.sina.com.cn/s/blog_4d74994d0100rxq5.html.

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[3]張鶴，張玉清.中國龍文化的形成發展和中外文化交流[J].河北師范大學學報(哲學社會科學版)，2008(2)：157-160.

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[6][清]潘榮陛.帝京歲時紀勝[M].北京：北京古籍出版社，1981:14.

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Interaction of the Legend and Belief of the Blue Dragon God in the Northwest of Henan Province

TANG Xia

(TanhuaiCultureResearchCenter,JiaozuoNormalCollege,Jiaozuo454000,China)

Abstract:With the records of the tablet inscriptions, this paper classifies and sorts out the legends and beliefs of the Blue Dragon God spread in the Northwest Henan Province, and also analyzes the interaction of the beliefs and legends. Based on the folk psychology of the popular dragon culture in northwest regions of Henan, the legend of the Blue Dragon God gradually came into being. In the process of its development, the narrative discourses in the sacrificial ceremony for rain, a recurring motif and folk activities of “February the 2nd” promoted the development of the belief. Meanwhile, the background of the intangible cultural heritage protection in the new era offers the new chance for its development.

Key words：the Northwestern of Henan; legends of the Blue Dragon God; folk beliefs; the intangible cultural heritage

DOI:10.15926/j.cnki.hkdsk.2016.03.002

收稿日期：2016-03-08

基金項目：2014年度河南省教育廳人文社會科學研究項目(2014-QN-140)

作者簡介：唐霞(1979— )，女，河南焦作人，講師，碩士，主要從事民俗學研究。

中圖分類號：B933

文獻標志碼：A

文章編號：1672-3910(2016)03-0010-06