綠色發展的價值審視基于馬克思主義視角

[摘要] 對于當代社會提出的綠色發展之路的價值審視，馬克思主義的生態哲學和政治哲學為我們提供了重要的研究視角：從資本價值觀的邏輯審視人類社會生態環境惡化的制度根源；以促進人的全面發展實現人與自然和解基礎上提出人類社會實現綠色發展的價值目標；通過人類社會新的生活方式的選擇達到綠色發展的價值現實。

[關鍵詞] 馬克思主義；綠色發展；價值審視

[中圖分類號] A811[文獻標識碼] A[文章編號] 1008—1763（2016）04—0136—06

Abstract：For the road of green development put forward by the contemporary social value， the Marxist ecological philosophy and political philosophy provides us with important research perspectives： From the logic of capital values， the root system of ecological environment deterioration of the human society； In order to promote the all-round development of human beings， to realize the human and the nature settlement ， put forward the implementation of the green value target of the development of human society； Through the new way of life of human society choose to reach a value of green development reality.

Key words：the Marxism； the green development； the value survey

“綠色發展”是一個現代性概念，其提出的背景是基于人類社會對工業文明社會發展模式反思的結果，是人類社會在看到工業文明帶來巨大物質財富的同時，也帶來了環境的惡化、資源枯竭等使人類面臨生存威脅的現實境況下而重新審視人類社會發展方式的理性思考，其核心的內容就是對人類社會與生態自然界的關系問題的重新詮釋，其發展過程在西方社會也經歷過從“淺綠色”到“深綠色”的發展過程，但馬克思主義的經典著作中已經蘊含了豐富的綠色發展思想。盡管從字面意思上看，馬克思、恩格斯沒有明確提出綠色發展概念，但其著作中對于人與自然關系問題、實現“人與自然和解”的論述中已經深刻透視出綠色發展概念和內涵。因此基于馬克思主義的視角從觀念和理論層面探討現代社會的綠色發展之路是非常必要的，正如很多西方學者也認同馬克思主義的自然生態思想一樣，“無論現在的生態環境與馬克思當時所處的情況多么不同，馬克思對這個問題的理解、他的方法、他的解決社會和自然相互作用問題的觀點，在今天仍然是非常現實而有效的。”H.T.弗羅洛夫：《人的前景》，中國社會科學出版社，1989年版，第153頁。

一資本價值觀：生態環境惡化的根源

生態環境的惡化問題是呈現在現代人類社會的一個關乎人類生存和發展的嚴重的現實問題，人們開始反思工業社會以來經濟社會的過度發展導致對自然生態系統的過度開采和利用以及生產和消費行為對自然生態系統的負擔，造成了自然生態系統的負荷過大而破壞了自然生態系統的平衡，導致了自然生態系統的自我修復能力弱化，人類賴以生存的自然界再也不能按照人類社會的價值要求賦予人類社會的福利，而是以類似人格化的報復式的面貌呈現在人類社會面前，使人類社會面臨全面的生存和發展危機。現實的嚴重問題倒逼人類社會生態環境意識的覺醒，人類社會從對工業革命以來的發展方式進行了自我批判，從環境保護主義的興起到人類社會“淺綠色”意識再到“深綠色”意識的發展歷程。在對待人與自然關系的價值觀領域，人類從最初蒙昧時代的對自然界的盲目崇拜；農耕時期對自然界初步認識而形成的敬畏意識；工業革命以來的控制和征服自然的意識；現代社會“人類中心主義”與“自然中心主義”的論爭，人類從價值觀的視角審視人與自然的關系問題，認識到人與自然的關系問題雖然是通過人類社會與自然生態系統的物質變換過程而呈現雙向交流的特征，但由于人類社會的主體性意識的存在事實：自然具有其“內在價值”都是人類的主體性意識賦予的，自然界的價值都是以人類的價值系統而呈現出來的，盡管自然界的存在和發展規律不以人類社會的主體性意識而遵循其客觀規律，但自然生態系統既然有了人類社會的參與，人類社會的活動理所當然地就成為了整個自然生態系統的客觀規律的一部分。因此，在人類的價值觀系統中就必然遵循這樣一條鐵律：人類社會的行為和活動已經是整個自然生態系統的一個有機構成部分，人類社會的活動規律必須遵從自然生態系統的客觀規律，不然人類活動就會與自然生態系統按照其自身的規律發展的狀態顯得格格不入，而導致人與自然關系的緊張狀態。這其中的關鍵因素是人的觀念和態度，因為自然界的發展是一個無意識的發展過程，而人類社會具有主體性意識，可以根據自己的意識控制自己的行為活動。所以要解決人與自然的關系問題能夠做出改變的只有人類社會，人類的主體性意識對待自然生態系統的態度和理念決定了人類社會的行為活動規律是否符合自然界的客觀規律，從而決定人與自然是否能夠和諧相處，也就是說，決定人與自然關系問題的關鍵因素在于人類社會、在于人類社會對待自然界的價值觀系統，人類社會的“綠色發展”之“道”在于人類社會的對待自然的價值觀系統。趙建軍：《人與自然的和解：“綠色發展”的價值審視》，《哲學研究》，2012年第9期。

關于這一點，馬克思恩格斯在一百多年前從“人與自然和解”的價值視角，在對“資本價值觀”的批判中就已經作出了深刻的論述。

馬克思對資本主義社會人們對資本和貨幣的拜物教事實做出了生動而深刻的刻畫。在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思指出貨幣作為一種通約的形式，體現的是商品的交換價值，而不是商品的使用價值，它能把商品所有的使用價值都消解在交換價值之中，這樣在資本主義社會，資本的力量有多大資本擁有者的力量就有多大， 資本和貨幣拜物教說明了資本主義社會人們崇尚資本無所不能的魔力，導致了資本價值觀驅使人們不斷追逐資本的增值，以此不斷強化自己擁有資本而帶來的無限力量，資本的這種力量使人類的貪婪本性暴露無遺，而且使人類的貪婪本性被無限放大，導致了人類社會在這種價值觀的驅使下瘋狂地擴大再生產、追逐資本的無限增值，但資本價值量的增值必然會導致商品使用價值本身的貶值，在這種扭曲的價值觀驅動下必然會導致人類自身和自然界價值的嚴重貶值，資本價值觀必然會導致人類社會的行為活動造成對自然生態系統不可修復、不可彌補的傷害，因為一切資本增值的過程都是以付出巨大生態成本為代價的。

馬克思對資本主義社會中資本價值觀的分析就是為了說明：人與自然的對立并不是人類社會一開始產生的。我們從人類社會的發展過程可以知道，人類社會在對待自然關系的問題上，從起初對自然的蒙昧無知到對自然的敬畏崇拜，再到工業社會以后對自然的征服、控制，是資本主義社會的資本價值觀借助科技的進步力量，人類才在自然面前以主人的姿態呈現，并且曾一度高呼人類的勝利。因此，人類社會和自然界并非一開始就處于對立之中，只是到了資本主義制度確立以后，人類社會的價值觀在資本邏輯的發展過程中，使人的本質和自然的本質都發生了異化，從而使人類社會和自然界的對立成為可能，“使一切人的和自然的特性變成它們的對立物，使事物普遍混淆和顛倒； 它能使冰炭化為膠漆……這種神力包含在它的本質中，即包含在人的異化的、外化的和外在化的類本質中”。《馬克思恩格斯全集》第3卷，人民出版社，2002年版，第362-363頁。

馬克思認為在資本主義社會，貨幣作為一種通約的力量，貨幣擁有者不僅可以通過貨幣體現自己的價值和尊嚴，強化自己在社會中的強大力量，而且會將這種價值觀運用在處理人與人之間、人與自然之間的關系之中。馬克思認為正是這種資本價值觀的作用，可以導致人的人性的普遍顛倒，使資本主義的生產和消費目的的關注中心轉移到商品的交換價值而不是注重其使用價值，制造了人類本來不存在的需求關系，“貨幣是一種外在的、并非從作為人的人和作為社會的人類社會產生的、能夠把觀念變成現實而把現實變成純觀念的普遍手段和能力，它把人的和自然界的現實的本質力量變成純抽象的觀念，并因而變成不完善性和充滿痛苦的幻象； 另一方面，同樣地把現實的不完善性和幻象，個人的實際上無力的、只在個人想象中存在的本質力量，變成現實的本質力量和能力。……因為貨幣作為現存的和起作用的價值概念把一切事物都混淆了、替換了，所以它是一切事物的普遍的混淆和替換，《馬克思恩格斯全集》第3卷，人民出版社，2002年版，第363-364頁。

從而是顛倒的世界，是一切自然的品質和人的品質的混淆和替換”。也就是說，資本價值觀體現了資本的貪婪本性，而資本對利潤的貪婪追逐必然要通過擴大再生產過程來實現，這個過程需要不斷追加資本，而這種追加資本需要有相應的實物補償來實現資本增值部分的價值體現，其最終的來源在于加重對自然資源的開采和利用，造成資本主義的擴大再生產過程直接造成對自然生態系統的壓力；同時資本主義的擴大再生產也需要擴大消費來實現，這就導致了人類社會異化了的消費需求，導致了人類社會生活并不必需的消費、而對于資本主義擴大再生產過程卻非常必需的環節，勢必導致人類的消費需求造成對自然資源的浪費，造成對自然生態系統的間接壓力，正是從這種層面意義的理解上，我們可以看出馬克思斷言資本價值觀是自然生態環境惡化的根源。

二價值目標：以人的全面發展

促進人與自然的和解

實現人的自由而全面發展，是馬克思主義追求的根本價值目標，也是實現人與自然和解的價值目標。馬克思在批判資本主義制度下人的異化以及由此導致人與自然關系的異化問題時，提出了人的全面解放概念，即共產主義社會每個人自由而全面發展，“代替那存在著階級和階級對立的資產階級舊社會的，將是這樣一個聯合體，在那里每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件”。《馬克思恩格斯全集》第1卷，人民出版社，1995年版，第273頁。

馬克思將人的發展過程劃分為三個歷史階段：自然經濟條件下由于生產力水平的低下，人與人之間相互協作來共同解決生存問題是必要的存在方式，這一時期是人的依賴關系占統治地位的階段；商品經濟條件下，商品交換關系的存在以及由此形成的資本拜物教觀念，人與人的關系形成了以物的依賴關系為基礎的人的獨立性階段；共產主義社會階段，生產力的高度發展為背景的社會發展狀態，人的社會生產能力成為他們社會財富的基礎，實現了人的個性自由，實現了人的全面解放即人的自由而全面發展階段。馬克思提出的人的全面發展其實質的含義中包含了人的社會關系結構的重大變化，社會發展與個人發展實現了真正的統一，社會發展不再以犧牲某些個人的發展為代價，人成為自己社會關系的主人，人不僅能夠駕馭自己的社會關系，而且能夠駕馭人與自然的關系，人類社會不僅追求經濟的可持續發展，而且追求包括人類社會在內的整個自然生態系統的可持續發展，人類社會建立了生態共同體意識：解除了人與自然之間的不平等關系，實現共同體成員地位的均等，并且實現利益共享，從而營造出人與自然和諧相處的狀態，實現了人的有機身體和無機身體的和諧統一即人與自然的和解。生態共同體意識的建立表明了在人的全面發展狀態下，人類對生態環境的關注和保護，并不是僅僅為了人類生存目的而成為一種權宜之計，而是認識和理解了人的本質的基礎上，對人與自然關系的理解上升為對自身本質的理解，人與自然關系就是人與自身的關系，因為“自然界是人的無機身體”，人類對待自然生態系統不再從人類自身利益出發，而是以自然界、整個生態系統為基本價值基點所形成的價值體系，以此來引導人類社會的整個價值觀體系。

人類的生產勞動創造了“人化的自然”，使自然生態系統打上了人類活動痕跡的烙印，推進了自然生態系統的進化與發展，這種進步和發展反過來又會促進人類社會的文明的演進和發展，促進人的全面進步與發展。馬克思主義的綠色發展理念的一個基本的觀點：人類社會與自然生態系統的緊張狀態源于人與自然關系的異化，這種異化會導致人與自然、人與社會、人與人、人與自身等多重關系的異化。因此，人類社會要生存和發展，就必須擁有一個能與人類長期共處的自然生態系統，這種關系的關鍵問題在于人類社會自身，取決于人類社會對待自然的態度及其行為，要求人類社會從認識論和價值論的角度理解自然生態系統的演進規律和發展趨勢；在方法論上要從長遠性、整體性和系統性的高度處理人類社會與自然生態系統的關系，主動調整人類的行為活動對自然生態系統的改造和適應過程，維持自然生態系統自身的自我修復和自我凈化功能的正常發揮，在此前提下才能保證人類社會更好地生存和發展，“文明如果是自發地發展，而不是自覺地發展，則留給自己的是荒漠”。《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社，1995年版，第256頁。

無論人類社會進步到何種程度，生產力水平發展到什么狀態，人類社會始終離不開自然生態系統這個人類社會賴以生存和發展的物質基礎。人類關心自然，實質上就是關心自己，因此在這個意義上來看，人類如何對待自身生活其中的自然界，實質上就是人類如何對待自己，如何對待人類的部分與整體、現在與未來、短期與長遠的關系。所以，人類社會要實現經濟社會可持續發展的綠色發展之路，必須以經濟社會的發展為基礎，以人的全面發展為價值追求目標，通過人的全面發展來實現人類社會與自然生態系統之間的良好關系，實現人與自然的真正和解狀態。

馬克思主義認為，“全部人類歷史的第一個歷史前提無疑是有生命的個人的存在”，《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社，1995年版，第67頁。

人類社會的發展過程歸根結底是體現在人的全面發展，因為“歷史不過是追求著自己目的的人的活動而已”。《馬克思恩格斯全集》第2卷，人民出版社，2002年版，第118頁。

因此，人類社會的生產活動、生活過程的根本目的是為了人，為了人的全面解放和發展，這是馬克思主義唯物史觀的基本出發點，表明了人類社會的進步狀態要以人的發展和進步的文明狀態作為衡量的標準，及其體現出來的人的思想、信仰、知識、素養、技能等多種表現形式。總之，人的全面發展就是“每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件”，而人的自由發展必須依賴于自然界的和諧發展這個前提，正因為自然界中每個存在物都有自由的權利，因此人的自由而全面的發展毫無疑問不能忽視其它物種的自由，任何時候人類的發展不能妨礙它們的自由的存在，這是人的自由而全面發展的前提，破壞這個前提意味著人的自由就失去了存在的基礎。要實現人的自由而全面的發展，一方面人類“通過社會生產，不僅可能保證一切社會成員有富足的和一天比一天充裕的物質生活，而且還可能保證他們的體力和智力獲得充分的自由的發展和運用”。《馬克思恩格斯選集》第3卷，人民出版社，1995年版，第757頁。

另一方面，人類社會必須建立一個“共同體”，“只有在共同體中，個人才能獲得全面發展其才能的手段，也就是說，只有在共同體中才可能有個人自由”。《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社，1995年版，第119頁。

馬克思在這里所提出的共同體概念廣義的是指共產主義社會，狹義的理解中也具體涉指共產主義社會中人與自然和諧相處的“生態共同體”。馬克思在批判資本主義社會時，以極其尖銳的筆調指出資本價值觀導致了人的主體性意識的極度膨脹，忽視了對自然價值的尊重和敬畏，而是將自然的有用性、實用性放在關注的核心地位，這樣的結果是使人的主觀能動性集中在控制自然的歷程中解放了自己，創造了巨大的物質財富和精神財富，其結果是自然界給予了人類社會的報復性回應，人類并沒有因為文明的進步而真正解放了自己，相反陷入了人類社會進一步發展的極度困境，即人類文明的發展與生態環境呈現負相關狀態，因為人類社會越發展，其生存的生態環境系統越惡化。當人類社會連最基本的生存環境都無法保證的時候，那么人的全面發展就是一個徹頭徹尾的假命題。人類社會自古以來就將自由置于極高的價值意義，人類的自由而全面的發展狀態充分體現了人們對于自由的向往與肯定，而這種美好狀態必須充分保證自然界各個生物物種的自由存在、和諧共處，這樣，每個生物體在這種自由狀態下生存與發展，才能構成一個完整的自然生態系統即“生態共同體”，而人類社會是這個“生態共同體”的一部分，理所當然地應該維護這個共同體的完整性與有機性，將人類社會自覺融入到這個“生態共同體”中去，從而感受到這個共同體給予人的自由而愉悅的享受，這樣才是人的自由而全面的發展狀態，使人類社會從必然王國逐步走向自由王國。

三價值實現：新的生活方式的選擇

人類社會要實現綠色發展的核心問題就是要解決人與自然之間的對立關系，實現人與自然的和諧相處。人類社會與自然生態系統之間的對立關系是由人類社會的生產和生活實踐造成的，人類社會的實踐使“人化的自然”違背了自然生態系統自身的發展規律，使人類的實踐活動所造成的對自然生態系統的壓力超出了自然生態系統的承載能力。馬克思主義的綠色發展思想通過對資本主義社會的批判揭示了資本價值觀導致了“人的異化”，從而導致了人與自然之間關系的異化，因而綠色發展的關鍵問題在于“資本的自我揚棄”，使人類社會的實踐活動還原為人的本質勞動，從而還原人與自然關系的本真狀態。這種狀態意味著人類社會以勞動為中介的生產實踐活動不再是在資本價值觀驅使下的追求利潤的活動，而是將人類的生產實踐活動建立在真正的人類生活需求上，還原為人類生活的本真狀態，是人類社會一種新的生活方式的選擇，是人類社會生活中的新的實踐方式，即“環境的改變和人的活動或自我改變的一致，只能被看作是并合理地理解為革命的實踐”。《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社，1995年版，第55頁。

這種實踐是人類主體和自然生態系統這個客體之間的雙向交流過程，一方面是主體的客體化過程：因為人類社會的存在源于自然客體的客觀存在，受到自然界客觀規律的制約，需要認識和理解事物的客觀規律，從而改變自身的認識世界和行為方式，這一過程是客觀世界作用于人類社會的過程；另一方面是客體的主體化過程：人具有主體性意識，具有主觀能動性，能夠突破自然的限制，改變客觀世界，按照自己目的和需求創造出“人化的自然”。這是一個有機統一的過程，既不是從外在的、先驗的客觀世界出發，又不是以人的主體性意識為轉移的，而是將具體的現實的實踐活動作為人類社會歷史存在與發展的基礎。所以馬克思所表明的實現“人與自然和解”的狀態，既是客觀自然界對人類社會實踐的制約過程，即人類社會的發展必須建立在充分認識和把握自然界客觀規律的基礎上；同時也是人類社會的發揮能動性過程，人類社會通過對客觀自然界的改造從而實現對自己需求的滿足，是一個積極主動適應與改造自然界的過程，而不是僅僅乞求自然界的恩賜，即人類社會的生活實踐過程不是建立在與客觀自然界的原始的統一性之中，而是建立在“人化的自然”之中。這是馬克思主義對人類社會生活的實踐觀點的基本理解，也是人類社會實現綠色發展的新生活實踐的基礎。

馬克思提出的共產主義理想社會的設計意味著一種人類應該建立一種新的生活方式，在消除資本價值觀對人類社會生產方式和生活方式的控制之后，消除了人的異化、人與自然關系的異化狀態，人類社會將人與人、人自身、人與自然的關系還原為到其本來意義上，人類社會重新回到人類社會與自然生態系統的同一狀態，這是在人類社會發展站在一個更高的高度實現的人與自然的同一狀態，因為在共產主義社會實現了資本的自我否定，資本價值觀的自我揚棄使人類社會的生態價值觀在關于人與自然關系問題上實現了人道主義與自然主義的同一，“這種共產主義，作為完成了的自然主義=人道主義，而作為完成了的人道主義=自然主義，它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決，《馬克思恩格斯全集》第3卷，人民出版社，2002年版，第297頁。

是存在和本質、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決”。馬克思所講的共產主義社會實現了人道主義和自然主義的同一狀態，從人類社會發展的社會形態上實現了由必然王國向自由王國的轉變，在人類社會關系中實現了個體和類存在之間的利益的同一關系，在人與自然關系上實現了人與自然的同一，其實質的內涵就是人類社會建立了不再以“占有”關系為基礎的一種新的生活方式，改變了人類社會幾千年以來的“占有生活方式”，改變了人類以“占有”來支配他人和自然的生活方式。 趙建軍：《人與自然的和解：\"綠色發展\"的價值審視》，《哲學研究》，2012年第9期。

馬克思看到了人類社會生活史的一個基本事實，幾千年來的人類社會一直是以一種占有的價值理念指導自身的生活，從最初通過占有物的使用價值，再到占有商品的交換價值，最后到占有資本或貨幣形成了資本貨幣拜物教觀念。特別是在資本主義生產條件下占有資本就意味著擁有支配他人的權力，因為資本是一種能夠帶來剩余價值的價值，可以通過支配他人的勞動而使其具有無窮的魔力，這樣就是人的本質力量異化、人的生活目的失去其本質的意義，從而無限彰顯了人類的惡劣貪欲，為了最大限度地獲取剩余價值和利潤，盲目地無限地擴大再生產，從而導致人類社會毫無節制地向自然界索取，毫無顧忌地向自然界排放廢物，導致自然資源的枯竭、環境的惡化最終是導致人與自然關系的異化。

當然，馬克思也認識到人類社會要改變“占有的生活方式”并不是說要反對任何形式的占有關系的虛無主義，反對的是通過占有關系來支配他人而形成的不平等關系，反對的是通過這種占有關系而產生的一部分人剝削和榨取他人勞動成果的社會關系，反對的是人類通過對自然資源的掠奪和占有而導致的人與自然的沖突和緊張關系。人類的生存首先是具有自然屬性的肉體生活，然后才能構成具有社會屬性的人類的社會生活和精神生活，因此人類的肉體生活必須要通過占有消費資料來獲得最基本的生存條件，而人類社會生產消費資料的過程必須建立在占有一定數量的自然資源才能實現，人類社會的一切生活資料最終意義都是通過占有和改造自然資源而獲取的。只是人類的占有關系不能夠異化為生活目的本身，只是一種保證生存的一個基本條件和手段，這種占有關系必須限定在一個合理的范圍內：對消費資料的占有不能成為支配他人的力量，對自然資源的占有不能超出自然的承載力、不能破壞自然生態環境的平衡性和自身修復的規律。其實馬克思在批判資本主義社會時并沒有否定資本在發展人類社會生產力水平的歷史功績，相反承認在當時的社會條件下資本也是一種發展生產力的方式，在發展生產力從而保證人類社會生活基本的生活資料的生產、促進人類社會解放和人的全面發展過程中，還沒有一種形式能夠替代資本的作用。所以人類社會要消除的并不是資本本身，而是資本價值觀所導致的人與人、人與自然的異化關系，只有當資本的發展導致了威脅人類生存的時候，資本的發展才達到了它的發展極限，資本的發展不再是促進生產力發展的形式，這個是時候人類社會不僅要消滅資本本身這種形式，而是要消滅全部的資本價值觀，從而形成一種全新的人類生產關系和生活方式。

那么這種全新的生活方式的具體內涵是什么呢？馬克思認為這種新的生活方式中，人類社會對自然界不再是一種占有關系，自然生態系統相對人類社會來說不再是單純的有用關系，自然對人來說其價值不是簡單的對人類社會生存角度來講的物質基礎，而且人類社會已經完全融入自然之中，真正實現了“天人合一”的關系，人類的價值觀念中真正達到了“物我兩忘”的狀態，自然對人類而言不再是簡單的有用性，而且是人類情感的對象，是人類審美的對象，人類社會的精神寄托和終極關懷……這是和資本價值觀把向自然界索取僅僅當做獲取利潤的手段是一種截然不同的生活狀態，因為資本價值觀所形成的占有關系，其“有用性”具有的功利性價值關系會隨著人的肉體生命需要的中止而失去意義，這種占有關系所體現的是為了自己而支配他人，為了人類的需求而犧牲自然，最終又會遭到自然的“無情報復”。因此，僅僅從有用性來理解自然，就無法理解人類社會的出生和死亡的這種具有自然屬性的規律，人類社會也就不能超然于自然界的其它物種獲得屬人的本質特征，就不能理解與獲得人類社會意識和觀念中的不朽的意義，“在這一意義上，綠色發展代表著一種嶄新的生活，一種超越渺小的生存狀態、融入不朽境界的生活”。趙建軍：《人與自然的和解：\"綠色發展\"的價值審視》，《哲學研究》，2012年第9期。因此，這種全新的生活方式代表了人類社會一種全新的發展理念：節約型的社會發展模式的建立。在這種發展模式中，人類社會必須杜絕一切除滿足人的肉體生存基本需要之外的一切浪費行為，人類社會對自然資源的占有關系必須嚴格限制在基本需求的范圍之內。這種節約型社會的建立不僅對自然生態系統有利，而且對人類社會自身的關系也是有利的，所謂的節約并不是壓縮人的基本自然需求這種真實需求，而是壓縮人類社會由于資本價值觀而導致的虛假需求，因為人類社會的真實需求由于人類價值理念的升華和科技的進步作用，自然生態系統是能夠基本滿足人類社會的生存和發展的，而人類社會的虛假需求不僅導致人性的異化、人與人之間關系的異化，而且會導致人與自然關系的異化。所以這種全新的生活方式是人類社會的內向性的發展模式，這種發展狀態將人類的欲望從外部的占有、競爭關系引向人的內在財富、個性自由和精神世界，人類生活真正關心的目標是人類的自我塑造與自我實現，追求的是人的內心豐富和強大，享受的是精神生活的豐富帶來的人之間的交往的尊重和愉悅感、幸福感，實現了人的全面發展狀態，同時在這種生活追求中也實現了人類社會與自然生態系統的同一式發展關系，人與人之間的關系不再是相互利用的交換關系而形成了全新的交往關系，人與自然之間也不再是簡單的單方面的索取關系，而是建立了一種全新的雙向交流的互惠關系，自然對于人而言不再是簡單的有用性關系，而是具有了人類愛自己一樣的情感交流，在人類的意識中自然是可親的伙伴，是具有美學意義的對象，是人類精神世界的外在顯現，人類的生活與自然的存在實現了高度的融合和同一。這是對馬克思主義提出的理想共產主義社會的人類的生活狀態、實現人的全面發展的生活模式的解讀，也是馬克思主義綠色發展觀指向人類實現綠色發展之路的前進方向。綠色發展并不僅僅是人類社會在面臨生存環境惡化狀態下的理性選擇，同時也意味著人類社會一種全新的價值目標的實現，代表著人類社會所選擇的一種全新的生活方式。