塞涅卡教育思想研究

周 采

(南京師范大學 教育科學學院，江蘇 南京 210097)

塞涅卡教育思想研究

周 采

(南京師范大學 教育科學學院，江蘇 南京 210097)

塞涅卡是晚期斯多亞學派的重要代表之一，其興趣廣泛，文筆優美，有許多重要作品留傳后世。其哲學的兩個部分即自然泛神論和倫理-治療哲學，都與其教育思想密切相關。其倫理學作為古典幸福論的一種，努力揭示“最高價值”或人生的終極目的，追求賢哲的道德理想，并深入探討了培養賢哲的方法。在羅馬帝國后期，他開創了哲學史上的書信體寫作方式，在西方思想史上一直被當作哲學勸說文字的典范。

塞涅卡；倫理-治療哲學；賢哲培養；勸說力量

希臘化羅馬時期曾呈現出三大哲學流派即伊壁鳩魯派、懷疑論和斯多亞學派三足鼎立的局面。“進入當代以后，斯多亞學派思想的重要性重新為人們所認識，學術界甚至形成了專門的‘新斯多亞學派’，對于斯多亞學派的學術研究成為一個引人關注的重要領域。”[1]塞涅卡(Lucius Annaeus Seneca，約公元前4年—公元65年)是羅馬帝國時期最為著名的斯多亞哲學家之一，生于西班牙科爾多巴城，自幼學習修辭學和哲學。公元31年，他進入羅馬政界，其命運從此與克勞狄烏斯王朝的幾位皇帝聯系在一起，經歷了人生的悲戲劇。塞涅卡早年信奉畢達哥拉斯神秘主義及東方宗教崇拜，后來轉向斯多亞學派，成為晚期斯多亞學派的重要代表人物之一。塞涅卡的道德文章大多文學色彩濃厚，生動、雄辯、細膩和栩栩如生，格言警句穿插其間，對后來的基督教思想家、近代文學家和哲學家都有很大影響，也是學界研究晚期斯多亞哲學的重要文獻，譯成中文的主要有：《幸福而短暫的人生——塞涅卡道德書簡》《強者的溫柔——塞涅卡倫理文選》和《哲學的治療——塞涅卡倫理文選之二》。在這些作品中，他論述了倫理-治療哲學、賢哲理想和培養美德的方法。以塞涅卡為代表的“斯多亞文字”的勸說力量在西方教育思想史有其重要意義。

一、自然泛神論和倫理-治療哲學

按照西方哲學史上的傳統說法，將希臘古典時代發生的從關注自然到關注人與社會判定為希臘哲學史發展的第一個轉向。希臘哲學的第二個轉向發生在希臘化羅馬時期，人們關注的要點是人生的定位問題。個人的身心和諧與心靈的平靜取代了城邦與公民合一的倫理與幸福，哲學研究的重點從城邦倫理轉向個人精神治療，這種轉向在希臘化羅馬的最大哲學流派即斯多亞學派(Stoic School)中得到充分體現。學界一般采用斯多亞學派發展的三階段說。早期斯多亞學派由芝諾(Zeno Citium of Cyprus，公元前334—前262年)于公元前4世紀末至3世紀初創立，最為突出的是犬儒式的主觀精神，反映了蘇格拉底的影響；中期斯多亞學派明顯偏向柏拉圖學派，先前的“犬儒學派”受到極大壓抑；晚期斯多亞學派又稱羅馬斯多亞學派，在某種程度上恢復了犬儒派精神，主要關注實踐性的治療哲學。塞涅卡是晚期斯多亞學派的重要代表人物之一。

(一)自然泛神論

斯多亞學派在各種爭論之后逐漸達成共識，承認哲學學說分為自然哲學、倫理學和邏輯學，三個部分是和諧統一的，都是研究同一個對象“自然”的各個方面而已。斯多亞學派雖然分為早期、中期和晚期，但其思想體系前后是一致的。作為晚期斯多亞學派重要代表之一的塞涅卡主要哲學思想包括兩個部分，一個是自然泛神論，另一個是倫理-治療哲學，兩者都與其教育思想密切相關。

“按照自然生活”是斯多亞學派的一個基本觀念。斯多亞學派在自然哲學方面有自己獨到的貢獻。該學派認為，宇宙是自然塑造形成并由自然統轄的。塞涅卡說：“我們斯多亞派哲學家認為宇宙中存在著兩種元素，即原因和物質，一切事物都是由這兩種元素形成的。物質是無生命的，不活動的，是一種具有無限可能性的實體，如果沒有東西促使它運動，它就不會動起來。使物質變成它所希望的樣子，形成為各種不同產品的，就是原因。因此，一定還有一種東西，事物是從它那里產生出來的；另外還有一種東西，事物是借助于它而產生出來的。前者是物質，后者是原因。”[2]133在他看來：“質料沒有行動的能力，它可以為萬物所用，但是除非有某物推動它，否則它是不會運動的。”[3]485斯多亞學派與亞里士多德學派的區別是把“一大堆原因”歸結為一種原因。

在塞涅卡的哲學思想中有著較多的泛神論色彩。學界一般認為，“斯多亞學派的自然哲學其實就是它的神學”[3]563。無論就整個宇宙還是就其終極原因來說，“自然”都被該學派理解為“神”：一方面，神滲透在世界的每一個角落，把世界造成有序的宇宙；另一方面，凡是統一體，尤其是高級的生命有機統一體，都需要一個主導部位或“形式”來統帥。在人身上，就是理性的靈魂。塞涅卡說：“我們自身之中就有著一種神性，它保護我們，并且注視著我們，我們作惡和行善都逃不出它的目光。”[2]83神性的力量降到了個人身上，高尚完美的靈魂受上天之力的激勵。盡管斯多亞學派建構了一個龐大的哲學體系，但其關心的并非理論問題而是實踐問題。斯多亞學派自然哲學中隱含的泛神論觀點認為，在宇宙中存在著“普遍同情”， 一處的遭遇有可能會在某個遙遠的地方得到呼應。人在長大成人的心理成熟中，會自然而然地從“自保沖動”的階段發展到把道德當作幸福的階段。這些主張反映出一種高貴的人文主義精神。“晚期斯多亞淡化前期的自然哲學和邏輯論證，將‘普紐瑪’(preuma)神化，普遍關注實踐性的哲學治療，復興‘犬儒派精神’，對外部世界保持‘無動于衷’的冷漠。”[4]68

(二)倫理-治療哲學

廣義的倫理學是斯多亞哲學體系的最高峰，屬于理想主義倫理學的高貴典型。塞涅卡發揮了斯多亞學派所繼承的蘇格拉底-犬儒派精神，張揚一種主觀性與客觀世界激烈對抗的精神。塞涅卡對激情的治療和對險惡環境的對抗也來自蘇格拉底的唯智主義。他把“非理性”欲望和激情都分析為理論理性上的認知錯誤。

1．治療憤怒和悲傷的哲學

斯多亞倫理學大部分不是現代意義上的倫理學，而是治療哲學。現代倫理學把“利他”規定為“德性”的本質，斯多亞學哲學則是躲在“倫理學”名目下的人生實踐哲學。晚期斯多亞學派更關注個人生命中的問題，如幸福與不幸等。因此，該學派所關心的問題并非如何論證人際關系的正當性，而是如何獲得個人自己的幸福，把個體的“高貴自足”視為“德性”的本質，傾心于個體自身的本體性疾病的治療。斯多亞學派所診斷的主要疾病是“激情”，認為所有激情都是疾病，其本質是本體性的失敗感，是弱者的表征。塞涅卡繼承和發揮了斯多亞學派“治療哲學”的宗旨，將憤怒和悲傷視為激情類疾病中最為重大的兩種。他在著名長文《論憤怒》中深入研究了憤怒的本質及其治療方法，在三封告慰書即《致瑪西婭的告慰書》《致波里比烏斯的告慰書》和《致母親赫爾維亞的告慰書》中細致地研究了悲傷，尤其是婦女的悲傷。

首先，塞涅卡論述了“憤怒”的治療問題。在他看來，憤怒不合乎自然，與人的本性最為相悖：“人天生是為了互相幫助，憤怒卻只要互相破壞。一方面要團結，另一方卻要求分裂；一方想要幫助別人，另一方卻要求傷害；一方甚至會幫助素不相識的人，另一方卻要攻擊最心愛的人；一方甚至隨時準備著為別人的利益奉獻自己，另一方卻只要能夠拖人下水，就隨時準備著一頭扎入危險之中。”[3]8人的生活是基于友善與和睦的，是為了互相幫助聯合在一起的，是出于彼此的愛。人的本性并不渴望復仇，而憤怒卻總是渴望復仇，反映出人內心的脆弱，也帶來了人性的惡劣化，如仇恨、歹毒、冷漠和兇殘等。

塞涅卡把憤怒視為人的理性的敵人，這與柏拉圖和亞里士多德的觀點有很大區別。柏拉圖在《理想國》中提出了理性、激情和欲望三分的心理學，他所理解的“激情”主要是一種道德義憤，是針對不義的道德的反應。亞里士多德對這樣的激情也相當肯定，認為沒有憤怒就不能贏得戰爭。但塞涅卡在《論憤怒》中明確批判了上述看法。他指出：“屈服于任何一種激情奴役的人必定生活在這樣的暴政之下。讓美德墮落到去依賴惡習，這難道不是一種恥辱嗎？”[4]12

在塞涅卡看來，憤怒的主要特征就是任性、放縱不羈和無法控制，因而是有害的。憤怒如果聽從理性并遵循理性的引導，它就不再是憤怒。“理性就是她所贈予我們的武器；它強大、持久、順從，它并不是雙刃劍，不會反過來傷害它的主人。理性本身就足夠了，它不僅能提供忠告，而且它能指揮行動。”[4]20塞涅卡意識到，由于當政者的憤怒可以被權力放大，會帶來極大的危害。政治—司法正義—仁慈和寬恕是塞涅卡許多作品如《論憤怒》《論仁慈》和《美狄亞》(悲劇)等的主題。他在《論仁慈》里寫道：“崇高精神的獨特標志是溫和與鎮定，高尚地漠視不公和過錯。”[4]167

其次，塞尼卡認為在激情類疾病中較為重大的另一種是悲傷。他在《論天意》中深入討論了“為什么盡管存在天意，好人還是會遇到不幸”[4]323的問題。他在流放期間寫的三封書信體文字的“告慰信”即《致瑪西婭的告慰書》《致波里比烏斯的告慰書》和《致母親赫爾維亞的告慰書》專門針對悲傷主題，是寫給喪失了親人或親人遭受了巨大傷害的人的。這個主題的治療技藝是檢驗斯多亞學派的哲學理論是否具有實踐意義的一個重要個案。塞涅卡沒有簡單地把悲傷斥責為“有病”而主張完全的無情，而認為對于常人來說，“中道”更為合乎情理。適當的悲傷不是“病”，而一切過頭的悲傷都摻入了觀念成分，是典型的病態激情，只能用哲學來治療，即啟用斯多亞學派的理性知識的方式糾正其錯誤的價值觀。

塞涅卡診斷出的人類其他重大“疾病”還包括對自己價值的否認或者失敗感。他在《論生命大短暫》《論心靈的寧靜》和《論閑暇》等作品中討論了造成這些疾病的主要原因：對自己的決定沒有真正的信念，聽從各種外在價值評判的擺布，因而在塵世中疲于奔命。在晚期斯多亞學派時期，時代走向險惡和專制，從總體上說，人們在政治上已無能為力，所能做的就是在惡政面前保持自己的尊嚴。

2．幸福倫理學

塞涅卡的作品中也包括了現代意義上的倫理學思想，即把“利他”規定為“德性”的本質，認為善與惡的品性是人類心性所獨有的。這突出體現在他對什么是幸福生活的理解中，尤其體現在他通過對恩惠問題的深入討論所揭示的人際關系的正當性，這樣的主題是標準的道德學，與教育的目的和任務問題密切相關。

斯多亞的“新價值三分法”包括自然沖動、論善惡(好壞)和激情。作為價值觀，首先就是什么是“好”(善)和“壞”(惡)。人的幸福的特征是通過理性去擺脫恐懼和悲傷。擁有了正確的價值判斷，就擁有了完完全全的幸福。塞涅卡在《論幸福生活》中指出：“‘最高的好乃是心靈能蔑視命運遭際，唯以美德為快樂’；‘最高的好乃是心靈具有不可征服的力量，從經驗中學到智慧，在行動中沉著冷靜，在與他人交往中禮貌關心’。還可以這樣定義：幸福的人就是這樣的人：他不承認在好的與壞的心靈之外還存在‘好’與‘壞’，他珍惜榮譽，追求德性，對于命運的遭際既不驕傲，也不屈服。”[4]348在他看來，“幸福的人”就是由于理性的天賦而擺脫了恐懼和欲望的人。“幸福生活就是擁有一顆自由、高尚、無所畏懼和前后一貫的心靈——這樣的心靈是恐懼和欲望所無法觸及的，它把美德看作唯一的善(好)，把卑鄙看成唯一的惡(壞)；至于其他一切，就全都視為無價值的一堆東西，它們的得失絲毫也不能增減最高之‘好’，也不能從幸福生活中抽去任何部分或添上半分半厘。”[4]348-349

塞涅卡深入討論了道德生活中的一些基本準則如忠誠、自我控制、節制、慷慨大方、勤勉、仁慈、博愛、寬宏大量、節儉、誠信和責任等，認為人們應學著增強自制力、克制奢華、節制野心、緩和憤怒和培養節儉。在他看來，寬宏大量是美德之最，仁慈也非常重要。“傷害一個同胞也是犯罪，因為他是這個國家的一部分；如果我們崇尚整體，部分也應受到尊重。因此，傷害任何人都是犯罪，因為他是那個更大的共同體中的你的一位同胞。．．．．．．單個成員不受傷害，這是合乎整體的利益的。因此，人類也應該不傷害個體，社會只有通過它的成員之間的愛和互相保護才能不受損害。”[4]53-54塞涅卡倫理思想中的特別開明之處是強調奴隸也是人。他在第四十七封信《論奴隸》中指出：“我們對待奴隸是殘酷的，是不人道的。”“你稱之為奴隸的人，追本朔源，他和你是來自同一祖先的，也和你居于同一晴空之下，和你同樣呼吸，同樣死亡。”[2]94奴隸也可以有自由人的精神。

塞涅卡在《論恩惠》中反映出的倫理思想被認為最具有現代意義上的倫理學特征。他指出，所有的惡人都是忘恩負義的，最能破壞人類的和諧。忘記恩惠的人對于沒有回報的美德漠不關心，而這種狀況大多數是我們自己造成的，因為我們沒有選對施恩惠的對象。恩惠應施予那些仁慈、正直、誠實和懂得感恩的人。“我們討論的是恩惠，探討的是構成人類社會的首要聯系紐帶；我們需要確定行為準則，以避免將盲目濫施視作慷慨，當然，也要避免過于謹小慎微而有失慷慨；我們的慷慨既不能過多也不能過少。”[4]204-205

二、賢哲及其教育

塞涅卡將建立在理性基礎上的有美德的生活視為幸福生活，亦即賢哲的生活。即使成不了“賢哲”，也要盡力做一個好人。這就需要在哲學老師的指導下學習哲學。為了治療憤怒之類的激情病，他深入探討了受教育期間的人的教育，也研究了受教育期之后人的德行培養問題。在一般學習方面，他也提出了自己的獨到看法。

(一)賢哲理想

斯多亞學派強調蘇格拉底道統——唯智主義，認為人的靈魂的主導部位是理智性的，不存在非理性部分，主觀性的絕對自由可以抗衡一切外來壓力。激情在本質上是一種認識問題，因而治療激情不能靠非理性方式，只能靠知識，即對價值觀的徹底重估。這就與教育問題聯系到了一起。斯多亞學派并不像一般希臘人那樣把德性理解為某種情感反應，而是完全理解為知識性的品性——擁有德性的人被稱為智慧之人。由此也潛藏了一個基本矛盾：“一方面，斯多亞學派的哲學在其認識論中反對懷疑論，主張認識對于大部分人都是可能的；另一方面，斯多亞學派的哲學在其倫理學中又基本上否認有任何人達到了道德理想——賢哲。”[3]669賢哲(Sage)的首要含義是智慧的人(wise man)，是一種知識性上的完善狀態。塞涅卡在《論賢哲的堅強》中認為：“賢哲離神很近——除了生命有限，其他都與神沒有區別。”[4]310賢哲是完美無缺的人，擁有人和神的美德；賢哲不會失去任何東西，不會悲傷，因為他的心是寧靜的；賢哲具有遠見，總能預先制訂行動計劃；賢哲富于同情心，援助他人；賢哲不可能被傷害，也不可能被羞辱。

斯多亞學派的道德理想——“賢哲”并非我們今天想象中的道德英雄，因為其美德大多是個人性的，是對自己的滿意，依靠個體自己內心的力量掌握自己的命運。斯多亞學派的基本教義就是這個世界上沒有賢哲。正因為如此，向賢哲進步的努力是有意義的事情。在塞涅卡看來，雖然不能成為賢哲，但我們能夠努力做一個好人。一個好人是神的學生，神的模仿者，神的真正后裔。神去考驗他，強化他，使他能寧靜地面對所有災難，把災難都看作是訓練。

(二)培養美德需要學習哲學

斯多亞學派強調通過學習哲學和理性論證來進行自我治療，而非被動的、非理性的信仰。在塞涅卡看來，哲學揭示了真理和自然，揭示了人生的規律，使人與世間的普遍現象合拍。哲學是“靈魂的健身術”，要聆聽哲學家的教誨，從他們的著作中發現真理。智慧的生活需要每天反思，而沒有哲學的指點，人的生活就不能除去恐懼和憂慮。學習哲學的意義還在于能磨練和鍛煉人的個性，向人證明應做什么和不應做什么。塞涅卡說：“只有受過完整教育的人，通過不斷實踐被訓練和培養到完美程度的人，才能獲得美德。”[2]214

塞涅卡在第八十八封信《論七藝》中認為，七藝不追求教人如何變好的知識，而是為了賺錢。“我認為這些學科都不值得學習。”[2]180在塞涅卡看來，關鍵在于教授這些學科的學者是不是也教授美德。“那么我們為什么又要讓孩子學習七藝呢？這不是因為這些學科能使他們品質優良，而是因為這種教育能訓練他們頭腦，為他們獲得美德做準備。”[2]188美德是習得的，不學習七藝也完全可以獲得智慧。“再說我有什么理由認為，一個不與書本打交道的人就永遠成不了有智慧的人呢？要知道，智慧并不是躺在書本里的。智慧引發的是真理，而不是詞語。”[2]189-190

(三)培養美德的方法

塞涅卡在《論憤怒》中討論了人在受教育期間和以后時期的憤怒治療問題。他指出：“受教育時期需要最多地加以注意。它也將被證明是最可受益的時期；因為當心靈還是很稚嫩的時候去訓練它是很容易的，而要去控制那些已經隨我們長大而長成的惡習則是一件困難的事情。”[4]42塞涅卡試圖找到產生憤怒的生理機制或自然原因；認為人的性格各有差異，熾熱的心靈本性上最容易憤怒；本性難以改變，只能通過辛苦的鍛煉，多消耗或減少熱量來抑制憤怒；游戲是有益的，適度的快樂會使心靈放松并平衡。他意識到，雖說從一開始就給孩子以正確的訓練是最有好處的，但指導起來會有困難：既不能培養憤怒，又不使其喪失生氣。應引導孩子向往善的事物；不嬌生慣養，不許懶惰和安逸，遠離過分快樂；應使童年遠離阿諛之詞，聽真話；應給孩子找性情文靜的老師和家庭教師。

塞涅卡認為，在受教育時期結束以后治療憤怒的首要任務是壓制沖動，關鍵就是不要輕信誹謗而產生被傷害感。理性應當掌管力量的韁繩，通過訓練克服激情是可能的。每日三省吾生，憤怒就會停止。為了防止憤怒的發生，人們必須還要考察自己的本性是更加適合積極的事務還是更加適合閑適的研究與沉思，必須轉向自己的天賦傾向指引的方向。應當讀那些成熟作家的作品，學習一些面對不幸的知識；應注重理解，記憶是一回事，理解是另一回事；談話法有助于啟發人主動學習而非強迫學習，不能為他們接受的東西是幾乎傳不進去的。“作為法律的捍衛者，國家的管理者會用言說治療人類的本性，盡量使用較為溫和的治療方法，說服對方做他應該做的事情，贏得他內心對榮譽和公正的渴望，在他頭腦中輸入對惡行的憎惡和對善的尊重。如果沒有效果，讓他接著轉而訴諸較為嚴厲的言辭；在此他仍然會以勸誡為目的。如果還是沒有效果，那么最后讓他訴諸于懲罰。”[4]9

三、塞涅卡在西方教育史上的地位

塞涅卡在西方教育思想史上的地位不是一個孤立的個人評價問題。而是與古羅馬在西方教育史上的地位相關聯并存在爭議的問題。古羅馬文化作為希臘-羅馬文化的一部分，被看作不過是對希臘模式的效仿，充其量起了一個希臘文化傳播者的作用。但“這完全是引人誤入歧途的迂腐之見。恰恰相反，在文學和視覺藝術以及法律和政治科學領域，羅馬的成就都是別樹一幟的”[5]。在斯多亞精神的影響下，古羅馬教育思想注重人格培養，強調人道思索與公民責任；重視詩歌、喜劇、歷史以及修辭等被稱作人文教育的博雅課程；主張因材施教，循循善誘。

古羅馬教育思想有其發展脈絡和基本特征，古羅馬教育家總結了當時的教育經驗，為后代西方留下了豐富的教育智慧。正如西塞羅一再強調的那樣，傳統始終是羅馬教育中最重要的部分。老加圖(Marcus Porcius Cato，公元前234—前149年)堅持古典傳統，反對奢華之風，主張凈化道德，認為羅馬不把國家的成就歸于少數個人，而是歸于一起生活和工作的各個民族的集體智慧。在希臘化和拉丁化的爭論中，西塞羅(Marcus Tullius Cicero，公元前106—前43年)站在折中調和的立場，論述了雄辯家的教育理想以及天性和教育的關系。塞涅卡的重要貢獻是深刻論述了道德教育的理想。昆體良(Marcus Fabius Quintilianus，35—100年)提出了年輕一代的系統教育計劃，精辟論述了教學法思想。

從哲學淵源來說，古羅馬教育思想受到斯多亞學派的深刻影響。該學派創始人傳承了蘇格拉底道統(犬儒學派)、柏拉圖和赫拉克利特的自然哲學以及希臘的邏輯學，開創了一種平衡諸見解的新哲學。“斯多亞學派哲學是整個希臘化羅馬時代最重要的哲學流派之一，它既強調主觀性的內在自由和剛毅德性面對險惡敵意的外部世界威脅時的抗衡力量，又論證了一個客觀的一元論自然觀，強調自然即‘神’主宰著一切，宇宙無比善好。這種既有鮮明特色又全面豐富的思想使它吸引了眾多的追隨者。”[2]354塞涅卡的教育思想是以斯多亞學派的主張作為積極的精神支持的。

在教育內容方面，斯多亞主義教育思想更關注“博雅科目”的學習，以便塑造男孩子的性格，造就誠實和關心社會的人。道德的善惡完全取決于知識的有無。所謂好人就是有知識的人，而最大的邪惡是靈魂的愚昧。他的“治療哲學”的思想是要把其與眾不同的強理性主義推廣到底。塞涅卡認為，人人都有自身的價值和重要性，不論種族地位或性別，普天之下皆兄弟。他強調通過教育使人格完善，認為只有受過完整教育的、通過不斷的實踐訓練和培養到完美程度的人才能獲得美德。受斯多亞學派“按照自然生活”主張的影響，塞涅卡主張順從自然的教育。他詳細研究了人的天性的特點，注意到人的性格各有差異，并主張根據人的天性來進行教育，因勢利導才能取得教育的成效。

“斯多亞文字”的勸說力量在西方教育思想史有其重要意義。羅馬人對修辭的興趣和成就超過了其他國家。而晚期斯多亞學派恢復了修辭學的地位，力圖將深奧甚至苦澀的治療良藥通過可以接受的方式傳播給大眾。塞涅卡開創了哲學史上的書信體寫作方式。他特意使用了與朋友或親人一對一的交談的形式展開自己的寫作，在西方思想史上一直被當作哲學勸說文字的典范。

在古羅馬教育思想中蘊涵了西方紳士教育理想的淵源。和西塞羅一樣，塞涅卡也強調感情沖動必須服從理性，主張對年輕人進行禮儀教育并主張鍛煉。西塞羅、塞涅卡和昆體良所受到的訓練以及所接受的觀念來自以文學為基礎的傳統，他們所受的教育是詩歌、喜劇、歷史以及修辭(演說術)——這些被稱作人文教育，即文藝復興時期人文主義者所致力于恢復的人文文化(HumanisticCulture)，并使文學成為核心課程。在進入20世紀以后，人文文化在西方世界繁榮昌盛，人文主義者創造了強有力的教化和宣傳的機制，即文科中學、公學、語法學校、拉丁語學校以及女子學院等。[1]

[1] 周采．斯多亞精神及其教育意義[J]．教育學報，2013(4)：122-128.

[2] 〔古羅馬〕塞涅卡．幸福而短促的人生——塞涅卡道德書簡[M]．趙又春，張建軍，譯.上海：上海三聯書店，1989．

[3] 汪子嵩，陳村富，包利民，等．希臘哲學史(4)(上)[M]．北京：人民出版社，2010．

[4] 〔古羅馬〕塞涅卡．強者的溫柔——塞涅卡倫理文選[M]．北京：中國社會科學出版社，2005．

[5] 〔英〕邁克爾·格蘭特．羅馬史[M]．王乃新，郝際陶，譯.上海：上海人民出版社，2008：1．

(責任編輯 鐘昭會)

2016-09-23

教育部規劃基金項目“當代西方教育史學流派研究”(13YJA880112)。

周采(1956—)，女，安徽廬江人，教授，博士生導師。研究方向：西方教育史學史。

G40-01

A

1000-5099(2016)06-0132-05

10.15958/j.cnki.gdxbshb.2016.06.021