論列斐伏爾“空間生產”的資本批判

孫 全 勝

(山東師范大學 馬克思主義學院，山東 濟南 250358)

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論列斐伏爾“空間生產”的資本批判

孫 全 勝

(山東師范大學 馬克思主義學院，山東 濟南 250358)

摘要：列斐伏爾繼承了馬克思對現實的批判精神，對資本主義的城市空間以及城市進程與資本主義社會空間組織的聯系進行了深入考察。資本批判是其“空間生產”理論的基本維度和著力點，空間生產實質是資本主導的社會空間積累過程，因此，隨著資本積累方式的轉換，資本批判邏輯也必定發生轉換。列斐伏爾“空間生產”的資本批判理論形態立足于空間生產資本化批判，運用社會空間辯證法重點考察了空間生產資本化的悖論及其克服路徑，強調要變革社會生產關系，就要進行空間革命，創造出理想的社會空間結構，因此，列斐伏爾的空間生產也蘊涵著解放之路。

關鍵詞：列斐伏爾；空間生產；資本批判；資本化

在列斐伏爾看來，資本不斷滲透進空間生產，引起了空間生產資本化現象。所謂空間生產資本化不僅是空間生產被資本控制、滲透的趨勢，而且是空間生產執行資本增殖功能、充當資本運行工具的作用。空間生產資本化除了是資本推動的，還有著深刻的時代背景和生成邏輯，為此，列斐伏爾考察了資本主義的空間生產方式。“我們當前的空間分析直到政治經濟學已經恢復理解生產活動的方式時才能獲得它的全面意義”[1]299。工業革命和科技創新加快了空間生產，空間生產加劇了人類社會向都市時代轉變，都市空間作為資本運作的基地，集中呈現著發達工業社會的矛盾。

一、空間生產資本化生成的時代背景

列斐伏爾指出，科技的進步既促進了空間生產，又讓空間生產資本化不斷加深，全球空間的矛盾正是空間生產資本化的展示形式。“生產力和技術干涉了各種層級的空間：局部的，區域的，國家的，全球的”[1]90。在空間生產資本化中，人的空間生存境況日益惡化，我們需要對自己的空間困境進行反思，力求以革命的實踐為前提，克服空間生產資本化現象，變革空間生產方式。

(一)信息化的空間生存境況

列斐伏爾認為，人的生存空間被工具理性綁架，讓一些學者開始反思空間中的“價值”，以看清時代的迷局。“確定了每個特殊社會的空間被建立起來的基礎，那種空間的逐漸鞏固僅僅是任何一種現實開發的開始，這種現實開始似乎都比較清晰”[1]188。當代人生活在快速信息化和技術化的時代，在國際新秩序的引導下，走著工具理性主義的路線，科技雖然給人類帶來了很大進步，但也給社會帶來了弊端。馬克思也批評過工具理性帶來的社會異化現象，指出社會異化現象顯示著工具理性給人帶來的迷失。資本主義生產方式逐步推廣到全球，讓人們更文明、也更迷茫，現實世界充滿資本法則，而精神世界充滿虛無，人的發展沒有與科技的進步保持同步。資本主義的進步是強制性的，來自資本增殖本性和工具理性，人反而成為資本增殖的工具。馬克思說，“人就是人的世界，就是國家,社會”[2]，人在物質日益豐富的背景下，卻感受不到安慰與幸福，人的欲望被資本納入生產環節，既讓欲望成為人的真實需要，又讓本能充斥在社會中。人在物欲追求中，忽視了對真理的追求，日益冷淡哲學和藝術，導致享樂主義蔓延，人變成資本的手段，失去安身立命之根基，處于惶惶不可終日的境地。

文藝復興高揚了理性，高度發達的技術帶來了人類社會的騰飛，但科技的進步也困擾著人們，技術促進分工的細化和專業化，人仍被局限在狹小的空間范圍內，留戀于眼前的利益，受工具理性支配的個人，承載著技術的對象化力量。工具理性之光既沒有讓人類走出黑暗，也沒有讓人類告別叢林法則，更沒有復興上古輝煌的文明，人類創造了技術，卻有被技術操控的危險。

我們受制于一個虛擬系統，這個虛擬系統以人為維持存在的力量，高度技術化和數字化的生活導致人對技術日益嚴重的依賴，技術理性的蔓延導致了人的符號化生存，技術符號占據了人的精神生活，左右著人的價值判斷。“吸收了信息理論的大腦作為接受信息的裝置，在器官的特殊的心理學和身體上，構架起著特殊作用”[1]200，資本通過技術符號控制社會空間，操控了人們的日常生活，整個世界都被技術和數字包圍了。

(二)消費主義的空間生產方式

列斐伏爾指出，消費社會豐盛的不只是商品，還有象征符號。“由于一種辯證的過程，在今天所謂的消費社會，工業產品的(相對)豐裕伴隨著一種顛倒的現象：新的稀缺”[1]329。市場運作原則讓人們像幽靈一樣游蕩在冷冰冰的高樓大廈叢林空間中，符號變成散播空間異化現象的媒介，多元的社會關系被單一虛幻的空間符號體系遮蔽，讓被景觀控制的日常生活再次被消費符號控制。無論資本主義的經濟如何變革，空間異化現象始終像幽靈徘徊于發達工業社會的日常生活當中，不僅顯現在經濟領域，而且憑借資本主義意識形態蔓延到政治生活領域。空間異化憑借符號復制到日常生活空間的方方面面，空間異化的散布如同病菌，不但損害著社會有機體，而且毒害著人們的心靈。日常生活的真實意義被空間生產遮蔽，不斷營造出虛幻的影像。空間符號本是能指與所指組合在一起的意義，發達工業社會的能指卻由所指呈現，空間符號的能指憑借媒介制造代碼、產生影像，組建成影像的社會。這正如鮑德里亞所說：“我們的城市建設要依靠一系列的規劃、模型；我們的家庭布置要根據一定的樣板；甚至于我們的人際關系也要根據大眾傳媒所提供給我們的一些模型。”[3]88

消費社會讓空間形成一個能控制人思想的物體系。空間生產的實質性特征既是現實事物的“不存在”，又是現實不存在事物的真正“存在”。人湮沒在物的體系中，失去了本心，亦如鮑德里亞在《消費社會》中所說： “主體陷入到了一個虛假的、差異性的、被符碼化、體系化了的物當中。”[3]93空間秩序是社會關系的反映，是符號意義的體現，空間生產在潛移默化中控制了人的思想情感。媒介制造影像，形成符號化的空間世界，空間符號并非現實世界的反映，而是人們頭腦的產物，憑借空間的商品化與空間的符號化，空間生產使社會空間異化了，物質資料生產實踐呈現出符號化趨勢，社會消費活動呈現為符號化傾向。發達工業社會的一切實踐都被圖景化了，讓日常生活物化為虛假的消費影像空間，正如曼紐爾·卡斯特所說：“消費的集體方式，構成了城市單元的物質基礎。”[4]影像空間的擴張體現在經濟領域就是都市化進程，在后現代消費社會，人們渴求的不僅是實用功能，而且是象征價值。

列斐伏爾把空間生產視為資本現象，認為空間生產是執行資本增殖功能的主要因素。隨著都市化和現代工業的發展，空間生產已經滲透到日常生活空間的諸多角落，從總體上推動著空間生產資本化。但是，空間生產資本化會造成資本對人的統治、消費化、景觀化等消極因素，“產品和它在空間中建立的這種流程是如此的迷人以致于成了比現實自身更真實的東西——就是說成為它們所占據的生產活動自身”[1]137。空間生產阻礙了發現資本主義危機的真正根源，掩蓋了資本主義的經濟危機，因此它是一種資本增殖現象。空間生產本身成了資本積累過程，是因為空間生產同資本積累一樣，具有明顯的工具性和掠奪性，起著為資本家賺取利潤的經濟功能。

二、空間生產資本化的悖論

列斐伏爾指出，要解決空間生產資本化的悖論，必須深入研究空間生產過程。“我們勾畫的藍圖并不是產生一個關于空間的話語體系，而是通過引進各種空間概念和在一個單獨的理論中將各種范疇整合起來的可能性，探索真實的空間的生產”[1]16。空間生產資本化既是工業化生產發展的結果，又是資本增殖的手段和工具，從而帶來了很多悖論。列斐伏爾認為，現代社會之所以對空間生產無能為力，根本原因是在空間生產與資本的互動實踐中遇到了悖論，“城鎮既是財富的場所，又是經常受到威脅的積累的客體和主體——并且因此也是歷史的主體”[1]278。

(一)生活符號化

在繼承馬克思商品拜物教批判思想的前提下，列斐伏爾批判了空間生產資本化帶來的生活符號化現象，并察覺了導致生活符號化現象的內在線索：資本增殖。

1.空間生產資本化導致日常生活符號化

列斐伏爾認為，空間生產資本化通過符號消費導致價值主體缺場。“具象化空間的唯一產物是符號工作”[1]42，他號召人們關注日常生活，以克服空間生產符號化的問題和悖論。斯圖亞特·埃爾頓指出：“事實上，日常生活范疇幾乎存在于他的全部著述當中。”[5]因此，空間生產批判建構在日常生活基礎上，是日常生活批判的繼續和發展。城市空間生產讓人只追求居住建筑的膨脹，人在推土機的轟鳴中變得煩躁、失去本心，異化為資本增殖的有效工具。價值規范對“資本人”不起絲毫作用，導致空間生產中沒有價值主體，只有利益熏心的投資者和開發商。價值主體的缺場，讓空間生產完全以剩余價值為追求對象，處于無序的狀態，空間生產完全按照資本邏輯擴張，導致資本規則布滿日常生活，“資本是資產階級支配一切的經濟權力”[6]，資本憑借空間生產到處橫行霸道，讓貪婪、暴虐充斥日常生活。

列斐伏爾從符號學的角度界定了空間生產資本化。空間生產既讓消費變得有意義，又讓日常生活變動不居。媒介作為產生符號的載體，引導了空間生產機制，空間生產帶著符號意義組合成全球體系之時，消費者需求的便不再是空間的實用功能，而是其象征價值。“實際上人們就是如此，他們也在象征的支配下，不過符號已從社會領域潛入到無意識心理中去了”[7]。為了闡述物轉化為符號的邏輯，列斐伏爾闡釋了功能與功能化兩個范疇的差別。功能指的是物品的實際價值，功能化則是由可操縱的記號構成的抽象體系，物品的功能轉化為功能化，就是物品符號化的生成過程，符號的游戲功能讓它進入社會運轉體系，個體只是符號體系排列組合中的“原子”。資本主義社會用空間生產解構了人們對平等和自由的追求，造成了虛假的個性自由，人們在空間生產中喪失了革命意志而追求原始本能的即刻實現，個體的自由不是真實的，而是被空間生產虛擬出來的。

2.空間生產資本化導致消費符號化

列斐伏爾認為，當代發達工業社會是消費控制的科層制社會，即憑借消費控制整個日常生活空間的等級性社會，空間生產讓制約機制失去作用。資本的政治統治和空間生產緊密結合，導致空間生產泛政治化。從本質上看，空間生產除了指引消費，還制造消費，人們消費的是空間生產制造出來的符號意義。商品社會集中于物質生產，而消費社會則呈現為生產空間；商品社會是一個科學技術和資本市場飛速發展的空間，而后現代社會則是一個消費與文化、現象與真實、傳統思想與當代理論內爆的空間形態；商品社會是一個勞動分工日益復雜的社會空間，而消費社會是一個消解差異及充斥符號編碼的社會空間。“同時，城鎮開始聚集環繞在它周圍的任何事物，包括自然的和神圣的，還有地球上的惡和善的力量”[1]235。空間生產在資本增殖要求下把社會組建為強制的模式，這種強制模式具有唯心的特點。空間生產滲透進社會生活，既成了生產的動力，又是意識形態統治的中介，它的運轉邏輯就是暗地里的道德說教，呈現為循環往復的強迫和無休止的高壓。“工業在空間中搭起了帳篷，在這個空間內，鄉村的共產主義傳統被掃清了，并且城市制度也被戰爭摧毀了。就是這樣一種空間，充滿了破壞和掠奪，開始成為現代國家的工業空間”[1]276。日常生活空間的實用功能和使用價值總是有局限的，而其符號象征意義卻是無限的，因此，當空間生產進入符號系統，就能產生一連串的象征意義，當代社會是資本取得全球統治的時代，是資本利用媒介、數字技術和網絡技術占據日常生活空間的時代。

3.空間生產資本化導致生產符號化

列斐伏爾還認為，發達工業社會的空間生產是不斷突破物理空間束縛的生產實踐過程，是異質性的邏輯過程，其規則就是資本運行規則。資本不斷追求最大限度利潤的沖動驅使資本家不斷地進行技術革新，客觀上激勵著現代人的空間生產熱情。資本在增殖過程中不可避免地導致了空間資源的浪費，但空間生產離開資本是無法進行的，因為資本是空間生產的源泉和動力。工業生產加快了自然空間形態向社會空間形態的轉變，既塑造了現代城市地理形態，又導致了城市空間對農村空間的統治。隨著空間生產的高速進行，城市空間規劃的意義日益被人們關注，空間生產資本化的矛盾集中表現為資本擴張和個人需求的矛盾，即空間的消費交換和實用功能的矛盾。“抽象被認為是一種‘缺場’——區分于具體的客體的‘在場’、對象的‘在場’”[1]289。伊·庫茲韋爾(I Kurzweil)指出，馬克思的空間論述可以解決都市化的疾病，“列斐伏爾確信，都市化是現代生活的癌癥，而馬克思主義對它的空間的探索可能是一種治療方法”[8]。空間生產的矛盾是資本主義原有矛盾的擴大化，集中表現在政治上的無序斗爭，發達工業社會憑借不斷的空間生產，以確保政治意識形態的控制，階級斗爭也參與進了空間生產過程中。因此，我們今天應該關心空間生產本身，而不僅僅是空間中的事物或事物的內部空間結構。從資本發展的角度看，社會空間是人類歷史生成的產品，不但是生產實踐的產物，而且是生產實踐本身。“事實上，每一種新的國家形式，每一種新的政治權力的形式，都引進了它自身特殊的分割空間的方式，它自身的特殊的空間，對象和空間中的人管理分類的話語”[1]281。列斐伏爾要求打破資本空間生產的殖民統治，實現日常生活空間革命。

(二) 社會顛倒化

在繼承居伊·德波景觀社會批判理論的前提下，列斐伏爾批判了空間生產資本化引起的社會顛倒化現象。

1.空間生產資本化導致社會意識顛倒

列斐伏爾指出，發達工業社會憑借媒介制造消費意識形態，對日常生活和個人選擇進行控制，以實現促進消費和緩解資本主義危機的目的。“與城市和它的外延(郊區，城郊)相關系，人們偶爾可以聽到談論一種‘空間病理學’，一種‘煩惱的鄰近地段’等”[1]99。在后現代消費社會中，資本剝削已經從生產方面轉向社會空間，操縱文化產業是發達工業社會進行資本增殖的重要方式，文化的產業化糅合了政治和經濟，是一種技術理性的擴大化，交際、文化、生態等空間也起著資本增殖的功能。“社會空間也被定義為場所和談話、書寫的媒介，有時候揭示，有時候掩飾，有時候表達了真實的東西，有時候表達了錯誤的觀念”[1]211。列斐伏爾考察了文化產業對日常生活和社會關系的滲透，并指出消費科層社會是文化產業的推動力量，消費科層社會憑借符號激發人們的購買欲望，既讓人們獲得虛假的滿足，又讓資本增殖邏輯嵌入人心。發達工業社會憑借廣告偽裝自己，把它的意志強加給每一個公民，人們的消費需求不是產生于自由意志或自主選擇，而是總體制造的產物。作為資本的空間生產激發了大眾的身體欲望，身體不僅是資本運作的工具，而且是資本生產的對象。身體本是心靈的所在，而當代發達工業社會用符號占據身體空間，人人都只關心自己，讓個人與身體的關系上升為社會關系，這樣的行為不是個體的自主選擇，而是符號信息的挾持，必須解放身體才能祛除異化。

2.空間生產資本化導致社會主體顛倒

列斐伏爾進而指出，空間生產不僅反映在豐盛的物品、媒介制造的信息、差異的空間結構等方面，而且呈現在意識形態、個體生活、身體本能等方面。“如果空間作為一個整體已經成為生產關系再生產的場域，那么它也已經成了蘊涵對抗的場所”[9]。空間生產呈現出符號化趨勢，這種趨勢不僅表現在消費方面，而且表現在社會主體方面。空間生產是憑借象征意義而不是依據個體的真實需求組織起來的，符號形成體系，控制社會的每個個體，造成政治權力話語；符號橫行無忌，造成抽象統治的恐懼社會，恐懼社會讓人們處于漂浮的無根狀態，用虛假的影像操控個體的選擇，使人們處于幻想中，潛移默化地順從晚期資本主義的秩序。青春有著商業價值，并屈從于社會的等級秩序，于是迎合年輕人的口味就成了資本獲取利潤的基本手段，“這種被解密的空間立即成為精神的和物質的，理性的和感覺的，并且被身體符號所充斥，立即成為被授受的空間”[1]264，因為青春，可以激情地享受生活，于是歌曲、音樂、色情、網絡成為消費的重要對象。符號指稱身體，呈現著快樂、滿足等情感，年輕人在媒介制造的符號中獲得暫時的快感，以填充內心的失落。符號遮蔽了本真的現實，讓虛假的影像布滿社會空間，造成恐怖統治，社會關系成了符號關系，讓人們沉迷于迷宮之中。當媒介的空間殖民統治日益嚴重時，反抗勢在必行，那些受到專制空間組織壓迫、處于邊緣空間的人也在積極爭取公平使用城市空間的權利。

3.空間生產資本化導致社會意義顛倒

列斐伏爾指出，“空間通過意義的缺場或者意義的超載掩蓋了它們的內容”[1]92。在早期資本主義社會，消費行為是為了實現衣食住行等切身需要，而消費是由生產決定的，此時的消費與日常生活緊密相關，并且受社會壓制；而在晚期發達工業社會的空間生產中，景觀主導著生產和消費，消費行為亦不復聽從內心真實需求的召喚，由此，景觀占據了社會舞臺的中心位置，形成一體的世界，擾亂作為生物磁場的意識。景觀的催眠作用讓人喪失自由思考的能力，讓媒介成為社會生活的主角，使視覺抬高到前所未有的地位，空間生產四面進發，越來越制約人的價值判斷。在空間生產中，過剩的空間商品和消費者購買力的匱乏，形成了表面的買方市場。但是，空間生產環節仍然可以通過話語、文化系統等建構需求和欲望，控制消費者的購買，以加強實際上的賣方市場，如同鮑德里亞指出的：“晚期資本主義的文化生產和再生產過程基本上就是各種符號的不斷重構和解構活動。”[10]因此，無論是個人層面的選擇自由，還是資本利潤層面的獲得，實際上都由資本家決定。空間生產遮蔽了本真的日常生活情景，社會墮落為虛幻的影像，而虛幻的影像則升格為真實，視覺牽引出社會的景觀化，讓現實成為顛倒的偽存在，由此，景觀取代了現實。

三、空間生產資本化悖論的克服

列斐伏爾指出，作為資本積累過程的空間生產不僅制造出新的空間形態，而且制造出新的空間意識。空間生產已成為資本增殖的首要策略，雖然暫時緩解了資本主義的矛盾，但并沒有讓經濟危機不再爆發，而且造成了很多悖論。“晚期資本主義的諸多矛盾需要憑借馬克思的批判精神，才能得到說明”[11]，空間生產作為一種生產方式，不僅有賴于政治意識形態的規定，而且有賴于空間批判意識的制約。由此可見，空間生產的自身難題不僅需要突出問題意識，而且需要創新批判理論研究方法。

在列斐伏爾看來，空間生產給人類創造了一個資本化的抽象空間生存狀態，這種空間生存狀態是數字化、信息化的生存形式，基于這種生存形式之上的人類思想觀念與實踐模式，都發生了很多新的空間現象。作為資本的空間生產，既能驅動人們追求理想的空間，又能讓人沉迷于空間幻想和空間生產力的增長中，它不會完全按照人們的愿望進行，它有自己遵循的客觀規律，但這不表明空間生產能夠離開價值規范。資本增殖邏輯推動下的空間生產帶來了許多悖論，但人們的生活還離不開空間生產，因此只能去制約它而不是去消除它。實際上，自從有空間生產活動就有空間生產規范相隨，空間生產運行規律就蘊涵著空間秩序，因此，作為資本主義的一種經濟活動，空間生產必然要遵循經濟活動規則。為了維護空間生產秩序和約束資本家的肆意行為，就要依據空間生產秩序總結出規則。

(一)促進競爭和誠信

列斐伏爾在對空間生產方式的考察中，深刻地揭示了空間生產與資本的互動機制。資本主義生產方式本身倡導自由、平等、公正，但資本家經常利用特權弄虛作假。空間生產作為空間資源的市場配置模式，其內在結構和運作機制具有市場的一切特點，空間生產規范需要在空間生產自身發展過程中形成。“至于市場，它的碎片，與其十分地相似，也是它的概念的一部分：存在著商品市場(馬克思理論的一種解釋)、資本市場、勞動力市場、土地市場(建筑、住房——也是空間)，還有藝術市場、符號市場、知識市場等等”[1]307。空間生產體現著資本獲得剩余價值的剝削路徑，呈現出資本的一切本性。資本的本性便是競爭和增殖，資本進入市場，要遵循的基本法則就是競爭和誠信。競爭作為空間生產主體之間主要的關系形式，是促進空間平等的有力手段，競爭是空間資源的競爭，而不是人與人的競爭。自由是資本流通和市場運作的自由，而不是個人行為的無拘束，“換句話說，自由造成了矛盾，這也是空間矛盾”[1]319。

空間生產要完善信用機制，以保障空間生產的安全和效率。市場的誠信就是不欺騙他人，尊重和執行契約關系，缺乏誠信的空間生產便沒有可靠的運行秩序，將會陷入混亂。因此，市場的誠信與倫理的誠信還是有差異的：市場的誠信是關系契約，倫理的誠信是善良意志。列斐伏爾所關注的是空間生產發展的規律，是資本主義經濟發展的規律，是資本增殖的過程及機制，所以他不太專注和評價個人行為的道德責任，“空間的棲居和投資(占據)總是與可辨別的和可分析的形式發生一致：因為分散或者集中，或者因為一種特殊(或者模糊的原因)的定位的一種功能”[1]150。但他在分析個人道德滑坡和空間秩序混亂時，又是很關注主體意識和價值的，他并不苛責資本家個人的道德，而是要建立群體制約機制。具體來說，作為一種市場活動，空間生產主體包括個人、企業和政府，空間生產就是由這三個主體的利益推動的。政府利益就是為了維護自己的統治，企業利益就是從空間生產中得到資本增殖利潤，個人利益就是讓空間生產為個人生活服務，由此，空間生產應該協調個人、政府和企業的空間利益，達成競爭和誠信的結合。空間生產的競爭性就是促進利益最大化，為空間生產活動提供競爭環境，空間生產的誠信價值就是促進空間生產主體行為的誠信，讓空間生產主體能夠遵守市場法則。

(二)達到公平和效率的統一

列斐伏爾以批判空間生產中的唯效率論為主要課題，以實現差異正義為宗旨，力求改善人們的空間生存狀況。效率體現技術理性的益處，公平彰顯人的價值需求，公平和效率都是為了實現人能更好地生存和發展而產生的，空間生產在最初是為了人的存在和發展，而公平也是為了促進人發展而產生的價值原則。所以亞里士多德指出：“公正是最主要的，它比星辰更加光輝。”[12]公平是人的價值訴求，是應當遵循的基本規范；效率更多是生產工具的改進推動的，實質上只是實現公平的手段，如果一味重視空間生產效率的提高而漠視公平法則，空間生產遲早會難以為繼，因此，需要將效率和公平結合起來，以促進空間生產的長遠發展。實質上，保障空間生產的公平，目的是提高空間生產的效率，失去效率，空間生產將得不到快速發展；失去公平，空間生產將走向混亂，最終也效率低下。

空間生產和政府經常結成聯盟，組成空間壟斷的主力，導致空間矛盾和空間失衡，讓空間生產有失控的趨勢。空間生產在政府的主導下盲目冒進，讓空間擴張變成政治權力對空間的瓜分和掠奪。政府領導人更替后，責任不清，造成矛盾重重，降低了空間生產的效率，空間規劃也在政府領導人更替下不斷修改，政府在空間生產中的強勢地位，決定了必須用公平去約束它。因此，必須用公平原則限制政府對空間生產的過度干預，讓空間生產能夠不斷提高效率。我們需要立足于列斐伏爾的空間正義思想，對當代資本主義的空間異化現象進行批判，以實現空間生產過程中效率與公平的統一。效率和公平是既相互聯系又具有不同意義的價值目標，它們共同構成了空間生產的價值，空間生產不僅是為了提高生產效率、促進經濟效益，而且是為了維護自然、社會和人自身等各種關系，消除空間矛盾和空間沖突，從而維護空間生產秩序和有效運行。“這樣一種空間的起源預設了一種實踐、圖像、符號和建筑的構造、城鎮的構造、還有局部社會關系的構造”[1]245，因此，公平是空間生產高效運行的價值向度，效率是空間生產運行的策略和公平進行的保障。

(三)理清義利關系

列斐伏爾還指出了處理空間生產主體利益沖突的價值準則。空間生產要堅持以人的基本空間權利為基準，尊重每個個體的空間利益。空間生產的價值指向人的自由全面發展，其基本原則是堅持功利價值和道義價值的統一。列斐伏爾認為，空間生產主體利益沖突既是空間生產拓展的助推力量，又是空間生產規范應當發揮作用的地方。“沒有空間永遠完全消除，而且沒有痕跡”[1]164，空間生產應該達到功利價值和道義價值的融合。空間生產的功利價值就是促進空間生產主體獲得最大經濟利益、取得最大利潤，為空間生產實踐提供效率理念、激勵精神。空間生產的道義價值就是促進空間生產主體行為道德化，讓空間生產主體有服務公眾意識、擔起社會責任。資本著眼于空間生產，是因為空間生產能夠成為資本獲取剩余價值的直接手段，空間生產變成資本增殖邏輯的策略，變成資本維持流通和增殖的工具，空間生產和資本結成聯盟，讓空間生產變成保障資本利益的方式。“市場的唯一性，由于宗教和政治結構的輝煌，開始被高估”[1]265，市場經濟能夠推動空間生產的發展，但市場經濟也有自發性、盲目性等弊端，如果對市場經濟的弊端不加以抵制，會讓空間生產因為過度追逐經濟效益而造成空間斷裂、空間隔離等空間問題。因此，必須用道義規范空間生產和市場主體，讓它們更加融合。

空間生產在滿足人的生存需求方面具有巨大的價值，但空間生產也存在局限性，需要克服空間異化現象，以實現更好的空間生存。空間生產不僅是資本增殖的手段，而且是社會關系的產生器。資本形塑的空間生產只能是追逐剩余價值、竭力排斥人的需求的空間生產，因此，需要用道義原則限制資本對空間生產的破壞作用，讓空間生產真正為人的需求服務，而不是為資本增殖服務。公民是空間生產的主體力量，空間生產也是為了公民利益而進行的，離開公民利益，空間生產必將走向歧途。空間生產時常被資本、政治權力架空，決定了必須用道義約束空間生產，必須用道義審思空間規劃中的價值指向、重視公民對空間正義的渴求，努力讓空間規劃做到公開、透明、民主，促進公民對空間規劃的參與熱情，努力防止空間生產資本化現象的產生。總之，義利關系是空間生產中應當理清的基本問題，我們既不能以抽象的道義架空對利益的追求，又不能在追求利益中忽視道義規范；既要滿足群體利益，又要限制資本利益。

(四)理順權利和義務關系

列斐伏爾從權益上為人們的身體本能辯護，認為不能把人當作不合道義的空間生產的犧牲品，正如人不能違背自由意志一樣，資本主義國家也不能把空間權利變成少數人的特權，造成空間權力的不平等。“與最后幾種空間相對，空間通過符號的方式使得專門的空間成為可取或者不可取的，仁慈的或者惡意的，對特殊群體允許的或者禁止的”[1]289，列斐伏爾從日常生活批判和空間批判中得出了自由平等、權利義務等價值信念。在空間生產中，既要關注弱者的利益，讓權利和義務在空間主體中平等分配，不能讓弱勢群體只盡義務而剝奪他們的空間權利，又不能讓強勢群體只享受空間權利而不盡空間義務。發達國家和不發達國家、富裕階層和貧困階層都有相同的空間權利和義務。現實空間生產經常剝奪弱勢群體的居住權利、空間資源支配權、空間規劃權，讓弱勢群體不能公平地占有和使用空間資源、不能公平地參與空間生產，這種不平等讓弱勢群體沒有家園歸屬感，嚴重制約了他們參與空間生產的積極性，也導致了很多社會矛盾。因此，必須處理好一切空間生產主體權利和義務的關系，“在城市化過程中，任何空間的環境保護和社會經濟發展不能以損害其他空間特別是弱勢群體空間利益為代價”[13]。

可持續發展戰略要求我們既要公平對待代內的人，又要公平對待不同代際的人，讓空間權利和義務在代內和代際之間公平地分配，這樣才能保證空間生產的可持續進行，促進人的長遠發展。空間生產的可持續發展既要尊重當代人的空間利益，又要保證后代人的空間利益，讓當代人和后代人的空間利益能夠公平分配。空間公平既要保證同代人的不同空間權利，又要維護好后代人的不同空間權利。因此，空間的公平性，需要統籌安排，調動各方力量和手段，達成權利、義務、機會、規則、分配、占有等各方面都公平的空間生產機制。“需要和欲望之間的辯證關系對于我們當前的研究是貼切的”[1]393，我們需要推行可持續的空間生產方式，公平分配空間資源，保障一切空間生產主體都能得到平等的空間權利和義務。

總之，列斐伏爾對空間生產資本化的悖論進行了深刻的批判，他堅信空間生產資本化悖論不是倡導價值理念就能克服的，還需要從實踐中去引導空間變革，實現空間生產的規范化。在現階段，人們一方面需要繼續大力發展空間生產，以獲得實現社會空間變革的物質條件，另一方面又不能對空間生產資本化現象視而不見，必須用價值法則去規范空間生產行為。

參考文獻

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[責任編輯彭國慶]

收稿日期：2015-09-30

基金項目：國家社會科學基金項目(編號：12BZX078)；教育部人文社會科學基金項目(編號：08JA720004).

作者簡介：孫全勝，山東師范大學馬克思主義學院講師，哲學博士，主要從事馬克思主義哲學、西方馬克思主義研究.

中圖分類號：B016.9;B565.5

文獻標志碼：A

文章編號：1009-3699(2016)03-0274-07