歷史進步論的新認識與新發展
——從歷史進步的客觀性、實質和動力問題談起

梁樹發（中國人民大學馬克思主義學院，北京100872）

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歷史進步論的新認識與新發展
——從歷史進步的客觀性、實質和動力問題談起

梁樹發
（中國人民大學馬克思主義學院，北京100872）

摘要：歷史進步論，特別是唯物史觀的歷史進步論既面臨一個正本清源的任務，又有一個在新的歷史條件下的發展問題。歷史進步論以承認歷史進步的客觀性為前提，歷史進步的實質是人的發展與社會形態變革的統一，馬克思主義經典作家奠定了唯物史觀歷史進步動力理論的基礎。《中共中央關于制定國民經濟和社會發展第十三個五年規劃的建議》中關于經濟社會發展的新動力觀，是對唯物史觀歷史進步動力論的發展，不僅打開了我們關于歷史進步動力系統的認識眼界，而且宣示了一種具有明顯主體建構特征的歷史動力觀。

關鍵詞：歷史進步；客觀性；實質；動力；發展

歷史進步論是唯物史觀的基本內容，是馬克思主義創始人科學發現的重要成果。長期以來，同“經濟決定論”、歷史決定論一起，歷史進步論受到一些理論家的詬病，特別是西方學者的批評。其原因，既有馬克思主義哲學家、歷史學家等對歷史進步論的不適當理解和解讀，也有一些學者對它的誤解，甚至是惡意曲解。歷史進步論，特別是唯物史觀的歷史進步論既面臨一個正本清源的任務，又有一個在新的歷史條件下的發展問題。本文結合在歷史進步論問題上的有關爭論，從歷史進步的客觀性、實質和動力三個基本問題的角度談談本文作者在這個問題上的觀點。

一、歷史進步的客觀性及證實與證偽問題的虛妄

歷史進步是客觀事實，還是思想家的虛構？這是歷史進步的客觀性問題，也是歷史進步論的基本問題。歷史進步論以承認歷史進步的客觀性為前提。

馬克思主義哲學堅持歷史進步的客觀性。它認為，社會是一個“處在不斷發展中的活的機體”。［1］（p32）“人類社會同自然界一樣也有自己的發展史和自己的科學”，我們的任務只在于“使關于社會的科學，即所謂歷史科學和哲學科學的總和，同唯物主義的基礎協調起來，并在這個基礎上加以改造”。［2］（p237）歷史進步不是人類社會發展進程中偶然的和可有可無的變化與發展，而是一個隨著人類歷史的延續而不斷發生的連續性過程，是歷史的一種必然趨勢。

但是，并不是所有的理論家、思想家都承認歷史進步事實。有的還向歷史進步論發起挑戰，散布對歷史進步的懷疑與否定。英國歷史哲學家柯林武德認為，“那種認為進步是不可避免的觀點，無疑是虛幻且天真幼稚的”。［3］（p176）“‘進步的規律’這一概念，——即歷史的進程是這樣地被它所支配著，以至于人類活動前后相續各種形式的每一種都顯示出是對于前一種的一次改進，——因此就純屬一種思想混亂”。［3］（p366）英國科學哲學家波普表達了同柯林武德同樣的思想，他說：“社會運動變化這個概念本身——把社會看作如同實際物體那樣，可以作為一個整體沿著一定的道路、按著一定的方向運動的這種想法，純屬集體主義的胡思亂想。”［4］（p90）他批評美國著名歷史學家亨利·亞當斯在社會歷史領域談論“運動”、“力”、“方向”等，談論一個社會制度“從本質上說就是某種沿著一條進化道路移動的事物的存在”等，造成了理論上的混淆。［4］（p90注釋2）哈耶克認為“那種宣稱人們有能力認識‘進步規律’而且這些規律能夠使人們預見我們必然趨向于的境況的觀點，甚或那種視人們所為愚蠢之事為必然進而視其為正當之舉的觀點，則是那些進步觀中最無根據的。”［3］（p176）柯林武德也好，哈耶克也好，他們所說的“進步規律”不是指進步本身的規律，而是歷史的進步事實，亦即進步的客觀性。他們都是否認歷史的進步事實的。

當代德國宗教哲學家洛維特在另一種意義上否定歷史進步的客觀性，即以信仰主義的形式把馬克思主義的歷史進步思想虛無化。他說：“《共產黨宣言》所描述的全部歷史程序，反映了猶太教—基督教解釋歷史的普遍圖式，即歷史是朝著一個有意義的終極目標的、由天意規定的救贖歷史。”歷史唯物主義“從頭至尾都充滿了一種末世論的信仰”。他在談到馬克思在《<政治經濟學批判>導言》中對希臘藝術同現代的關系的評論［5］（p710-712）時，說如果我們把這同一個問題運用于我們自己從其宗教背景解釋《共產黨宣言》的嘗試，那么，它應該就是：如果自以賽亞時代以來已經完全改變了的物質生產力是所有意識形態的決定性因素，那么，古老的彌賽亞主義何以仍然能夠起作用，并且是歷史唯物主義的宗教范本呢？“馬克思對這一問題的回答決不是令人信服的。”［6］（p53）“對馬克思以錯誤方式提出的問題的正確答案應該是：唯一的‘因素’，例如經濟條件，決不能‘規定’作為整體的歷史，對全部歷史程序的一種解釋是需要一個建構原則，它決不能在中性的事實中找到。”［6］（p54）關鍵是最后這一句話。洛維特提供的這個建構原則決不是以現實為根據的，而是超現實的信仰主義的，因而是虛無的，實際是什么也解釋不了的。

國內有學者強調關于歷史進步認識中的價值意義和歷史意義的不可證實性，實際也是對歷史進步的懷疑與否定。我們在《歷史及其理解和解釋》一書中關于歷史進步認識的方法論的闡述中發現其關于歷史進步的實質的觀點，這個觀點實際是對歷史進步事實的否定。該書作者認為，關于歷史的總體判斷都是在知識與價值的兩難中進行的。在知識上，歷史作為總體在嚴格意義上對任一時代的任何人來說都是不存在的，因為歷史并未終結。因而，歷史及其進步是不可認識的；在價值方面，歷史進步抑或退步從來不是一個簡單的事實問題，而是包含某種價值取向的思想判斷。“在此，歷史進步以時間為背景，依某一價值參照如人類狀況、精神發展、歷史目的乃至終極理想定位。但是，正如維特根斯坦所指出的，世界總體意義綁定在世界之外，歷史的總體意義亦然，而這樣的意義勢必是人類這樣一種始終在時間和歷史中的生物所無從確知即無以證實或證偽的。”［7］（p274）這就是說，即使在價值意義上，歷史是否進步的問題也是無法回答的。作者由所謂歷史及其進步意義的不可知（不能證實與證偽）導致對歷史進步事實的懷疑和否定。

概括起來，一些學者對歷史進步持懷疑和否定的態度，理由不外有以下幾點：正像一切事物的運動、變化一樣，社會的運動、變化不可能總是向前的或向上的，它也可能是停滯的甚至是倒退的，因而進步不是社會運動的必然的和最后的結果；作為整體的歷史的進步就任何個人或一代人的認識能力而言是不能被證明的，不能被證明的東西就不能說是存在的；進步論不具有普遍意義，它不是全部歷史的也不是世界的，它僅僅是現代化的產物，它至多是反映歐洲實際的，它是歐洲中心主義的意識形態工具，是“西方的夜郎自大”。［8］（p56）

作為社會歷史趨勢和規律的向前的運動、變化的客觀性，其一般意義是客觀世界向前或向上運動、變化的客觀性，是新事物總是戰勝舊事物的規律問題。在一些人看來，這個問題除了用信仰或胡說來解釋外（就像洛維特、柯林武德和波普認為的那樣），就沒有別的思路來解釋。其實，這在馬克思主義哲學中是已經解決了的問題。在馬克思主義哲學以前，黑格爾以唯心主義的形式回答了這個問題，馬克思則以辯證的和歷史的唯物主義的形式回答了這個問題。這個回答所堅持的基本的方法論原則是矛盾運動學說，即對立統一規律。馬克思主義哲學認為，社會就像一切有生命的事物一樣，是一個有機體。正是這個有機體內部的矛盾運動使該事物具有自身維持其生命，具有形成、成長、成熟和滅亡的能力與過程。但是，一事物的自然生命的滅亡，不等于一切事物的滅亡，因為新的事物總會從舊的事物的滅亡中產生出來。就社會發展而言，它特別表現為社會形態的更替。而使之得以產生并推動其發展的根本動力則是社會內部的矛盾性，具體地說就是作為社會基本矛盾來看的生產力和生產關系之間的矛盾、經濟基礎和上層建筑之間的矛盾。在生產力和生產關系之間的矛盾中，生產力是矛盾的主要方面，是推動歷史進步的最后的決定力量。在人類歷史運動的長河中，誰能給予生產力這種巨大的推動力量一個限度，或者說生產力按其自身發展最終會達到一個限度，從而使歷史中斷了它的發展呢？除了可能發生的導致整個人類毀滅的自然災難或人為的核災難之外，其他的就只能是任意的想象或妄說了。因為生產力的發展是基于人類對維持其生存與發展的最基本的（應歷史地理解）物質生活資料的需求，是植根于人的現實生活生產過程本身的，因而它是人及其社會存在與發展的最后的動力或動因。社會永恒發展的根據就在這里。

至于說到歷史進步的證實與證偽，它其實不是一個真問題。按照一個人（假定他是一位歷史學家或哲學家）的自然生命過程，人類歷史中在時間上一段與之相等的過程是他所經歷過的，當他對這段歷史的意義進行觀察、思考與評價時，他或許有對其生命過程所經歷的這段歷史的意義（進步或落后）作出判斷的能力。那么對于超出他的生命過程的大時段的歷史的意義他能夠作出明確的判斷嗎？這要看怎么說。如果說不能，那就意味著所謂人們對歷史的認識總是認識者自身的經驗和直觀。這當然是不可能的。因為凡是能夠被稱為“歷史的”認識的一般都是理性認識，或者說是靠理性思維獲得的認識，更何況還要在這個基礎上再作出歷史進步與否的明確判斷呢。所以，關于歷史意義的認識只能是對人（實為個人）在其生命過程中實現的對其直觀對象的認識這樣一個限定，即一種根本說來排斥理性思維的經驗主義歷史認識論、歷史觀，是根本錯誤的。人類社會中的一段歷史也好，它的整個歷史也好，雖然不是一個人完全經歷過的或能夠完全經歷的，但對于人的歷史認識的實現來說，并不是根本性條件。個別的人在有生之年所經歷的歷史過程在整個人類歷史過程中只是瞬間。但這不能妨礙人們對歷史的認識。對歷史進步持否定態度的歷史學家、哲學家們難道沒有對超出自己的自然生命過程的歷史的認識嗎？如果沒有，他怎么能夠被稱為歷史學家、哲學家呢？自從有了文字，歷史就有了文字記載，沒有文字記載的歷史，也有考古發現的歷史遺物，這些都是歷史認識的根據。一定時期的歷史學家和哲學家們對于一定階段的歷史是可以認識的，是可能作出進步與否的判斷的。我們也不能排除一位歷史學家和哲學家，特別是世代相繼的歷史學家和哲學家達到對此前的整個人類歷史認識的可能。不承認這一點，所謂歷史科學就是不可能的。總之，歷史的認識，歷史進步與否的判斷，是科學研究的結果，是理性思維的結果，不能依賴于感性的直觀；在一般歷史觀的高度上給予總體的歷史運動及“進步規律”以科學的說明，不能以一個人的思維活動為限。歷史進步是一個哲學命題，是辯證思維的產物，按照實證思維的邏輯和實證科學的手段，對這樣一個命題是既不能證實也不能證偽的。進步是一個歷史事實。歷史進步的客觀性的觀點是人對于這個事實的合理的反映，是我們應該堅持的基本觀點。

歷史進步論是現代性的產物，說它“是西方現代性的根本特征之一”［8］（p25）也不為過，但把它僅僅視為西方社會價值觀，是西方國家推行歐洲中心主義的意識形態工具，一般地說它“是將西方文化世界化、普世化”，失之片面。因為即使歷史進步論僅僅具有以上功能，也不足以證明它的虛假性，即它不是歷史現實的真實反映。我們不能把性質與功能混淆起來，并用功能否認它的性質。即使對歷史進步論有資產階級的片面應用，并不能證明它的虛假性。不錯，歷史上歷史進步論曾經發揮過這種功能，并且不能否認現代西方國家也在利用歷史進步論的普世主義內涵為其經濟、政治、文化擴張主義服務。但是，又不能否認科學形態的歷史進步論、馬克思主義哲學的歷史進步論，曾經是并且仍然是無產階級尋求解放的理論工具，無產階級和人民大眾在革命和建設事業中從這一理論中獲取營養和巨大鼓舞的事實。歷史進步論本來是一種具有不同形態的歷史觀，資產階級，特別是上升時期的資產階級可以利用它的現成形態，無產階級利用它的是經過改造了的科學形態，即建立在唯物史觀基礎上的歷史進步論。

二、歷史進步實質的“兩種表達”及其關系

在對什么是歷史進步的理解上，學者之間存在著廣泛的分歧。柯林武德認為“歷史的進步只不過是人類活動本身的別名，它們是各種行動的相續，其中每一種都是從前面一種產生的”。［9］（p364）這種“進步就是活動”的自然主義進步觀，遠離對歷史進步的實質的認識。哈耶克從行動、發展與目標的連接中理解進步，算是比柯林武德前進了一步。他說：“當我們將進步與我們個人的努力或有組織的努力結合起來討論時，‘進步’乃是指一種趨向于某一已知目標的發展。”［3］（p178）中國學者河清先生對歷史進步的理解同以上理解比較起來要明確和具體一些。他說：“‘進步論’，簡單地說，是一種認為人類社會歷史將由低級到高級、由蒙昧到文明，沿著一直線無限進步和無限進化的哲學思想。”［8］（p24）但是，從他把歷史進步論看做是“歐洲中心主義的”和對國人的所謂“普遍習慣于一種社會進化論的思維定式”的批評看，他又否定了歷史進步。他批評說，按照這種思維，“時代在發展，歷史在進步，人類各文化將日益趨同，走向一個天下歸一的‘世界文明’”。［8］（p83）其實，這種所謂“文化單向演變的模式”是強加于馬克思主義的歷史進步論的。

以上認識可以看做是關于歷史進步的綜合性的認識，雖然顯得過于空洞和表象，但總的看，還是注意到了關于歷史進步的理解的整體性。而以下的理解和回答雖顯具體，但又極其片面，距離科學的歷史進步論距離尚遠。

俄國經驗批判主義哲學家波格丹諾夫關于歷史進步的理解曾受到列寧的嚴厲批評。波格丹諾夫在1901年所著的《什么是唯心主義？》一文中寫道：“我們得出這樣的結論：無論在人類的見解是一致的地方或是不一致的地方，進步觀念的基本含義始終只有一個，即意識生活的不斷增長的完滿與和諧。”“由于社會生活歸根到底就是社會成員的心理生活，所以進步觀念的內容在這里也還是生活的完滿與和諧的不斷增長，只要加上‘人們的社會生活’這幾個字就行了。”列寧對此批評道：“不用說，在這一套生物學和社會學的玩意中沒有絲毫馬克思主義。”［10］（p222）

英國學者歐文·佩基在批評那種只把“快速的經濟增長”視為進步的觀點時，提出了進步是“人的特質與能力的修正”的觀點。他說：“過去的進步，盡管已經改變了人類的生活條件，但仍未能觸及進步的本質。人類雖然改變了周圍事物，但自身并未因此而改變。”他要求專家們應該打開眼界去理解進步。不能認為只有物質的進步才是歷史的主流。因為，僅有物質進步，并不足以導致戰爭、政府更迭和政治運動。“物質進步的結束和人類逐漸能夠修正特質與能力這兩個重大實踐都是具有劃時代意義的”。［11］（序言三）佩基的這種帶有人本主義意味的進步觀的早期形式，是19世紀實證哲學的鼻祖孔德和英國著名哲學家、經濟學家密爾的人性進步觀。波普對二人的進步觀做了如下概括：“回想一下，孔德和密爾都認為，進步是一個無條件的或絕對的趨勢，它可以回歸為人性規律。孔德寫道：‘連續規律盡管由一切可能的權威用歷史觀察的方法來說明，也不應被視為定論，除非它合理地回歸為證實的人性理論……’。他相信進步規律可以從人們的一種傾向演繹出來，這種傾向驅使人們不斷完善他們的人性。在所有這些方面，密爾和孔德一模一樣，他試圖把他們的進步規律回歸為他們所說的‘人性的進步’，而人性進步的第一個‘推動力……就是希望增進物質上的舒適’。”［4］（p121-122）

一些學者不能在歷史的認識中回答對于歷史進步論的挑戰，或者他們本身對歷史進步就是持懷疑態度的，從而作出進步僅僅是“一種信仰和觀念”的結論。在20世紀二三十年代對進步觀念進行過專門研究的英國著名學者伯瑞就是這樣認為的，他指出：“人們已經進行了足夠的論述來闡明人類的進步與天意或個人的不朽屬于同樣類型的觀念。它或許為真或許為偽，而且像它們一樣無法被證實或證偽。對進步的信仰是一種關于信仰的行為。”［12］（p3）

哈耶克把進步理解為一種智力進步過程。他對那種把進步看做“一種趨向于某一已知目標的發展”的觀點持保留態度，說這種意義上的進步觀并不完全正確，“更為確當的觀點乃是把進步視為一種人對其智力進行組合和修正的進程，亦即一種調適和學習的進程，在此進程中，不僅為人們所知道的種種可能性，而且亦包括各種價值和欲求，都在持續不斷地發生著變化。”［3］（p178-179）德國著名哲學家哈貝馬斯也有關于學習對于社會進化的意義的強調。［13］（p173）

關于歷史進步的以上各種理解都沒有接觸到它的實質。

實質說來，唯物史觀就是關于歷史進步的哲學。它科學地回答了歷史進步的客觀性、實質、動力、階段、過程、標準、主體等一系列問題。馬克思和恩格斯關于唯物史觀的闡釋包含關于歷史進步的實質的思想。

“進步表現為現存事物的否定”。［14］（p908）這是關于進步的實質的最一般的表達。而要對歷史進步的實質作出說明還需要作具體的深入的發揮。在《國民經濟學批判大綱》中，關于“世紀大轉變”是“人類與自然的和解以及人類本身的和解”的思想，可以被看做是恩格斯對于歷史進步的實質的回答。恩格斯指出，自由主義的國民經濟學家往往不了解其自覺行為帶來的不自覺的結果，“他不知道，他的全部利己的論辯只不過構成人類普遍進步的鏈條中的一環。他不知道，他瓦解一切私人利益只不過替我們這個世紀面臨的大轉變，即人類與自然的和解以及人類本身的和解開辟道路。”［15］（p449）“世紀大轉變”可以被理解為歷史發展中的一個大的進步。恩格斯從“兩個和解”的意義上對于歷史進步的認識，意義極為深刻。過去我們只是從人類生活與社會發展的基礎的角度來理解人與自然的關系，并且往往著眼于技術的進步和生產力的發展。而關于歷史進步的理解也只是著眼于歷史本身，即著眼于社會關系體系的變革，從而把人與自然的關系排斥在歷史進步之外。現實地看，特別是結合人類在現代化進程中發生的生態災難來看，把人與自然的關系納入歷史進步范疇無疑是正確的和極富遠見的。對于發展、進步的實質的理解，從其實現條件著眼時，往往局限于對立面的斗爭，而忽略了對立面的統一，進步的結果與矛盾雙方的和解總是聯系不起來。在人與自然的關系上，總是片面地強調人對自然的改造；在人與人的關系上，片面強調對立和斗爭。在過程和結果兩方面的意義上，都忽略統一、和解的積極意義。這種片面性的歷史進步觀實踐上導致了消極的后果。所以，一旦結合歷史進程的實際的經驗和教訓，關于歷史進步實質的“兩個和解”的思想的意義，就凸顯出來了。

但是，上述“兩個和解”終究不是歷史進步的根本意義，因為歷史進步不會僅僅表現為和停留于兩類關系的“和解”狀態，并且也不會表現為和停留于兩類“和解”并存狀態。它是兩類關系的統一，是“和解”的意義所指的最終目標與價值的實現。它就是人的發展。正是在這個意義上，恩格斯才明確指出：“現代唯物主義把歷史看做人類的發展過程”。［14］（p400）

歷史進步與人的發展的統一的直接根據，是人與歷史的統一。首先，人是歷史的主體，歷史是人的歷史。恩格斯說：“我們要求把歷史的內容還給歷史，但我們認為歷史不是‘神’的啟示，而是人的啟示，并且只能是人的啟示。”［15］（p520）其次，歷史是人們自己創造的，歷史“不過是追求著自己目的的人的活動而已”。［16］（p118）人的活動構成了歷史的內容，并且是推動歷史進步的決定力量。最后，人的發展是社會發展的目的。社會發展、歷史進步是由人的有意識有目的的活動實現的，人們的活動引起外部世界的變化，發展生產力，改變落后的生產關系，建立新型的進步的社會制度，這一切只是人的活動的切近的直接的目的，根本的目的和最終的結果是人自身的發展。所以，人的發展是歷史進步的實質。

有學者認為，歷史進步的實質在于社會發展進程中的階段性變化，在于社會形態的更替。這種關于歷史進步的實質的理解也是正確的，與歷史進步的實質在于人的發展的觀點并不矛盾。前者是從歷史進步的直接表現的角度對歷史進步實質的回答，后者則是從歷史活動主體的歷史活動的最終目的及其結果的角度對歷史進步的實質的回答。我們不主張用其中的一種回答否定或代替另一種回答。

三、歷史進步動力論的新發展

歷史進步動力的認識是歷史進步規律的認識，是歷史進步論的又一基本問題。馬克思主義經典作家重視對歷史進步動力問題的研究，奠定了唯物史觀歷史進步動力理論的基礎。概括地說，就是生產力是歷史進步的最后決定力量（或稱根本動力）的思想；社會基本矛盾（生產力與生產關系之間的矛盾、經濟基礎與上層建筑之間的矛盾）是歷史進步的基本動力的思想；階級社會，階級斗爭是歷史進步的直接動力的思想；人民群眾是歷史的創造者的思想。

馬克思主義經典作家不僅對歷史進步的動力作出了明確的和科學的回答，而且在這種回答中得以貫徹和表現出的關于動力認識的方法論，同他們的結論一樣都是給予我們的重要的精神財富。這個方法論的特征是以實踐思維為基礎的多維視角分析。

動力，就一定整體中的一定要素的作用、意義來說，就是該要素對于該整體運動的作用。一般說來，關于歷史進步的動力的認識就是構成歷史整體的一定部分、要素對于該整體在運動中變化與發展的作用、功能的認識。所以，歷史分析的基本思路與方法就是關于該歷史整體的結構分析。這個整體就是以一定的階段、形態而存在的社會。歷史是具體的歷史，社會是具體的社會。歷史的結構分析總是對一定社會形態的結構分析，或者說一定形態的社會有機體的結構分析。這個分析在馬克思主義哲學中就是生產力、生產關系（經濟基礎）和上層建筑三個要素兩對矛盾的分析。唯物史觀在兩對社會基本矛盾的運動中揭示歷史進步的動力，也在其中的每一對矛盾的運動中認識該矛盾統一體及其構成要素在歷史進步中的作用，從而發現社會基本矛盾運動是歷史進步的基本動力，生產力是歷史進步的根本動力的規律。關于馬克思和恩格斯的這個歷史的結構分析方法及其科學發現，列寧在《什么是“人民之友”以及他們如何攻擊社會民主黨人？》一文中作了深刻的而又精彩的分析與闡釋。列寧是用這個方法說明馬克思的唯物主義是如何發現社會形態概念的。他說，唯物主義提供了一個完全客觀的標準，它“把生產關系劃為社會結構”，并使人有可能把主觀主義者認為不能應用到社會學上來的重復性這個一般科學標準，應用到這些關系上來。當他們還局限于思想的社會關系（即通過人們的意識而形成的社會關系）時，他們不能發現各國社會現象中的重復性和常規性，他們的科學至多不過是記載這些現象，收集素材。“一分析物質的社會關系（即不通過人們的意識而形成的社會關系：人們在交換產品時彼此發生生產關系，甚至都沒有意識到這里存在著社會生產關系），立刻就有可能看出重復性和常規性，把各國制度概括為社會形態這個概念。”從這里表現出的由生產關系到社會形態的認識軌跡看，表明的似乎是歸納方法對于歷史認識的意義，但是由歸納的起點生產關系看，它的基礎還是分析的，是從一般社會關系中分析出生產關系。列寧用“兩個歸結于”表達了歷史的結構分析的完整意義，即“把社會關系歸結于生產關系，把生產關系歸結于生產力的水平”。列寧說，只有這樣做了，“才能有可靠的根據把社會形態的發展看做自然歷史過程”。［1］（p8-9）列寧在這里揭示的由一般的社會關系而生產關系而生產力的分析方法，是關于歷史發展規律的發現及其客觀性證明的方法，它同樣是作為歷史發展規律的表現的歷史進步動力的發現的方法。

在馬克思主義經典作家那里，結構分析只是他們堅持的歷史分析方法之一，歷史的觀察與分析決不僅限于這一方法。更根本和更徹底的歷史認識的方法是活動或實踐分析方法。它是結構分析及其他分析方法的基礎。馬克思和恩格斯特別闡述了勞動、物質生產、交換、階級斗爭等活動在歷史發展中的作用。在《德意志意識形態》中，他們指出，唯物史觀就在于“從直接生活的物質生產出發闡述現實的生產過程，把同這種生產方式相聯系的、它所產生的交往形式即各個不同階段上的市民社會理解為整個歷史的基礎”。［17］（p171）恩格斯指出：“……根據唯物史觀，歷史過程中的決定性因素歸根到底是現實生活的生產和再生產。”［2］（p604）“歷史唯物主義”這個名詞是用來表達一種關于歷史過程的觀點，“這種觀點認為，一切重要歷史事件的終極原因和偉大動力是社會的經濟發展，是生產方式和交換方式的改變，是由此產生的社會之劃分為不同的階級，是這些階級彼此之間的斗爭。”［14］（p760）

說起階級斗爭的動力類型，馬克思主義經典作家使用了“原動力”、“偉大動力”、“真正動力”、“直接動力”等提法。特別是馬克思和恩格斯在1879年9月17日-18日給奧·倍倍爾、威·李卜克內西和威·白拉克等人的信中指出：“將近四十年來，我們都非常重視階級斗爭，認為它是歷史的直接動力，特別是重視資產階級和無產階級之間的階級斗爭，認為它是現代社會變革的巨大杠桿”。［18］（p383-384）與根本動力（生產力）、基本動力（社會基本矛盾）動力性質及類型比較而言，“直接動力”成為馬克思主義哲學關于階級斗爭動力的標準提法。而“直接動力”這一關于階級斗爭動力性質、類型的判斷是依據哪一歷史分析方法作出的呢？是根據歷史結構要素的作用方式而作出的，是相對于根本動力（生產力）、基本動力（社會基本矛盾）推動歷史進步的間接性（決定于其作用的根本性）而言的。作用形式比較是歷史進步動力認識的方法之一。

人民群眾是創造世界歷史的動力這一認識，是關于歷史活動主體作用的認識，也是從這種作用的比較中作出的。比較的另一方是個人，但是特殊的個人，即歷史的杰出人物，是領袖或者英雄。歷史活動中的任何個人的意志都不等于零，杰出人物對于歷史進步的意義不能否定，但是他們的作用同人民群眾的作用比較起來，起決定性作用的還是人民群眾。主體分析是歷史進步動力認識的一個特殊視角。

馬克思主義哲學的科學的歷史進步動力論，以歷史進步動力類型的正確認識，亦即關于動力結構的科學認識為基本內容，同時包含其認識得以實現的科學方法論基礎。

歷史經驗表明，歷史進步的動力是一個開放系統。隨著實踐的發展和歷史事業的推進，歷史活動的形式是豐富多彩的，而歷史的每一種具體的活動形式和歷史現象對于歷史進步來說都有其特殊意義，因而都是歷史進步中的特殊的動力。問題始終不是歷史活動形式或進步現象的不足，而是我們對于它們的認識能力的不及。而這能力尤其是歷史認識的方法。處于社會主義現代化建設和快速崛起中的中國，改革開放、科學技術革命、創新實踐等的歷史進步動力意義日益凸顯。怎樣認識這些歷史新現象的動力性質，特別是中國特色社會主義的動力系統和動力結構，是對我們的歷史認識能力的一個挑戰，也是發展唯物史觀歷史動力論的一個難得機遇。

黨的十八屆五中全會作出的《中共中央關于制定國民經濟和社會發展第十三個五年規劃的建議》提出的以動力預測、動力增強、動力轉換和動力培育為標志的推動“十三五”時期經濟社會發展的新動力觀，是對唯物史觀歷史進步動力論的新發展。這個發展特別在于它向我們傳遞了一種關于歷史進步動力體系的開放理念，我們以往的認識拘泥于由根本動力、基本動力、直接動力和人民群眾動力構成的動力體系，不明確說這個體系是封閉的而實際則把它看作是封閉的，因為我們至今還不知道在這些類型的動力之外還有什么新的動力類型存在，或者說我們意識到改革開放、科學技術革命以及創新具有歷史進步的動力意義，但是關于它們的動力性質、類型我們還是沒有明確的認識，因而實際不能進入社會主義社會發展、一般社會發展的動力系統，理論上進入唯物史觀歷史進步動力系統。而動力預測、動力增強、動力轉換和動力培育的觀念不僅打開了我們關于歷史進步動力系統的認識眼界，而且宣示了一種具有明顯主體建構特征的歷史動力觀。它甚至具有歷史進步動力觀變革的意義，這就是由傳統的決定論的動力觀而轉變到決定與建構統一的科學的和完備的歷史進步動力觀。

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責任編輯張曉予

中圖分類號：B03

文獻標識碼：A

文章編號：1003-8477（2016）05-0005-07

作者簡介：梁樹發（1949—），男，中國人民大學馬克思主義學院教授，哲學博士。

基金項目：教育部哲學社會科學研究基地重大項目“馬克思主義發展史基礎理論研究”（14JJD71003）階段性成果。