炎黃國祭論

周洪宇，王文虎（.湖北省人大常委會，湖北 武漢 43007；.《編鐘之聲周刊》，湖北　隨州 44300）

炎黃國祭論

周洪宇1，王文虎2
（1.湖北省人大常委會，湖北 武漢 430071；2.《編鐘之聲周刊》，湖北隨州 441300）

炎黃二帝是中華民族的人文初祖，是中華民族的精神標識、象征和符號，我們中國人常以“炎黃子孫”自謂。在實現民族復興的偉大歷史進程中，炎黃精神牽動著中華兒女尊祖敬宗的民族感情，是維護祖國統一、民族團結的旗幟和紐帶。近年來，湖北、湖南、陜西、山西、河南等地拜祭炎黃二帝的活動在海內外產生了廣泛的影響，其旗幟和紐帶作用尤為明顯。

一、祭祀炎黃：自古皆為國家大事

祭祀，作為人類特有的文化現象，源于上古。崇拜、敬畏自然，緬懷先祖等文化活動現象是原始人的重要精神活動。隨著時間的推移，這些活動逐漸習慣化、風俗化、信仰化，并逐步形成為由主持者祈禱，祭祀者對著祭祀對象唱歌、跳舞、膜拜等儀式化的活動，它們被一代又一代人傳承，這就是所謂的“祭祀”。

祭祀作為人類的文化共性，沒有東方、西方之分，東方國家有祭祀，西方國家也有祭祀；也不分古今，古代族群重祭祀，現代族群也重祭祀，比如我國將新歷12月13日規定為“南京大屠殺紀念日”，這其實也是祭祀，并且是國家層面的祭祀。不過因為地域、時代的不同，不同民族和國家的祭祀內容和形式有所不同罷了。人類分化為階級后，祭祀禮儀又有了明顯的等級之分。

中國祭祀在中國禮典文化中占有十分重要的地位。首先，它是中國古代制度文明的重要組成部分，或者說，它是儒家禮儀的主要內容。“凡治人之道，莫急于禮。禮有五經，莫重于祭。”（《禮記·祭統》）祭祀之“重”，在于它是禮之根本。司馬遷曾說：“上事天，下事地，尊先祖而隆君師，是禮之三本也。”（《史記·禮書》）。其次，從國家事務這個范疇來看，它是國之大事，甚至可以說，它是國家大事中的大事。在中國古代的國家事務中，祀與戎是兩件天大的事情，而其中祭祀更重。可以說，祭祀是綱，其他為目，故《左傳》稱“國之大事，在祀與戎”。（《左傳·成公十三年》）在現代國家事務中，祭祀雖然不像古代國家那樣視之為綱，但是它畢竟是文明建設中的一個重要形式，也是國之大事，比如，對國家人民英雄的拜祭絕對不是小事。

祭祀對象包括天地人鬼。在中國傳統的禮儀系統中，祭祀的對象有明確的規定。根據《禮記》所記述的祭祀原則明確規定，凡是被百姓樹立為榜樣的就祭祀，凡是因公殉職的就祭祀，凡是為安邦定國建有功勞的就祭祀，凡是能為大眾防止災害的就祭祀，凡是能救民于水火的，都要祭祀。在這個祭祀原則中，厲山氏的兒子農、共工氏之子后土、帝譽、帝堯、帝舜、夏禹、黃帝、契、冥烙、商湯、文王、武王都是祭祀對象，此外還有日、月、星辰之神，人們賴以區分四時，安排農事；還有山林、川谷、丘陵之神，人們賴以取得各種生產生活資料，也是祭祀對象。（《禮記·祭法》）可見，在古代祭祀原則中，上述對象都是被當作神來祭祀的，厲山氏之子農因“殖百谷”、黃帝因“正名百物，以明民共財”等貢獻而被確認為“有功烈于民者也”，也就是圣王所拜祭的范疇。不忘祭祀先人，特別是有功烈于民的先人，是我們民族的優秀傳統。

建設中國特色社會主義，構建社會主義核心價值觀，我們應該自覺地繼承民族的優秀傳統，應該將拜祭炎黃當作國之大事；從國家層面祭祀炎黃，對于我們的民族文化守魂意識培養，民族精神標識的打造，換言之，對于民族文化認同意識的培養十分必要。

二、國祭炎黃：凝聚復興中華民族更大合力的重要路經

祭祀炎黃是中國古代的國家大事，同樣也是當今中國的國家大事，將炎黃祭祀確定為國家祭祀十分必要。

（一）炎黃二帝是中華民族的人文初祖，將炎黃祭祀確定為國家拜祭，對于民族文化認同意識的培養十分必要。

在古人的心目，炎黃是神，他們將炎黃當作神來祭祀，其實，炎黃不是神，也不是具體的個人，而是時代的象征。所以，古人已經知道，像炎帝這樣的稱呼為“世號”。根據古籍記載，炎帝是中國農耕文明的開創者，《國語·魯語》云“昔烈山氏之有天下也，其子曰柱，能殖百谷百蔬”；黃帝則在此基礎上，創造了禮儀制度。古籍中有許多“黃帝行道”、“黃帝以仁”之類的記載，《易經·系辭》對此有總結：“黃帝、堯、舜，垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。”所謂“垂衣裳”，也就是指定衣服之制，示天下以禮。殖百谷百蔬的農耕生產方式，構成了中華文明形成的物質基礎；“垂衣裳而天下治”，構成了中華文明形成的制度基礎和精神準備。這兩個基本要素，在中國的疆域內，通過諸多族群的不斷交流、學習與融合，最終形成了偉大的中華文明，所以炎黃文化事實上是構成中華文明的靈魂、標識、旗幟和象征。“中國的各民族把炎黃二帝視為全民族初興和統一的象征”，［1］（p3）欲維系中華民族的文明，必須守其魂。從國家層面祭祀炎黃，對于我們的民族文化守魂意識的培養，民族精神標識的打造，換言之，對于民族文化認同意識的培養十分必要。

（二）從國家層面合祭炎黃，對于增強中華民族的大團結，形成實現中國夢的巨大合力來說，是非常必要的。

其一，中華民族的格局是多元一體，“一體”即中華民族，中國境內各民族體現的是“多元”。中華民族是境內民族認同的最大公約數。1913年初呼和浩特西蒙古王公會議申明：“數百年來，漢蒙久成一家，我蒙同系中華民族”。1938年，回族達阿訇在埃及發表抗日談話說：“我整個中華民族，上下一心，同心同德……攜手一致反對日本帝國主義。”彝族有“中華彝族”的提法，表示了他們對“中華”的認同。認同中華，不能不認同其靈魂、標識、旗幟和象征。在中華這個大格局內，凡建立了全國性政權的民族都要表達他們對炎黃的認同。比如，北周封建政權是鮮卑族建立的，但是它宣稱其先出于炎帝神農氏；①《周書·卷一》云：“太祖文皇帝姓宇文氏……其先出自炎帝神農氏”。蒙古貴族建立大元政權后，他們還是循舊制，敕天下路府州縣建三皇廟與夫子廟，也就是說，要祭祀炎黃與孔夫子等，這是因為元朝統治者認為“天與圣人無二致，此道之所由，不明不行矣”。（同治八年《隨州志》卷三十二）祭祀炎黃與孔夫子也就意味著祭天。滿族統治者入關后，更是重于祭祀炎黃，認為這是自古帝王繼天立極的表現。祭炎黃、尊炎黃，實際上構成了這些非漢族統治者與漢族相溝通的最大公約數。歷史表明，炎黃已經成為中華認同的特有精神標識，它體現了中華民族的巨大凝聚力、向心力和團結力。從國家層面合祭炎黃是進一步增加凝聚力的重要路徑。

其二，復興中華民族需要海內外炎黃孫子共同努力，必須最大限度地將他們團結起來。合祭炎黃是最大限度地團結海內外炎黃子孫的重要舉措。中華文明是炎黃及其子孫共同創造的，這已經成為海內外炎黃子孫的共識。但是，目前各地舉行的炎黃祭祀，或者祭黃，而不祭炎，或者祭炎，而不祭黃。其實，炎黃是一體的。《國語·晉語》：“昔少典娶于有喬氏，生黃帝、炎帝。黃帝以姬水成，炎帝以姜水成，生而異德，故黃帝為姬，炎帝為姜。”《新書》：“黃帝者，炎帝之兄也。”“炎帝者，黃帝之同父母弟也。”再從中華文明構成的角度看，中華文明是農耕文明與禮制文明的統一體。只有炎帝所創的農耕文明，而沒有黃帝所創的制度文明和精神文明，或只有黃帝所創的制度文明和精神文明，而沒有炎帝所創的農耕文明，就不能有完整的中華文明。所以，炎黃祭祀是一個整體，它體現的是對中華文明的敬重，不能被簡單化為黃帝祭祀，也不能被簡單化為炎帝祭祀。裂一未可得半，只有將二者結合起來，才能找到中華文明形成的完整本原。所以，將炎黃祭合而為一的炎黃祭祀，較炎帝祭祀或黃帝祭祀更能擴大共識，從而形成更大的復興中華民族的合力。

三、國祭炎黃：增加國家認同感的迫切需要

從國家層面拜祭炎黃，是規范各地舉辦的炎黃拜祭活動，構建社會主義核心價值觀，增加國家認同感的迫切需要。

第一，炎黃文化是中華民族精神的象征，但目前各地的炎黃祭祀活動還僅處于地方層面，不利于中華民族精神的全面表達，將炎黃祭祀上升到國家祭祀的層面，是打破地域局限全面表達中華民族精神的迫切需要。

從歷史上看，炎黃祭祀活動基本上包括三個層面。一是個人層面，它可以說是宗教性的。無論是炎帝，還是黃帝，在民間，都是被當作保護神而祭祀的。例如湖北隨州明清時期之所以立炎帝廟，是因為炎帝就是保民平安健康、風調雨順、五谷豐登的神；陜西黃陵縣的民間，也是這樣看黃帝的。這種宗教性的祭祀，是私人性的，表示的是個人認同；二是地方政府層面。如湖北隨州明代的地方官讓炎帝廟里的炎帝像服周之冕，將人身牛首的宗教形象變成了政治意義上的圣人，這就讓他們超出了個人范疇，其目的是為了地方治安與發展，維護的是一個地方的治統。這屬于地方認同。三是國家層面。從唐玄宗起，我國開始立帝王廟，到了清代，帝王廟里所祭祀的帝王達188人。在這個帝王祭系統里，不僅包括當朝的帝王祖先，而且包括從炎黃到當朝的帝王。祭祀本朝先帝體現的是“治統”，而祭祀本朝之前的帝王，直到炎、黃，體現的則是“道統”。只有這樣，一個朝代的“治統”才能在“道統”意義上得到合理性與合法性的認證與支撐。

目前，全國有湖北、湖南、陜西、山西、河南、河北、甘肅等地舉辦炎黃拜祭活動。這些祭祀一方面反映了各地支持國家拜祭炎黃的巨大民意，祭祀炎黃是民之所欲，但在另一方面，各地的祭祀導致了國家共有文化資源的無序爭奪問題，更為嚴重的是，它含有將中華文明特有精神標識固化為地方神的問題。像祭祀炎黃這樣重大的國家話語權被地方化，實際上意味著國家意識形態領導權及引導力量的失控，在這種情形之下，中華民族的精神無法得到全面的表達。必須從國家認同的高度，即從國家拜祭，并且是炎黃合祭的視角解決這些問題，才能實現共有文化資源的合理和有效配置，才能在神圣化、國家化、規范化、嚴肅化的形式中，實現炎黃文化的全民認同和全面表達。

第二，將炎黃祭祀確定為國家祭祀，是重塑共同信仰體系的迫切需要。

當前，我們的社會面臨著一個很大的信仰危機問題，其表現就是共同信仰的失落。因為失去了共同的信仰，一些人對我們的制度、民族和文化失去了認同感。重塑共同的信仰體系，增強人們對我們的制度、民族和文化的認同感，就成了我們當前十分重要的課題。有人試圖從道教尋找增強認同感的信仰，然而道教并不是中國人信仰的最大公約數；有人試圖從佛教尋找增強認同感的信仰，然而佛教也不是中國人信仰的最大公約數。在中國，天主教、基督新教、伊斯蘭教等其他宗教信仰同樣也不是中國人信仰的最大公約數。只有對中國國族精神中所具像化的文化英雄——炎黃二帝的祭拜，才是中國增加制度、民族和文化認同感的最大公約數。從國家層面祭祀炎黃，既可激起人們敬天敬祖、慎終追遠的宗教情感，又可以激起人們對國家制度、民族和文化的認同感。因此，將炎黃祭祀確定為國家祭祀實際上意味著我們對共同信仰體系的重塑。

第三，將炎黃祭祀確定為國家祭祀，是實現社會主義核心價值觀與炎黃文化的有機統一的迫切需要。

我們重塑的共同信仰體系不是神仙，也不是皇帝，而是引領我們民族前進的文化英雄。將炎黃當作神來敬仰，對于非共產黨員來說，是非常私人的事情。而我們重塑共同信仰體系則必須與社會主義核心價值觀相一致。社會主義核心價值觀在以中國化馬克思主義指導下形成的價值體系。它是馬克思主義的，包含了社會主義建設目標，即富強、民主、文明、和諧，也包括了對美好社會表述，即自由、平等、公正、法治，還包括了愛國、敬業、誠信、友善的道德規范。這些范疇是以馬克思主義為基礎的。同時，它又是中國化的，即是說，它在以炎黃文化為基因的中華文明中有其思想源淵。比如，社會主義核心價值觀對美好社會的表述，也可以在炎黃文化“天下為公”的思想中找到對應點。例如，公羊學將歷史的發展表述為所見世、所聞世、所傳聞世三個階段。所傳聞世是“衰亂世”，其時天下大亂，因此，要“內其國而外諸夏，先詳內而后治外”，將魯國當作“內”，而把其他華夏國家當作外人。首先在魯國推行王化，而對華夏其他國家予以忽略。所聞世是“升平世”。此時，魯國的王化已經普及，開始在整個華夏地區推行王化。此時面臨的問題是把華夏諸國當作內，而把夷狄當作外人，此謂之“內諸夏而外夷狄”。所見世是“太平世”。此時天下皆服王化。沒有夷狄和華夏之別，更無魯和其他華夏諸國之別，“天下遠近大小為一”皆崇仁義，此謂之天下大同。這里的華夏諸國實即黃帝后裔，而所謂夷狄多為炎帝之裔，沒有夷狄和華夏之別的天下大同，實即炎黃一體，其實質與社會主義核心價值觀對美好社會的表述是一致的。要將以馬克思主義為指導的社會主義核心價值觀變成人民的血與肉，只有在它獲得民族形式之后，才會為人民喜聞樂道。所以如何使二者一致起來，并使這種一致為人民所接受，是我們當前要解決的問題。從國家層面祭祀炎黃，正是體現這種一致性的有效形式。

四、國祭炎黃：條件成熟，完全可行

將炎黃祭祀確定為國家祭祀，不僅具有重要性、必要性和緊迫性，而且極具可行性，主要表現在以下以個方面：

首先，從建構國家級信仰儀式的角度看，將炎黃祭祀確定為國家祭祀符合國際通例。

建構國家級信仰儀式是當今世界各國的通例。西方國家早在古羅馬就構建了進入意大利半島的印歐民族與當地的先住民族融合后產生自然崇拜雜以祖先崇拜的宗教信仰。羅馬人因以農牧為主，故神靈多與農作物有關。如丘必特原為葡萄之靈，瑪爾斯原為五谷之靈（后成為戰神），狄安娜原為樹木之靈等。公元前8世紀部落集團解體，伊特魯利亞王朝興起，重視崇拜禮儀，形成一整套繁復的禮儀和規章制度。這是古代。第二次世界大戰結束后，主要參戰國政府紛紛推出國家級哀悼日，以國家公祭的形式來祭奠在慘案中死難的國民，增強現代人對國家遭受戰爭災難歷史的記憶。波蘭的奧斯威辛集中營大屠殺紀念館、美國的珍珠港事件紀念館、俄羅斯衛國戰爭紀念館等等，每年都舉行國家公祭活動。世界各國如此，中國自然也不應例外。

其次，從我國的歷史傳統看，從國家層面祭祀炎黃祭體現了“中華統緒，絕不斷線”的道統和治統。

從歷史上看，夏人就已經將厲山氏之子農（也叫“柱”）列為國家祭祀。周代國家除祭祀厲山氏之子農外，又將厲山氏之子農的繼承者——棄列為祭祀對象，是為神農祭祀。秦始皇一統宇內曾經祭祀前代帝王。在云夢，他望祀虞舜于九嶷山，到會稽，他祭祀大禹。后來帝王出巡多仿效秦皇祭祀先王。漢代開始為先代帝王維修或營建陵園，分別立祠祭祀。隋代以祭祀先代帝王為常祀。為了解決對歷代帝王祭祀的繁復問題，隋代嘗試在京城設三皇五帝廟祭祀三皇五帝，在先代帝王始創基業的肇跡之地分別建置廟宇，以時祭祀。唐代形成在中央以歷代帝王廟為主、在地方以歷代帝王陵寢為主的對歷代帝王進行國家祭奠的格局。明洪武六年（1373年），太祖朱元璋始創在京都總立歷代帝王廟。據洪武十年（1377年）南京歷代帝王廟祭禮，當時奉祀的帝王凡五室十七帝。嘉靖九年（1530年），歷代帝王廟由南京遷往北京，北京阜成門內新建歷代帝王廟，祭祀先王三十六帝，擇歷朝名臣能始終保守節義者從祀。清代沿用此廟。康熙認為，“凡為天下主，除亡國暨無道被弒，悉當廟祀”，除了因無道被殺和亡國之君外，所有曾經在位的歷代皇帝，廟中均應為其立牌位。乾隆認為“中華統緒，絕不斷線”，廟中沒有涉及的朝代，也選出皇帝入祀，幾經調整，最后才將祭祀的帝王確定為188位（含炎黃等三皇五帝在內）。從明嘉靖十一年至清末的380年間，在歷代帝王廟共舉行過662次祭祀大典。民國時期，每年清明節都要公祭黃帝。1937年清明節，國共兩黨派員共祭黃帝陵，毛澤東撰寫的《祭黃帝陵文》，成為中華民族團結抗日的“出師表”，開啟了國共第二次合作與聯合抗日的新篇章，促進了全民抗日的新局面。毛澤東在七大期間甚至以“黃帝紀年”的方式談中國歷史。他說：“我們中國的歷史算長得很，但也只有四千多年至五千年。從黃帝紀元算起到辛亥革命四千六百零九年。”［2］（p288）當然，他在談黃帝時也不忘記炎帝。即使是到了晚年，在“文革”前夜，他還不忘炎帝精神。他1965年12月21日在《關于哲學問題的講話》中說：“神農嘗百草，經過分析能吃什么，什么不能吃。”講黃帝，他以歷史為視角；講神農，他以哲學為視角。表面上看來，這是兩件事，其實歷史是哲學的展開，而哲學不過是歷史的濃縮罷了。因此，二者是一而二、二而一，體現的是炎黃文化的統一。總之，從夏商周的神農祭祀到毛澤東祭炎黃，深刻地體現了“中華統緒，絕不斷線”的歷史觀，我們今天從國家層面祭祀炎黃所維護的就是這種“中華統緒”。

再次，國家祭祀炎黃的基礎設施與條件已經成熟，在不需要很大投入的情況下，就可以搭建合格的祭祀平臺。

一是湖北的炎帝祭祀、陜西的黃帝祭祀已經被列為國家非物質文化遺產名錄，既然屬于國家非物質文化遺產，那就有一個傳承和保護的問題。從傳承和保護的框架來看，舉辦國家級祭祀炎黃的活動是傳承和保護重要舉措。

二是由國家祭祀炎黃，將主祭場所定在首都北京是沒有疑問的。選擇主祭地點也沒什么問題，北京本來就有被列為國保單位的歷代帝王廟，它過去就是祭祀歷代帝王的，炎黃也在其列。今天，我們只需要恢復其歷史功能，就有了很好的祭祀平臺。此外，原來祭祀明清帝王先祖的太廟，即今天的勞動人民文化宮（其享殿正中還安放有代表著56個民族大團結、意義深遠的中華和鐘），以及歷史悠久、規模巨大、積中國古代宮廷建筑之精華而享譽世界的北京故宮，空間都更為宏闊，便于祭祀組織，也都可作為主祭地點的合適選擇。北京其他類似神圣權威的地方還有多處，足夠選擇。而且搭建祭祀平臺也無須多少花費，主要是處理好文物資源的保護性利用問題。

相關分祭點的建設也不需要再投入很大的資金，所需要的是修繕、完善與協調。先說黃祀。陜西黃陵，歷史上就是成熟的祭祀點，所有做的工作無非是修繕和功能進一步完美。至于河南新鄭，自20世紀90年代開始，對黃帝故里進行了多次整修、擴建和改造，特別是經2002年和2007年兩次大的擴建，形成現在的黃帝故里景區。兩地需要做的工作協調解決“我有你無”“我是你非”的問題。再說炎帝祭祀。湖北隨州新中國成立前祭祀炎帝的廟宇已經毀壞殆盡。但是改革開放后，湖北隨州多年舉辦拜祭炎帝神農氏活動。從最初的“神農節”到今天的“世界炎帝故里尋根節活動”，基礎設施步步完善，活動規模漸次擴。湖南炎陵將其定位為中華民族始祖炎帝神農氏的安寢福地，已經建成為國家重點風景名勝區、國家AAAA級旅游景區。而且兩地的關系也得到很好的協調。湖北是炎帝的生地，湖南是炎帝的葬地，二者的關系被概括為“生死相依”。綜合各地的實際情況，我們可以看到，各地拜祭炎黃的禮儀已經程式化，文化品位越來越高，每年都有國家相關部門和國家領導人參加。將拜祭炎黃的活動進行升格的條件已經成熟。國家級拜祭炎黃的活動幾乎是呼之欲出。

五、幾點建議：實施國祭炎黃的系統工程

以上的討論，歸結起來講的是“為什么”要從國家層面祭祀炎黃，接下來的問題就是：為將炎黃祭祀上升為國家祭祀，我們應該做些什么。這個問題的實質應該是：“將炎黃祭祀確定為國家祭祀是一個事關國家文化復興系統工程”。我們建議：

（一）構建炎黃國家祭祀活動系統，進一步凝聚全球華人共圓中國夢。

一是中央高度重視，將拜祭炎黃二帝確定為國家拜祭的活動，由國家在規定的時間和規定的地點內，由國家統一祭祀炎黃，并將此日確定為國家“炎黃祭祀日”。國家祭祀炎黃，綜合考慮，有兩個比較合適的時間點可供選擇：一個是傳說中的炎帝誕生日，即農歷4月26日，一個是傳說中的黃帝誕生日，即農歷三月初三，也就是清明節。究竟選擇哪個時間為國家“炎黃祭祀日”，由國家最高權力機關確定。

二是變“炎黃節”過去由地方舉辦的模式改為由國家舉辦模式。國家舉辦模式包括主祭和分祭兩個層面。主祭可設在北京的歷代帝王廟，或勞動人民文化宮（原太廟）或故宮等處。歷代帝王廟是我國唯一祭祀歷代帝王、名臣的壇廟，至今已有470多年歷史。民國后，歷代帝王廟改作他用，曾先后為北平幼稚女子師范學校、北平市立第三女子中學，新中國成立后為北京第三女子中學，1972年統編為北京第159中學所占用。2000年各級政府撥款歷時三年修繕，2004年4月正式對社會開放。歷代帝王廟已作為純粹的全國重點文物保護單位，對外開放。勞動人民文化宮（原太廟）、故宮等處也早已對外開放，都可選擇。這幾處地方，筆者均已作實地考察，確認空間開闊，便于組織，且周邊均無高樓，易于安保。分祭點設在有炎黃陵廟，且目前炎黃祭祀活動已經成型的地方。湖北隨州、湖南炎陵、陜西寶雞、黃陵、山西高平、長治、河南新鄭、河北涿鹿、甘肅慶陽、天水等地，都可以作為條件成熟的分祭點。

三是由于國家祭祀是政治性很強的文化活動，所以，主祭點出席者最好應包括黨和國家領導人、各少數民族代表、各界代表、港澳臺代表以及海外華僑。與主祭點相對應，分祭點出席者最好應包括省級領導、少數民族代表、各界代表以及當地所邀請的港澳臺代表、海外華僑，等等。

祭祀特別是主祭活動可向全球直播，進一步凝聚全球華人共圓中國夢。

（二）完善國家祭祀禮儀系統，爭取國家級拜祭炎黃的禮儀典范法規化，形成既合乎傳統又充分體現社會主義核心價值觀的新“祭法”。

一是從我國傳統祭祀禮儀中吸收精華性精神文明與制度文明。我國古代有像周禮一樣完備的祭祀禮儀系統，雖然其中有很優秀的東西，如我們的傳統是將百姓所樹立的榜樣、因公殉職的、為安邦定國建有功勞的、能為大眾防止災害的、能救民于水火的人與事列為祭祀對象，這些內容與宗教、有神論無關，能與社會主義核心價值觀相對接，如我們今天抽拜祭的人民英雄不就是的百姓所樹立的榜樣嗎？我們要構建新“祭法”，可以從中形成具有普遍價值的觀點。

二是對各地已經成型的炎黃祭祀儀式進行再總結、再概括，從地方經驗中提煉規律性的東西。如改革開放以來的湖北省隨州炎帝神農祭，已經形成了一套時代性很強的禮儀規范；陜西黃祭也有自己的傳統和新鮮經驗。相關各地都有自己的獨到之處。這些經驗都是在建設中國特色社會主義過程中創造出來的，有很強的時代性，我們應該對這些經驗再總結、再概括，形成炎黃祭祀的當代價值。

三是爭取國家權力機關的認可，將國家拜祭禮儀典范制度化、法規化。將古禮中具有普遍價值的觀點與炎黃祭祀的當代價值有機地結合起來，形成既合乎傳統又充分體現社會主義核心價值觀的新禮儀規范，并且爭取國家權力機關的支持與認可，從而將新禮儀規范上升為法規。只有這類具有國家意志的“祭法”，才能為國家祭祀炎黃的活動提供有力的法律保證，才能使國家祭祀炎黃的活動起到強化民眾敬畏民族優良傳統、孝親敬恩心理意識的作用，從而培育良好社會風尚，為共圓中國夢創造提供文化支撐。

（三）加大炎黃文化研究力度，為國家祭祀炎黃提供智力支持。

發揮高校和社會科學研究機構專家學者，特別是中華炎黃文化研究會、中華文化促進會等民間機構學會的作用，組建專家團隊將炎黃文化作為重大歷史和文化課題進行研究，從歷史、考古、音樂、宗教、民俗等領域，展開專題研究和綜合性研究，系統清理各地炎黃祭祀活動的發展脈絡及其規律，為國家拜祭炎黃提供學術依據和理論支撐。

［1］王俊義，黃愛平.炎黃文化與民族精神［M］.北京：中國人民大學出版社，1993.

［2］毛澤東.毛澤東文集：第3卷［M］.北京：人民出版社，1996.

責任編輯 唐 偉

·人文視野·文學·語言

周洪宇（1958—），男，湖北省人大常委會副主任、華中師范大學教授；王文虎（1964—），男，隨州《編鐘之聲周刊》副總編輯。