馬克思恩格斯關于唯物史觀時代化的兩次嘗試及其方法論啟示

何建華

馬克思恩格斯關于唯物史觀時代化的兩次嘗試及其方法論啟示

何建華

作為時代精神的精華,馬克思主義的唯物史觀是在對重大現實問題的闡釋、預見和指導中得以檢驗、豐富和發展的。在馬克思主義發展史上,馬克思恩格斯關于法國1848年革命和俄國社會發展問題的兩次思想時代化嘗試,為推進唯物史觀時代化提供了諸多方法論啟示。一方面,面對錯綜復雜、變化萬千的新形勢、新問題,必須堅定馬克思主義的哲學自信,堅持問題導向,善于運用唯物史觀準確地分析世界,科學地引領時代;另一方面,通過與現實世界的密切接觸、相互作用,唯物史觀在內容和形式方面均須不斷變革,以不斷發展且更加豐富的理論形態指導新的實踐。

唯物史觀;時代化;方法論

在人類思想史上,馬克思恩格斯以其獨創的歷史觀洞察了資本主義時代的主要矛盾、基本特征和發展趨勢,回答了如何開展社會革命、解放無產階級和全人類的時代課題,為哲學時代化作出了光輝表率。科學總結馬克思恩格斯關于唯物史觀時代化的初次嘗試和晚年嘗試,對于在新的歷史條件下促進哲學與時代的互動和同進,無疑具有重要的方法論意義。

一、唯物史觀時代化的初次嘗試及其方法論啟示

馬克思關于唯物史觀時代化問題的第一次嘗試是對法國1848年革命的考察和分析,在1850年的《新萊茵報·政治經濟評論》上發表了一組共三篇文章。1895年,在恩格斯的同意下,以《1848年至1850年的法蘭西階級斗爭》為名出版了單行本,恩格斯又增添馬克思的一篇有關法國的時評為該書的第四章,并撰寫了導言。

導言一開頭,恩格斯就指出,這“是馬克思用他的唯物主義觀點從一定經濟狀況出發來說明一段現代歷史的初次嘗試”[1]532。指導這次嘗試的理論武器就是此前馬克思恩格斯在《共產黨宣言》以及其他論著中所揭示的唯物主義歷史觀。關于這一歷史觀的核心論點,恩格斯在《共產黨宣言》1883年德文版序言中曾這樣概括：“貫穿《宣言》的基本思想：每一歷史時代的經濟生產以及必然由此產生的社會結構,是該時代政治的和精神的歷史的基礎;因此(從原始土地公有制解體以來)全部歷史都是階級斗爭的歷史,即社會發展各個階段上被剝削階級和剝削階級之間、被統治階級和統治階級之間斗爭的歷史;而這個斗爭現在已經達到這樣一個階段,即被剝削被壓迫的階級(無產階級),如果不同時使整個社會永遠擺脫剝削、壓迫和階級斗爭,就不再能使自己從剝削它壓迫它的那個階級(資產階級)下解放出來。”[2]9簡言之,“就是把政治事件歸結為最終是經濟原因的作用”[1]532。據晚年恩格斯回憶,在1848年前后,“這個理論一直被用來解釋當時發生的政治事件”[1]532。而馬克思的《1848年至1850年的法蘭西階級斗爭》一文則是這一解釋的典型代表。

在該文中,馬克思第一次運用唯物史觀尤其是階級分析的方法認識世界和改造世界,他具體考察了法國的階級結構以及各階級的經濟狀況對其政治態度的影響,運用階級斗爭的觀點分析法國這一時期的重大歷史事變,清晰地揭示出這些事件中各階級的作用和發展趨勢,向世人展示了唯物史觀的洞察力和解釋力。在此基礎上,通過總結這一時期階級斗爭的經驗教訓,他進一步豐富發展了唯物史觀的基本理論,明確提出了“革命是歷史的火車頭”的論斷,把無產階級社會經濟改造的任務概括為占有生產資料,使生產資料受聯合的工人階級支配,從而消滅雇傭勞動、資本及其相互間的關系。第一次明確提出了無產階級革命和工人階級專政的理論,認為無產階級專政是達到消滅一切階級差別,消滅這些差別所產生的一切生產關系,消滅和這些生產關系相適應的一切社會關系,以及改變由這些社會關系產生出來的一切觀念的必然的過渡階段。對于馬克思的這一闡發及其提出的一系列新論斷,在將近半個世紀之后,恩格斯還由衷地贊嘆說：馬克思“對事變內在聯系的揭示達到了至今還無人達到的程度,并且光輝地經受住了后來由馬克思自己進行的兩度檢驗”[1]535。在馬克思主義發展史上,這是唯物史觀向現實世界的第一次偉大進軍。總結這次嘗試的經驗,對于在新的歷史條件下不斷推進唯物史觀的時代化具有重要的方法論啟示意義。

啟示之一是,作為工人階級的理論武器,唯物史觀不論從其內容來說,還是從其表現來說,都要同時代的現實世界相互接觸、相互作用、相互推進,這是唯物史觀的本質規定。因此,哲學工作者應面向實踐、面向時代、面向問題,而實際工作者則須著眼特點、著眼規律、著眼戰略。在19世紀中葉,馬克思之所以能夠開唯物史觀時代化之先河,一個重要原因就在于他是一個集革命家與哲學家于一身的領袖人物。作為一個哲學家,他以自己的特殊方式積極參與到工人階級認識世界和改造世界的實踐活動之中,注重發現、提煉和反思具有普遍性的實際問題和理論問題,并將其上升到哲學高度加以總結,為各國工人運動提供思想理論智慧。正因此,他所創立的唯物史觀在本質上就是一種面向時代的實踐唯物主義,而他所領導的工人運動的一個巨大優勢,就是有一個科學的哲學理論作指導,因而展現出了前所未有的特點。在新的歷史條件下推進唯物史觀的時代化,就要在不斷提高哲學修養的基礎上,善于把唯物史觀運用于現實實踐;在不斷提高實踐能力的基礎上,善于把現實問題和實踐經驗上升到哲學高度加以分析與總結。對于馬克思主義者而言,這是實現理論和實際相結合、主觀和客觀相統一的最根本、最重要的維度。

啟示之二是,作為解剖事件、揭示趨勢和引領時代的思想利器,唯物史觀自身蘊含嚴謹科學的分析方法,這是唯物史觀時代化的實現路徑。正如恩格斯所回憶的那樣,當時馬克思面臨的任務是“把一個對全歐洲都很關鍵而又很典型的多年發展過程中的內在因果聯系揭示出來”[1]532。對于剛剛結束甚至尚未完結的歷史事件而言,這無疑是極為困難的課題。馬克思的方法是,其一,在判斷當前發生的各個事件和一系列事件時,總是追溯最終的經濟原因,把政治事件歸結為最終是經濟原因在起作用。盡管當時工業、世界市場、世界貿易、生產方法等因素發揮隱蔽作用以及處于不斷變化的狀態之中,尚未突然有力地顯露出來,導致馬克思只能把經濟這個最重要的因素看作固定的,把研究開始時存在的經濟狀況看作是在整個時期內不變的,只能重點關注那些從現有的明顯事件本身產生出來因而同樣是十分明顯的變化,但馬克思還是準確了解和透徹分析了法國革命以前的經濟狀況,為其后的分析打下了堅實的基礎。其二,在經濟分析的基礎上,馬克思又重點考察“由經濟發展所造成的現有各社會階級以及各階級集團的利益的斗爭”[1]535,尤其是資本和勞動之間的內在矛盾及其政治斗爭,并進一步探討了無產階級革命、人類解放等重大問題。正是得益于上述分析方法,馬克思不僅解決了如何更加深刻地認識和解釋現實世界的問題,而且提出了科學地改造世界以及引領時代發展的實踐方案。其中,具有特別重大意義的就是,第一次提出了世界各國工人政黨一致用以表述自己的經濟改造要求的方案,即“生產資料歸社會所有”。這就不僅向世人清晰地展示了唯物史觀的解釋力和洞察力,而且展現了強大的改造世界的能力和極具前瞻性的引領力。在當代,面對國際國內對經濟分析尤其是階級分析的種種質疑、非議和批判,重溫馬克思恩格斯有關剖析矛盾、引領時代的科學方法和具體路徑,對于堅定唯物史觀的理論自信無疑有著極為重要的意義。

啟示之三是,作為面向人民、面向世界、面向時代的科學世界觀和方法論,唯物史觀必須關注社會的復雜性和動態性,做到適應新形勢、引領新發展,成為與時偕行的時代哲學。在《1848年至1850年的法蘭西階級斗爭》的前三篇文章中,馬克思還期待著革命新高潮即將到來,并且認為“偉大的決戰已經開始”。但是,1895年恩格斯斷言：“歷史表明我們也曾經錯了”[1]538,“當時歐洲大陸經濟發展的狀況還遠沒有成熟到可以鏟除資本主義生產的程度”[1]540。之所以會犯錯,除了自身的認識局限之外,更關鍵的是由于從各個層面及其不同程度上影響乃至決定時代的諸多因素是繁雜多樣、不斷變化的,而且那些決定時代發展的重要因素很長時期處于隱蔽狀態,人們很難在短時間內對此作出全面總結。經過近半個世紀的孕育發展,這些因素才日益清晰地呈現在世人面前。在恩格斯看來,這些影響認識結果的最重要因素就是歐洲經濟社會的“擴展能力”。從1848年起,科技革命、工業化浪潮和經濟革命席卷整個歐洲大陸,資本開始發揮出強大效應。它通過把個別勞動轉化為社會勞動,通過把科學技術納入生產過程,極大地發展了社會生產力。不僅如此,資本還創造了人們的普遍聯系,改造和提升了人的需要本身,使人類從滿足生存之需躍進到滿足發展和享樂之需,從為生存資料而斗爭上升到為發展資料而斗爭。[3]412商品和貨幣的發展,使人們的聯系和關系變成了超越地域、血統、民族和語言的全面的社會關系,并且生產出具有盡可能廣泛需要的人。與此相適應,無產階級的斗爭形式也發生了重大變化。例如,在德國等地,普選權成為工人階級政治斗爭的強大武器。很顯然,這些因素都超越了19世紀中葉馬克思恩格斯的估計,從而也不可避免地影響到了運用歷史觀對現實生活的描述和分析。這就啟示我們,在唯物史觀與時代的互動中,需要不斷探索歷史的復雜性,隨時關注社會的動態變化。真正的哲學是從對人類歷史發展的考察中抽象出來的,這些抽象本身離開現實運動就沒有任何意義。因為時代發展的不充分、不成熟,不可避免地影響到了哲學的抽象化水平,所以任何歷史哲學也難免有其時代的局限性。為此,在推進唯物史觀時代化的進程中,應確立謹慎心態主導下的系統思維,面向問題、面向發展、面向全局,多角度地探索歷史的復雜性,提供解決問題的多種路徑。只有這樣,才能不斷實現馬克思主義歷史觀的與時俱進。

二、唯物史觀時代化的晚年嘗試及其方法論啟示

如果說《1848年至1850年的法蘭西階級斗爭》是馬克思運用自己的歷史觀分析現代歷史的第一次嘗試,那么,從唯物史觀的視角剖析東方社會特別是俄國社會發展的問題,則可謂馬克思恩格斯致力于唯物史觀時代化的最后一次嘗試。

馬克思恩格斯關注俄國問題,直接起因是要回應俄國“怎么辦”的問題,即“俄國是應當像它的自由派經濟學家們所希望的那樣,首先摧毀農村公社以過渡到資本主義制度呢,還是與此相反,俄國可以在發展它所特有的歷史條件的同時取得資本主義制度的全部成果,而又可以不經受資本主義制度的苦難”[4]464。圍繞這一問題,俄國的自由主義者、民粹主義者、社會革命黨人、泛斯拉夫主義者等紛紛到《資本論》中尋找歷史哲學的依據,并致信馬克思和恩格斯以征求他們對于該問題的看法。于是,對于馬克思恩格斯來說,自己的歷史觀就與俄國“怎么辦”這一時代課題發生了直接聯系。為了能夠對這一問題發表一些看法,從19世紀60年代末開始,馬克思恩格斯收集和研究了大量俄國經濟、財政、農業和土地公社資料等方面的文獻,運用自己的歷史觀對俄國社會發展問題進行了長時間的觀察和思考。對于這些觀察和思考,后人已有多方面的解讀,但是對于他們探索唯物史觀時代化問題的方法論,迄今仍缺乏足夠的關注。我們認為,在歷史觀與時代的最后一次互動中,馬克思恩格斯向世人展示了睿智的歷史辯證法,但也不可避免地為個人情感留下了一塊空間,從而使得馬克思主義的歷史觀與俄國時代課題相碰撞,呈現出了色彩斑斕的特性。具體而言,這些方法論啟示表現在以下幾個方面。

其一,運用歷史觀探討社會發展問題,需要確立動態分析的方法,進行長時段的觀察和思考。俄國“怎么辦”的問題之所以被提出和興盛起來,是同1861年俄國的農奴制改革和資本主義發展密不可分的。很顯然,對于19世紀60年代末開始關注俄國問題的馬克思恩格斯來說,僅僅局限于十年左右的經驗材料,很難對這一重大的時代課題作出較為準確的回答。為此,他們將自己的分析視野投向了悠久的俄國歷史,并通過與西歐各國的比較研究,具體考察了俄國農村公社的形成和發展史、沙皇專制制度的歷史等,堅持了長時態、動態分析的基本方法。不僅如此,直至晚年,他們也始終沒有放棄觀察和思考。馬克思致查蘇利奇的信寫于1881年,即馬克思去世前兩年。馬克思去世后,恩格斯又在大量的通信中繼續深究這一問題。恩格斯在去世前一年,即1894年,又寫出了《〈論俄國的社會問題〉跋》這一具有總結性的光輝文獻。前后二十年的長時間的經驗觀察和理論反思,為恩格斯科學解答這一問題提供了可靠保證。在一定意義上甚至可以說,這也使得在俄國問題上恩格斯比馬克思擁有了更多的發言權。從恩格斯的《論俄國的社會問題》《〈論俄國的社會問題〉跋》兩大文稿以及致尼古拉·弗蘭策維奇·丹尼爾遜等人的大量書信中可以看出,恩格斯遵循了唯物史觀的基本立場和歷史辯證的科學方法,從邏輯和歷史、理論和實踐、真理和價值等層面,客觀而又系統地剖析了俄國農村公社的命運以及俄國社會發展等問題,而歷史的發展也證明了恩格斯分析的科學性。

其二,運用歷史觀探討社會發展問題,需要具備世界歷史的眼光,確立大時代的分析視野。在探討俄國社會發展問題的過程中,馬克思恩格斯始終貫徹了世界歷史和全球化思想,強調必須要在全球聯系愈益緊密的時代背景下展開考察和分析。在他們看來,一方面,俄國知識分子關注的上述問題本身就是時代發展的產物,它建立在俄國農村公社與西歐資本主義相比較的基礎之上。馬克思恩格斯客觀地剖析了俄國的特殊性,指出它“是在全國范圍內把‘農業公社’保存到今天的唯一的歐洲國家”[4]574。與其他原始的農村公社不同,俄國農村公社割斷了社員之間的血緣親屬關系,房屋及其附屬物成為農民的私有財產,耕地在社員之間定期重新進行分配。但是這些獨特性本身,只有在與西歐資本主義和新社會制度的比較中才有意義。像車爾尼雪夫斯基這樣的學者,為何要提出這一問題并堅持認為俄國可以取得資本主義的成果而又避免資本主義制度的苦難?普列漢諾夫等一些馬克思主義者為何反對保留農村公社?而赫爾岑這樣的泛斯拉夫主義者為何又鼓吹保留公社?這一切都要到他們所處的歷史環境中去尋找原因。另一方面,這一問題只有立足大時代,才能得到科學回答。從世界歷史環境來看,資本主義正在向全球包括俄國進軍,但是因為這一制度處于同科學、人民群眾包括它自己產生所源于的生產力相對抗的境地,所以它經常陷入危機之中。危機必然演變為政治和社會革命,而革命的成功顯然有助于改變俄國公社遭瓦解的命運。但是西歐社會革命的成功又依賴于俄國革命,所以為了拯救俄國農村公社,需要西歐革命和俄國革命緊密配合。然而,這只是基于當時世界歷史環境而可能發生的一種情況。從當時世界和俄國的歷史環境來看,另一種可能性是俄國農村公社的瓦解,而這種可能性更切合歷史現實。恩格斯在1893年10月17日致尼古拉·弗蘭策維奇·丹尼爾遜的信中曾明確指出：“在俄國,從原始的農業共產主義中發展出更高的社會形式,也像任何其他地方一樣是不可能的,除非這種更高的形式已經存在于其他某個國家,從而起到樣板的作用。”[3]664但是這種樣板沒有出現,因此俄國原始的生產方式最終逃脫不了滅亡的命運。雖然這一過程會引起巨大的痛苦,使人的生命和生產力遭受重創,但是,除了向資本主義發展,俄國別無他途。

其三,運用歷史觀探討社會發展問題,應堅持復雜性思維,探索多種可能的途徑。在探討俄國社會發展問題時,馬克思通過總結歷史經驗,得出一條基本的方法論,這就是：“極為相似的事變發生在不同的歷史環境中就引起了完全不同的結果。如果把這些演變中的每一個都分別加以研究,然后再把它們加以比較,我們就會很容易地找到理解這種現象的鑰匙。”[4]466-467歷史地、具體地看問題,探索復雜性,這是馬克思恩格斯觀察和思考俄國問題的基本方法。在他們看來,俄國農村公社的命運在不同的歷史環境中有著多種發展的可能性。與西方資本主義的發展同時存在這一歷史環境,“使它可以不必屈從于資本主義的活動方式而占有它的各種成果”[4]576,跨越資本主義的“卡夫丁峽谷”;俄國農村公社也有可能實現自由發展,變為俄國新社會新生的因素,成為新的經濟制度的直接出發點,但前提是必須通過俄國革命排除從各方面向它襲來的破壞性影響,同時俄國革命又必須有西歐革命的呼應;俄國農村公社也有可能解體,這是因為俄國資本主義的發展使得公社處于危險境地,隨著俄國倒進資本主義制度的懷抱,它就必然遭受鐵的規律的支配。正因為社會發展存在著多種可能性,所以絕不能把關于西歐資本主義起源的歷史概述成一般發展道路的歷史哲學理論,而忽略歷史的復雜性,漠視發展的多種可能性,照搬某些歷史哲學的教條,套用所謂的“歷史必然性”來機械地判定俄國的歷史命運。

其四,運用歷史觀探討社會發展問題,既要具備解放全人類的道德情懷,也應警惕個人情感的泛濫,多一點現實主義,少一點浪漫主義。在考察和分析俄國問題時,馬克思恩格斯既遵循了唯物史觀的客觀性原則,致力于探索俄國社會的發展規律,同時也貫穿了解放無產階級和全人類的價值追求。體現這一特點的顯著事實是,他們始終將社會革命作為考察和分析俄國問題的出發點和落腳點,正是在社會革命中,寄托了他們解放無產階級和全人類的崇高理想。實際上,他們之所以如此密切關注俄國問題,恰恰是因為相對于西歐而言,俄國的革命形勢比較有利。1879年12月16日,在致奧古斯特·倍倍爾的信中,恩格斯說：“在俄國,事態在幾個月內就會發展到決定性的關頭。要么是專制制度的崩潰,那時候,隨著這個強大的反動堡壘的崩潰,歐洲的風向也會馬上轉變。”[3]445在思考農村公社的命運問題時,他們更是直接把它同西歐和俄國的社會革命聯系起來。1881年,馬克思在致查蘇利奇的信中說：“如果革命在適當的時刻發生,如果它能把自己的一切力量集中起來以保證農村公社的自由發展,那么,農村公社就會很快地變為俄國社會新生的因素,變為優于其他還處在資本主義制度奴役下的國家的因素。”[4]582馬克思恩格斯在《共產黨宣言》1882年俄文版序言中又指出：“假如俄國革命將成為西方無產階級革命的信號而雙方互相補充的話,那么現今的俄國土地公有制便能成為共產主義發展的起點。”[2]8由此可見,社會革命是他們思考全部問題的重心所在。為了俄國革命,他們甚至為革命民粹派所堅持的通過少數人暴動推翻沙皇專制制度的觀點進行辯護,因而受到革命民粹派的歡迎。例如,1885年4月23日,恩格斯在致查蘇利奇的信中就指出：當時的俄國,正在接近1789年的法國,革命一定會在某一時刻爆發,每天都可能爆發。“在這種情況下,一小伙人就能制造出一場革命來”[3]533。“最重要的是：在俄國能有一種推動力,能爆發革命。至于是這一派還是那一派發出信號,是在這面旗幟下還是那面旗幟下發生,我認為是無關緊要的。”[3]534從這些通信中可以看出,他們對俄國問題的觀察和思考在一定程度上和一定時期內受到了個人情感的影響,主要表現為一種革命浪漫主義的情懷。在這種個人情感的影響下,他們對俄國19世紀70、80年代初的革命形勢作出了過于樂觀的估計,對民粹派的政治活動期望過高,對俄國農村公社寄予了較多的道德情感,反過來又影響了對俄國問題的客觀公正和歷史辯證的考察和思考。我們可以看到,早在1874年的《論俄國社會問題》中,恩格斯就運用唯物史觀的原則和方法,對俄國社會發展問題作出了客觀準確的分析。而在19世紀80年代,因為形勢的變化,特別是出于革命的需要,他們又在同一問題上為民粹派的觀點留出了生存和發展的空間。也是在這一時期,在一些通信中,恩格斯在理論上贊同普列漢諾夫等馬克思主義者關于俄國問題的看法,在實踐中則支持民粹派的密謀暴動等策略。到了19世紀80年代中后期和90年代,由于客觀形勢的變化,恩格斯在大量通信中,特別是在《〈論俄國的社會問題〉跋》中,運用唯物史觀的原則和方法重申了1874年的結論,批判了把農村公社當作直接過渡到社會主義社會的手段的觀點,明確斷言：“較低的經濟發展階段解決只有高得多的發展階段才產生了的和才能產生的問題和沖突,這在歷史上是不可能的。”[1]458而俄國越來越快地轉變為資本主義工業國,導致舊的農村公社也越來越快地崩潰。

總結馬克思恩格斯在俄國問題上的思想歷程,可以得出一個基本的方法論啟示,這就是：作為一個唯物主義者,一方面要承認“我們每一個人都或多或少地受著我們主要在其中活動的精神環境的影響”[3]411,特別是價值觀的影響;另一方面也應看到,“我們越是能夠擺脫個人的好惡,就越能更好地判斷這些事實本身及其后果”[3]625。恩格斯在1875年和1892年寫下的上述兩段話告訴我們：唯物史觀的時代化,要多一點現實主義,少一點浪漫主義。

[1] 馬克思恩格斯文集(第4卷)[M].北京：人民出版社,2009.

[2] 馬克思恩格斯文集(第2卷)[M].北京：人民出版社,2009.

[3] 馬克思恩格斯文集(第10卷)[M].北京：人民出版社,2009.

[4] 馬克思恩格斯文集(第3卷)[M].北京：人民出版社,2009.

(編輯：李成旺)

何建華,哲學博士,中共中央黨校哲學教研部教授。