中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化及傳統(tǒng)價值觀的傳承和發(fā)展
——訪清華大學國學研究院院長陳來教授

麻省理

中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化及傳統(tǒng)價值觀的傳承和發(fā)展
——訪清華大學國學研究院院長陳來教授

麻省理

[訪談嘉賓簡介]陳來,男,1952年生,哲學博士,當代著名哲學史家,清華大學哲學系教授、博士生導師,清華大學國學研究院院長。2012年受聘中央文史館館員,榮獲2015年度孔子文化獎。兼任中國哲學史學會會長、國際儒學聯(lián)合會副理事長、教育部社會科學委員會委員、全國古籍整理出版規(guī)劃領導小組成員、國家社會科學基金學科評審組專家、中華朱子學會會長、馮友蘭研究會會長,以及武漢大學、浙江大學、復旦大學、香港科技大學等高校兼職教授。主要學術論著有：《古代宗教與倫理：儒家思想的根源》《古代思想文化的世界：春秋時代的宗教、倫理與社會思想》《竹帛〈五行〉與簡帛研究》《朱子書信編年考證(增訂版)》《朱子哲學研究》《有無之境：王陽明哲學的精神》《詮釋與重建：王船山的哲學精神》《宋明理學》《宋元明哲學史教程》《中國近世思想史研究(增訂版)》《傳統(tǒng)與現(xiàn)代：人文主義的視界》《現(xiàn)代中國哲學的尋思(增訂版)》《仁學本體論》等。

[訪談人簡介]麻省理,清華大學馬克思主義學院博士研究生。

中國近代歷史的開端,帶有很大程度的被動性。隨著國力的衰弱以及西方列強文化侵略的不斷加劇和蔓延,具有五千年歷史的中華文明面臨極大的生存困境,中華文化遭受了來自內(nèi)外雙重力量的批判與改造,命運坎坷曲折。然而,中華文化在歷史巨變中顯示出了頑強的生命力,一步步走向重生。中國共產(chǎn)黨經(jīng)過28年的浴血奮戰(zhàn),實現(xiàn)了中國近代以來的民族獨立。新中國的成立以及改革開放以來社會主義現(xiàn)代化建設的大發(fā)展,為中華文化復興奠定了堅實基礎。

本刊對清華大學國學研究院院長陳來教授進行了訪談,請他談了如何看待中華文化的傳統(tǒng)價值、中國傳統(tǒng)價值觀的鮮明特色、中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中的國家治理思想,如何準確理解社會主義核心價值觀與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化之間的關系及中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的發(fā)展脈絡,怎樣才能更好地踐行社會主義核心價值觀,如何更好地弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,如何從中華文化的角度更好地理解中國夢的內(nèi)涵等一系列理論和現(xiàn)實問題,深入地闡釋了對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化及其傳承和當代價值的理解,非常值得借鑒和參考。

訪談人：中華傳統(tǒng)文化在近代以來的命運可謂曲折動蕩,對文化傳統(tǒng)的價值,人們也看法不一,極端者甚至主張全盤西化。請您談一談在今天如何看待中華傳統(tǒng)文化的價值。

陳來教授：應該說,傳統(tǒng)并不是絕對完美的,在傳統(tǒng)的整體里有精華也有糟粕,需要分析。從1915年到1919年的新文化運動前期所發(fā)起的對傳統(tǒng)文化的反思和批判是有積極意義的;但是在傳統(tǒng)文化所受的批判中,也有一些明顯的偏向,就是全盤否定中華文化的價值,把中華文化的傳統(tǒng)全部看作歷史的包袱,認為中國人只有與其文化傳統(tǒng)作徹底決裂,才能夠走向明天。今天,我們必須重新明確辨識傳統(tǒng)的標準,突出傳統(tǒng)的重要性,才能弘揚中華文化的價值傳統(tǒng)。

看一種文化有沒有價值,不能傾向于從一個外在的、功利的、功效的角度去判斷它。我們應該從一個更深、更高的角度來看待文化傳統(tǒng)的價值,如從人性和人生的需要,從社會文化的全面發(fā)展的需要,從文化自身的內(nèi)在價值,來看文化傳統(tǒng)的價值和現(xiàn)代意義。

文化傳統(tǒng)對當代中國的意義何在?中國的現(xiàn)代化發(fā)展已經(jīng)進入一個新的階段,但是作為現(xiàn)代社會的現(xiàn)代人,人們依然需要人生意義,需要價值理想,需要社會交往。這些需要怎么去滿足呢?

現(xiàn)代社會更需要傳統(tǒng),但是需要什么樣的傳統(tǒng)呢?我們所需要的文化傳統(tǒng)并不是外在的,而是內(nèi)在于人性、人生、社會文化和文化的內(nèi)在價值。今天,我們已經(jīng)可以比“五四”時期更深切地了解到一個現(xiàn)代社會的文化需求,即發(fā)達的、現(xiàn)代的市場經(jīng)濟與商業(yè)化趨勢使得道德規(guī)范和精神文明的要求更為凸顯,傳統(tǒng)文化的價值顯得更加重要。

我們在發(fā)展中遇到了很多問題,如物欲橫流、價值解體、人性異化、文化商業(yè)化,等等。人類如何解決自己的問題呢?其中一個重要的途徑,就是重新認識傳統(tǒng)、了解傳統(tǒng)、激活傳統(tǒng)、喚醒傳統(tǒng)、弘揚傳統(tǒng)。傳統(tǒng)是我們在現(xiàn)代社會重建價值觀的重要資源。

我們不再像以前那樣,對傳統(tǒng)充滿了憤懣、怨氣,把我們自己做不到事情的責任全部推給老祖宗。我們形成了一種共識,即與外來宗教、文化相比,自己的文化所提供的生活規(guī)范、人生意義、德性價值,包括文化歸屬感,是任何其他的東西都不能替代的。因此,在當代社會里,我們的傳統(tǒng)文化在心靈的穩(wěn)定、精神的向上、社會的和諧方面所起的作用是其他任何東西都難以企及的。

今天,大家更關注的是如何傳承傳統(tǒng)文化、重建道德價值、振奮民族精神,如何積極地去弘揚、利用文化傳統(tǒng)的積極方面和精華,如何去提高文化自覺,從而推進中華民族的偉大復興。我想這是一種成熟的文化心態(tài)。

訪談人：您認為“己所不欲,勿施于人”“己欲立而立人,己欲達而達人”“和而不同”“以德服人”“天下為公”這五點是中華文化貢獻的人類共同價值所包括的五重境界。請您談一談中國傳統(tǒng)價值觀有哪些鮮明特色。

陳來教授：如何把握我國傳統(tǒng)價值觀,特別是社會層面的價值觀特色,是價值觀研究的重要課題。價值觀的特色一般是通過對不同理念和事物進行比較、選擇、取舍而顯示出來的。因此,我們討論中國傳統(tǒng)價值觀的特色,就不能局限于中華文化本身,而要將西方文化特別是西方近現(xiàn)代價值觀作為比較對象。中國傳統(tǒng)價值觀與西方近現(xiàn)代價值觀相比,主要表現(xiàn)出四大特色。

第一是責任先于自由。中國傳統(tǒng)價值觀強調個人對他人、社群甚至自然界所負有的責任,體現(xiàn)出強烈的責任意識與責任本位的立場。

儒家的德行論比較發(fā)達,在春秋戰(zhàn)國時代已形成完整體系。其中的忠、信、仁、義、孝、惠、讓、敬等德行的基本取向,都強調個人承擔對他人、對社會的責任。在儒家看來,個人與他人、與群體存在連續(xù)的關系,必須積極承擔自己對對方的責任,這是一種美德。從孟子開始,“士”的責任就是以天下為己任。中國古代的“士文化”非常強調責任的意識,強調人對整個家、國、天下所負的責任。在漢代到宋代的士大夫中,責任意識的體現(xiàn)就是范仲淹提倡的“先天下之憂而憂,后天下之樂而樂”。此后,明代士人提出“家事國事天下事,事事關心”,明清之際顧炎武提出“天下興亡,匹夫有責”,清代林則徐提出“茍利國家生死以,豈因禍福避趨之”,都為人們所熟知,對社會產(chǎn)生深遠影響。責任先于自由的意識成為近代以來無數(shù)仁人志士爭取國家民族獨立的光榮傳統(tǒng)。

在西方近現(xiàn)代主流文化中,人權是個人對國家和政府提出的道德、政治要求,更多涉及政府的責任和義務,卻無法界定個人對家庭、他人、社會的責任和義務。這種權利觀念是西方近現(xiàn)代自由主義哲學的核心,是西方近代市民社會和政治發(fā)展的產(chǎn)物。但它把焦點集中于個人對社會的要求,而忽視個人對社會的責任;集中于個人對自己權利的保護,而忽視個人也有尊重他人權利的責任。

第二是義務先于權利。西方近現(xiàn)代價值觀非常強調個人權利的優(yōu)先性,而中國傳統(tǒng)價值觀特別是儒家價值觀更強調義務的優(yōu)先性。

如果把近代西方的主流價值觀作為對照來看中國古代的價值觀,義務先于權利就是比較有特點的地方。新儒家的先驅梁漱溟在《中國文化要義》中表達過這種觀點。他認為,中國社會最講義務,義務是先于權利的;而近代西方則主張個人的權利是優(yōu)先的。梁漱溟說,中國社會更多的是倫理社會,比如父母和子女,只能說父母有養(yǎng)育子女的義務,而子女不能有要求父母養(yǎng)育的權利。因此,他反復強調,中國古代社會最重要的倫理性格就是義務重于權利、義務先于權利。

在現(xiàn)代社會,個人生存發(fā)展的權利為憲法和法律所確認,當然也為社會價值觀念所承認,但這并不意味著個人權利是最重要的價值,或社會價值觀僅僅為個人權利提供支持。在價值和倫理問題上,權利話語和權利思維是有局限性的,以個人權利為中心的價值觀甚至是當今眾多問題產(chǎn)生的根源之一。權利話語往往聯(lián)系著個人主義。個人主義的權利優(yōu)先態(tài)度,其基本立場是把個人權利放在第一位,認為個人權利優(yōu)先于集體目標和社會共善。在這樣的立場上,個人的義務、責任、美德都很難建立起來。個人權利優(yōu)先的主張過分強調保障個人自由,而忽視促進個人對社會公益的重視,不能正視社會公益與個人利益的沖突,因而對于現(xiàn)代社會健康運行來說弊大于利。

第三是群體高于個人。春秋時期,我國思想家已明確提出以人為本的觀點,西方在文藝復興之后也倡導以人為本。但西方近代的人本主義更多強調以個人為本;中華文化和中國傳統(tǒng)價值觀則不主張以個人為本,在群體和個人的關系上,強調以群體為本,強調群體在價值上高于個人。

中華文化和中國傳統(tǒng)價值觀特別重視家庭價值,而家庭是個體向社會發(fā)展的第一個社群層級。中華文化和中國傳統(tǒng)價值觀強調個人價值不能高于社群價值,強調個人與群體的交融、個人對群體的義務,強調社群整體利益的重要性。我國古代思想家沒有抽象地討論社群,而是用“家”“國”“社稷”“天下”等概念具體表達社群的意義和價值;“能群”“保家”“報國”等眾多提法都明確體現(xiàn)了社群安寧、和諧、繁榮的重要性,凸顯個人對社群和社會的義務,強調社群和社會相對于個人的優(yōu)先性和重要性。在表現(xiàn)形式上,對社群和社會優(yōu)先性的強調還通過“公—私”的對立而得以體現(xiàn)：個人是私,家庭是公;家庭是私,國家是公;社群的公、國家社稷的公是更大的公,最大的公是天下的公道公平公益,故說“天下為公”。

總之,中華文化和中國傳統(tǒng)價值觀是在一個向社群開放的、連續(xù)的同心圓結構中展現(xiàn)的,即“個人—家庭—國家—世界—自然”,從內(nèi)向外不斷拓展,從而包含多個向度,確認個體對不同層級的社群所負有的責任和義務。《論語》講“四海之內(nèi)皆兄弟”,《禮記》提出“以天下為一家”。如果說家庭關系是中國人的基本關系,則我國古人早就把家的概念、家的關系擴大、擴充了。

現(xiàn)代西方自由主義道德的中心原則是個人權利優(yōu)先,主張人人有權根據(jù)自己的價值觀從事活動,認為以一種共同的善的觀念要求所有公民是違背基本個人自由的。而中華文化和中國傳統(tǒng)價值觀強調社會共同的善、社會責任、有助于公益的美德。社群與個人、責任與權利是不同的倫理學概念,反映不同的倫理學立場,適用于不同的價值領域。在當代社會,我們應堅持中華文化和中國傳統(tǒng)價值觀以社群和責任為中心的立場,在贊同自由、人權的同時,毫不含糊地申明不贊成個人優(yōu)先的立場。

第四是和諧高于沖突。與西方文化和西方價值觀相比,中華文化和中國傳統(tǒng)價值觀更強調社會和諧、以和為貴,追求和而不同。

儒家、道家崇尚的和諧觀念,早在中國上古文化中便已萌芽。春秋時期的《國語》就提出“和實生物、同則不繼”的觀念;《尚書》很早就提出“協(xié)和萬邦”、世界和平的觀念;《左傳》里也講“如樂之和,無所不諧”,就像樂器演奏音樂的那種和諧一樣,要達到天下的“無所不諧”。所以,應該說和諧的觀念在我國歷史上出現(xiàn)得很早,中華文化很早就把音樂的和諧作為一種模式和典范,將其推廣為人與人之間的和諧,甚至推廣為宇宙的和諧。

儒家經(jīng)典《禮記·樂記》說：“樂者,天地之和也;禮者,天地之序也。和故百物皆化,序故群物皆別。”這表明,人類的和諧在根本上來源于天地的和諧,即自然的和諧。和諧是一切事物的生成原理,沒有和諧就沒有萬物化生,和諧的實現(xiàn)有著深刻的宇宙論根源。宋代哲學家張載曾說,“有象斯有對,對必反其為;有反斯有仇,仇必和而解”,強調從對立到和諧不僅是天地的法則,也是社會、人生中具有普遍意義的原理。

把追求永久和諧作為對待外部世界的態(tài)度,在中華文化和中國傳統(tǒng)價值觀中同樣源遠流長。孔子把“和”作為同外部世界交往的原則,提出“‘柔遠能邇,以定我王’,平之以和也”。構建一個和平共處的世界,是中華文明幾千年來持續(xù)不斷的理想。

在西方文化和西方價值觀中有一種沖突意識,總想用自己的力量,以自我為中心,克服非我、宰制他者、占有別人。因此,在西方歷史上,宗教戰(zhàn)爭非常殘酷,中國則沒有出現(xiàn)過那樣的宗教戰(zhàn)爭。可以說,20世紀兩次世界大戰(zhàn),其文化根源都不在東方。總體來講,同西方文化和西方價值觀相比,中華文化和中國傳統(tǒng)價值觀強調和諧高于沖突。

訪談人：在推動國家治理能力現(xiàn)代化的過程中,很有必要汲取中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在這方面的智慧和思想。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中包含豐富的國家治理思想,請您談一談這些思想的主要內(nèi)容。

陳來教授：關于中華文化中有關治國理政的主流價值理念,這是從政府到基層群眾都關心的話題,它是政府行為、政策導向的根據(jù)。那么,如何把握中華傳統(tǒng)文化中主流的治國理政理念呢?

第一是以人為本。“以人為本”這四個字見于《管子》,中國講的以人為本有鮮明的特色。這個特色就是從西周以來,中國文化就向著一個新的方向發(fā)展。全世界的古代文明都是以神為本,中國早期歷史在商以前也是以神為本,但從西周開始,從周公封于魯開始,他的思想就從以神為本開始轉向以人為本。從西周時期開始有一種思想,說神依人而行,是依靠人存在的。

為什么有這樣的思想呢?當時有這樣的觀點：依靠人的祭祀,神才存在;沒有人的祭祀,神就沒法存在。這就是說人世是神世的根本。這種思想在西周得以發(fā)展,形成了西周文化的人文主義的思想和特色。這就是中國人以人為本思想的最早起源。

春秋后期和戰(zhàn)國時代,絕大多數(shù)諸子百家的學說都是以人為本的。只不過在強調以人為本的同時,又有不同的發(fā)展方向,對人世的發(fā)展、協(xié)調、整理有不同的理念,但堅持人世優(yōu)先,這是共同的想法。比如春秋時期,有的思想家就提出“天道遠,人道邇”,“邇”就是“近”的意思。孔子其實也講了類似的話,“敬鬼神而遠之”,就是我們要把注意力放在人世上。為什么要敬鬼神?我想從孔子的角度來談,就是他承認神靈的存在,但神靈對人的作用有多大,這并不重要。重要的是要通過敬神,保留人的一種敬畏感。在一個古老信仰的傳承下,雖然我們今天強調人世,但依然要保留一份對更高存在的崇敬和神圣感。

為什么中國古人在政治管理方面積累了很多智慧?就是因為中國人很早就把主要的精力投放在人世的管理上。

第二是以德為本。這與今天我們提倡的以德治國的思想類似。如果說以人為本是在與以神為本的比較中形成的,那么價值觀、價值理念一般都通過理想、通過對不同事物的取舍和比較建立起來,一個人的價值偏好、如何作出選擇,就是一個人的價值觀。

以德為本的對立面就是以刑治國,強調政令、刑罰的作用,忽視道德的作用,這是孔子所反對的。孔子的思想是“道之以政,齊之以刑,民免而無恥。道之以德,齊之以禮,有恥且格”。在中國古代的主流治國理政理念中,孔子的思想有很大影響,這就是以德為本。當然法家重視法律、刑罰的思想也曾在秦代全面地實現(xiàn)過,但是很快經(jīng)過漢代的反思,這一套政策應該說在中國的政治文化中就被判了死刑。

第三是以民為本,也叫民本思想。《尚書》中已有“民惟邦本”的思想,邦就是國。《尚書》里有不少這樣的思想。到了孟子則提出“民為貴、社稷次之、君為輕”,這也是在比較中看出價值選擇。雖然在孟子以前也有“民惟邦本”的思想,但君王還是占絕對主導地位的,而孟子所表達的政治理念是君為輕,即不管是君王也好,還是他的王朝也好,都比不上人民重要。這樣一種以民為本的思想,反映了中國古代主流的治國理政理念。

第四是以合為本。以合為本的“合”,就是強調統(tǒng)一性,在國家的層面就是統(tǒng)一而不能分裂,它的最高表現(xiàn)就是天人合一,人與自然和諧統(tǒng)一。今天我們強調的價值觀,講中國人的理念,必須也有一個更高的層面。黨的十八大報告中特別強調生態(tài)文明建設,這非常重要。我們在講發(fā)展時,一定要考慮生態(tài)文明的建設、維護和涵養(yǎng)。這一點與我們古老的思想資源結合起來,就是講天人合一,中國人都趨向于合,而不傾向于分。人與自然的統(tǒng)一,是天人合一;多民族融合統(tǒng)一,也是一樣。這種追求人與自然和諧的思想,對糾正無限制地征服自然、不顧及環(huán)境與生態(tài)平衡的觀念,對促進經(jīng)濟社會全面協(xié)調可持續(xù)發(fā)展,具有重要的現(xiàn)實意義。從中國的政治、治國理政再提高一層,我們叫天人之學、天人之際,這涉及哲學的宇宙觀,就是注重合、不注重分。

訪談人：黨的十八大提出了社會主義核心價值觀,請您談一談如何準確理解社會主義核心價值觀與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化之間的關系及中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的發(fā)展脈絡,怎樣才能更好地踐行社會主義核心價值觀。

陳來教授：中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是社會主義核心價值觀的歷史根源、文化命脈,社會主義核心價值觀建設必須自覺地把中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化作為重要基礎和源泉。中國傳統(tǒng)價值觀的傳承和發(fā)展,是一個非常重要的課題。通過學習我們可以看到,在習近平總書記關于文化發(fā)展繁榮的系列重要講話中,貫穿著一條紅線,就是在思想文化上,我們要大力弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和傳統(tǒng)美德。

剛才我談到中國傳統(tǒng)價值觀,責任先于自由,義務先于權利。這個“先于”在今天來說還是要堅持,這是我們中國人的特色,我們沒必要和西方人一樣,什么都是個人權利為先,伸張個人的要求為先。但是我們也不要把“先于”變成“忽視”,比如講責任先于自由是對的,但是自由完全沒有也是不對的;義務先于權利,這也是對的,但是完全忽視權利、不注重權利,這也是不對的;群體應該先于個人,可是不尊重個人、不關心個人,這也是不對的。所以傳統(tǒng)文化講“先于”是對的,但是在有些地方“先于”講得不好就容易變成“忽視”。今天我們轉化、發(fā)展傳統(tǒng)價值觀,堅持這些“本”“先”,但是同時也要關注未被優(yōu)先的內(nèi)容。比如,中國古代價值觀認為道德比法律更重要,“更”字體現(xiàn)了其價值偏好,但是我們今天還是要注重法制的價值。我們強調道德、重視道德,但是不能不重視法制建設。再比如,儒家講的以民為本,它最直接、最基本的還是強調以民生為本,今天從歷史唯物主義的角度,從中國發(fā)展的現(xiàn)實來講,還是要堅持以民生為先。不過古代以民為本的思想,也有一些偏向,這個偏向就是認為民生比民主更重要。我們今天加快現(xiàn)代性的轉化,民生要加強,法制建設要加強,民主建設也要加強,要不斷健全完善社會主義民主制度,保障大家的權利。在堅持民本、強調民生的同時,也要注重民主。

儒家思想強調社會和諧,是比較重視公平和平等的。“不患寡而患不均,不患貧而患不安。”在儒家思想里,無論是社會還是個人,平等比富有要重要,所以不患貧、不患寡,患不均、患不安。在現(xiàn)代社會,我們應該允許對于財富和財富增長的追求,也允許一部分人先富起來,當然我們最終要走向共同富裕。但是在講平等的時候,我們已經(jīng)有了經(jīng)驗,不能堅持窮的、假的社會主義平等,而要正確地、辯證地理解平等和財富在發(fā)展中的關系。這既是個價值理念的問題,也是個需要辯證把握的哲學觀念問題。

在這里要把道德與價值作區(qū)分。價值的范圍比較廣,比如說自由是一種價值,但是自由不是個人道德。平等也是一種社會價值,但也不是個人道德。我們講價值觀,必須把中華美德體系、道德價值、道德德目加進來,如此才能夠完整地理解社會主義核心價值觀實踐的方向和基礎。

從儒學的角度看,社會主義核心價值觀提出“建設一個富強、民主、文明、和諧的國家,建設一個自由、平等、公正、法治的社會,做一個愛國、敬業(yè)、誠信、友善的人”。除了社會主義核心價值觀所提的這些內(nèi)容以外,我們還要有更進一步的認識,就是社會主義核心價值觀的培育、踐行與中華傳統(tǒng)文化的價值觀、美德體系是什么關系?習近平總書記也講了這個問題,基本精神就是社會主義核心價值觀要以中華傳統(tǒng)文化的主流的、基本的價值觀作為基礎、作為源泉、作為立足點、作為根基、作為根本、作為命脈。習近平總書記講了六條,就是講仁愛、重民本、守誠信、崇正義、尚和合、求大同,社會主義核心價值觀要建立在這個基礎之上。

社會主義核心價值要培育、要踐行。怎么培育?怎么踐行?強調一點,就是要以中華傳統(tǒng)美德體系的傳承和實踐作為根本條件,作為根本落腳點。我們不能抽象地、孤立地講社會主義核心價值,一定要突出社會主義核心價值觀的培育與中華文化、中華傳統(tǒng)美德的關系。我認為,首先,社會主義核心價值觀以中華文化的主流基本價值觀作為基礎、源泉、命脈。其次,社會主義核心價值觀的實踐和具體操作,一定要從個人基本道德做起。只有這樣,道德和社會風俗的改善才能有扎實的社會基礎,遵道德、守道德才能落到實處。

雖然社會主義核心價值觀并不是對中國傳統(tǒng)價值觀的簡單重復,但在精神上是一致的,它是以中華傳統(tǒng)文化的價值觀為根基的。只有將今天的社會主義核心價值觀看作從中華文化的優(yōu)秀價值觀中發(fā)展而來,對其傳承、發(fā)揚并加以創(chuàng)造性的轉化,才能夠完成今天中國特色社會主義的文化建設,完成我們對中華民族偉大復興所擔負的責任。

訪談人：習近平總書記在建黨95周年的講話中指出：“文化自信,是更基礎、更廣泛、更深厚的自信。”這表明我們對中國特色社會主義的認識更加深化。請您談一談在此基礎上如何更好地弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。

陳來教授：習近平總書記的系列重要講話十分重視繼承和弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,他指出,不忘歷史才能開辟未來,善于繼承才能善于創(chuàng)新。優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是一個國家、一個民族傳承和發(fā)展的根本,如果丟掉了,就割斷了精神命脈。要重視中華傳統(tǒng)文化研究,繼承和發(fā)揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。對于我們民族形成的積極向上向善的思想文化,對于傳統(tǒng)文化中適合調節(jié)社會關系和鼓勵人們向上向善的內(nèi)容,我們要結合時代條件加以繼承和發(fā)揚,賦予其新的含義。可見,充分肯定對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的繼承是習近平總書記系列重要講話中文化觀的基礎。

首先,認真汲取、大力弘揚、深入挖掘和闡發(fā)是繼承和弘揚中華文化的主要方式。習近平總書記系列重要講話明確指出,繼承和弘揚就是要認真汲取中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的思想精華和道德精髓,大力弘揚以愛國主義為核心的民族精神和以改革創(chuàng)新為核心的時代精神,深入挖掘和闡發(fā)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的時代價值,把繼承優(yōu)秀文化和弘揚時代精神結合起來。

習近平總書記系列重要講話進一步指出,我們要善于把弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和發(fā)展現(xiàn)實文化有機統(tǒng)一起來、緊密結合起來,在繼承中發(fā)展,在發(fā)展中繼承。要使中華民族最基本的文化基因與當代文化相適應、與現(xiàn)代社會相協(xié)調,以人們喜聞樂見、具有廣泛參與性的方式推廣開來,把跨越時空、超越國度、富有永恒魅力、具有當代價值的文化精神弘揚起來,把繼承優(yōu)秀傳統(tǒng)文化又弘揚時代精神、立足本國又面向世界的當代中國文化創(chuàng)新成果傳播出去。這就確立了文化繼承的理論基礎,也就回答了什么是優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、如何繼承優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的問題,即跨越時空、超越國度、富有永恒魅力、具有當代價值的文化內(nèi)容就是優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,繼承傳統(tǒng)就是繼承傳統(tǒng)文化中那些跨越時空、超越國度、富有永恒魅力、具有當代價值的文化內(nèi)容。

其次,繼承和弘揚要基于辯證的分析。習近平總書記系列重要講話強調,一個國家、一個民族的強盛,總是以文化興盛為支撐的,中華民族偉大復興需要以中華文化發(fā)展繁榮為條件。對歷史文化特別是先人傳承下來的道德規(guī)范,要堅持古為今用、推陳出新,有鑒別地加以對待,有揚棄地予以繼承。這些有關文化繼承的思想,不再停留在以往一般地講“批判地繼承”,而代之以“有揚棄地繼承”等一系列新提法、新主張。揚棄就是同時包含了發(fā)揚和拋棄兩方面的辯證法,這就避免了以批判為先的傾向。這些都充分體現(xiàn)了黨在實現(xiàn)工作中心的歷史轉變后,從治國理政的整體需要出發(fā)對文化繼承方針的新思考。

再次,繼承和弘揚要堅持“綜合創(chuàng)新”。“綜合”就是把黨在過去提出的許多文化主張綜合起來,“創(chuàng)新”就是提出新論斷、新方針。習近平總書記系列重要講話反復指出,對歷史文化特別是先人傳承下來的道德規(guī)范,要堅持古為今用、推陳出新,有鑒別地加以對待,有揚棄地予以繼承。還指出,在去粗取精、去偽存真的基礎上,堅持古為今用、推陳出新,努力實現(xiàn)中華傳統(tǒng)美德的創(chuàng)造性轉化、創(chuàng)新性發(fā)展。又說,傳承中華文化,絕不是簡單復古,也不是盲目排外,而是古為今用、洋為中用,辯證取舍、推陳出新,摒棄消極因素、繼承積極思想,以古人之規(guī)矩,開自己之生面,實現(xiàn)中華文化的創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展。這些提法既有綜合,又有創(chuàng)新。講話還提出,傳統(tǒng)文化在其形成和發(fā)展過程中,不可避免會受到當時人們的認識水平、時代條件、社會制度局限性的制約和影響,因而也不可避免會存在陳舊過時或已成為糟粕的東西。這就要求人們在學習、研究、應用傳統(tǒng)文化時堅持古為今用、推陳出新,結合新的實踐和時代要求進行正確取舍,而不能一股腦兒都拿到今天來照套照用。要堅持古為今用、以古鑒今,堅持有鑒別地對待、有揚棄地繼承,既不能片面地講厚古薄今,也不能片面地講厚今薄古,而要努力使傳統(tǒng)文化與現(xiàn)實文化相融相通,共同服務于以文化人的時代任務。

最后,習近平總書記系列重要講話還提出了繼承和弘揚中華文化的“兩有”“兩相”“兩創(chuàng)”方針。“兩有”,即對古代的文化要有區(qū)別地對待、有揚棄地繼承;“兩相”,即中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化必須與當代文化相適應、與現(xiàn)代社會相協(xié)調;“兩創(chuàng)”,即對中華傳統(tǒng)文化要實現(xiàn)創(chuàng)造性轉化、創(chuàng)新性發(fā)展。“兩有”是講繼承的區(qū)別原則,“兩相”是講繼承的實踐要求,“兩創(chuàng)”是講繼承和創(chuàng)新的關系。按照系列重要講話的精神,繼承是基礎,創(chuàng)新是重點;結合時代條件,賦予傳統(tǒng)文化新的含義就是轉化;以古人之規(guī)矩,開自己的生面就是創(chuàng)新。強調要處理好繼承和創(chuàng)造性發(fā)展的關系,重點做好創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展。這當然不意味著黨的理論和實踐中有關繼承的難題都已經(jīng)解決,事實上在繼承的問題上還有很多人都停留在以批判為主的思維層面,需要加以轉變;而是說,面對今天治國理政的復雜實踐需求,今后應當更多地以理論聯(lián)系實際的態(tài)度,集中對傳統(tǒng)文化進行創(chuàng)造性轉化、創(chuàng)新性發(fā)展。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與社會主義市場經(jīng)濟、民主政治、先進文化、社會治理之間還需要協(xié)調適應、建立合理關系。創(chuàng)造性轉化,就是要按照時代特點和要求,對那些至今仍有借鑒價值的內(nèi)涵和表現(xiàn)形式加以改造,賦予其新的時代內(nèi)涵和現(xiàn)代表達形式,激活其生命力。創(chuàng)新性發(fā)展,就是要按照時代的新進步、新進展,對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的內(nèi)涵加以補充、拓展、完善,增強其影響力和感召力。

訪談人：習近平總書記在十八大以后提出了實現(xiàn)中華民族偉大復興的中國夢,請您談一談從中華文化的角度如何更好地理解中國夢的內(nèi)涵。

陳來教授：關于中國夢的理解多種多樣,我比較關注的有兩種。一種認為中國夢其實是一種中國道路,這是從路徑、方法上去理解中國夢的內(nèi)涵,有它的道理,但是不完整,因為手段和路徑并不能代替目標。另一種強調每個人夢想的實現(xiàn)加起來就是中國夢的實現(xiàn),這從調動廣大人民群眾積極參與的角度上講是有積極意義的,但從理論上講又不全面;個人的夢想更多從個人的角度出發(fā),而不是從國家、社會的角度來看,個人不能涵蓋社會。

關于中國夢的內(nèi)涵和內(nèi)容,現(xiàn)在基本的講法是國家富強、民族振興、人民幸福,這三者的確是中國夢的主體內(nèi)容、主要內(nèi)涵、本質要求,但這些還不是中國夢的全部價值內(nèi)涵。

習近平總書記講中國夢就是我們中華民族的歷史目標。我想強調,歷史目標包含豐富的價值內(nèi)涵。民族振興是一個總題,是一個起點。民族振興提示了宏觀的歷史走向和歷史目標。習近平總書記系列重要講話還把中國夢分解為國家富強和人民幸福,就是說民族振興的總題還包含兩個重大的方面——國家的富強和人民的幸福。

歷史的目標已經(jīng)確立,其豐富的價值內(nèi)涵需要充分展示出來。國外有些人認為中國夢的道德向度還不清晰,認為僅僅追求財富繁榮會導致人的貪欲膨脹和社會價值的破壞,這就需要我們對外宣傳好中國夢,讓大家明確知道中國未來發(fā)展的走向。

習近平總書記在山東曲阜孔子研究院的講話,表明中國共產(chǎn)黨是自覺繼承包括孔子思想在內(nèi)的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、優(yōu)秀道德價值和理想的。中華民族的復興也是中華文明的復興,對世界和平及道德文明的追求也是中國夢的重要追求。

中國夢主體的、重要的、本質的內(nèi)容是國家富強、民族振興、人民幸福,同時,習近平總書記也講中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的繁榮發(fā)展是中華民族偉大復興的條件,那么也就是說中華文化是中國夢實現(xiàn)的一個條件。所以從這點來講,中國夢是有文化內(nèi)涵的。

正如前面所提到的,要強調中華文化是社會主義核心價值觀的源泉和基礎。社會主義核心價值觀的第一層面就是富強、民主、文明、和諧。富強、民主是經(jīng)濟和政治領域的目標,而文明、和諧就是中國夢的文化價值內(nèi)涵,這一層面的價值觀其實就是我們歷史目標的一部分,構成了中國夢的價值目標。所以我認為,路徑不能替代目標,目標中的價值目標很重要,要全面理解和展示中國夢所包含的價值目標;個人不能涵蓋社會,文明、和諧這些夢想只能是從整個國家和社會的層面去追求的。

中華文化是中國夢實現(xiàn)的條件,中華文化為中國夢的目標提供了價值內(nèi)涵。同時,中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化也構成了實現(xiàn)中國夢的現(xiàn)實動力,是鼓舞我們今天去實現(xiàn)中國夢的動力之源。實現(xiàn)中國夢還必須要把中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與時代價值結合起來。正如習近平總書記所講要對中華文化進行創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展,這是實現(xiàn)中國夢的基本方式和路徑。中國夢不是簡單地追求強國富民,而是包括中華文化發(fā)展繁榮在內(nèi)的全面進步、全面發(fā)展,包含中華民族的價值追求。因此,中國夢的實現(xiàn)同時也是中華民族價值觀、價值理想的實現(xiàn)。總之,深刻地理解中華文化及其核心價值,會使我們對中國夢的內(nèi)涵及其實現(xiàn)理解得更加完整。

(編輯：何建宇)